《論語·堯曰第二十》原文、注釋、翻譯與解讀
這一篇側(cè)重談?wù)摰氖侵螄教煜碌膶W(xué)問，以治國為主。第一章古圣先賢的治國方略。第二章孔子談治國方略。第三章既是對全書的總結(jié)，也是對這一篇內(nèi)容的概括。
【原文】20.1堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬�！敝苡写筚l，善人是富�！半m有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人�！敝�(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。
【譯文】堯（讓位給舜時）說：“嘖！你這個舜呀！按照天命安排的帝位次序已經(jīng)落到你的身上了，你要真誠地奉行中和之道啊。如果天下的人都陷入窮困的境地，上天賜給你的祿位也就完結(jié)了�！彼矗ㄗ屛唤o禹的時候）也這樣告誡禹。商湯說：“我冒昧地用黑色的公牛來祭祀，明白地向光明偉大的天帝禱告：有罪的人我不敢擅自赦免。您臣仆的善惡我不敢隱瞞，請上帝予以明察。我本人如果有罪，不要因此牽連百姓；老百姓有罪，要歸我一人承擔(dān)責(zé)任�！敝艹p賜分封諸侯，讓為善的人都富貴。（周武王說：）“即使是同姓至親，也不如有仁德的人。百姓有過錯，在我一人身上。”（孔子說：）謹(jǐn)慎地規(guī)范度量衡，恢復(fù)廢棄的官職，政令就可以暢通了。復(fù)興滅亡了的國家，接續(xù)斷絕了的世襲貴族世家，啟用被廢黜的、遁世的有才德的人，天下的老百姓就會心悅誠服。執(zhí)政者要重視的是：民生、糧食、喪葬、祭祀之禮。執(zhí)政者寬厚就能到到老百姓的擁護，誠懇守信就會得到人民的信任，勤勉就會取得成功，公平公正老百姓就會心悅誠服。
【解讀】人的成長要走正道，社會的發(fā)展也是如此。任何發(fā)展都是在前代的基礎(chǔ)上損益的結(jié)果，完全否認(rèn)傳統(tǒng)，談不上真正的發(fā)展。
【原文】20.2子張問孔子曰：“何如斯可以從政矣？”
子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣�！�
子張曰：“何謂五美？”
子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛�！�
子張曰：“何謂惠而不費？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子張曰：“何謂四惡？”
子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司�！�
【譯文】子張請教孔子說：“怎么做可以從政？”
孔子說：“尊崇五種美德，摒除四種惡德，就可以從政了。”
子張問：“什么是五種美德？”
孔子說：“君子給老百姓恩惠但自己不耗費；役使老百姓，老百姓卻無怨言；追求仁德，卻不貪圖財物；莊重矜持卻不傲慢；態(tài)度威嚴(yán)卻不兇猛�！�
子張說：“什么是給老百姓恩惠而自己卻不耗費呢？”
孔子說：“引導(dǎo)民眾按照他們要獲得的利益去做，這不就是給民眾恩惠而自己不耗費嗎？選擇民眾能做的事讓他們做，他們還會怨誰呢？想要仁德就能得到仁德，又怎么能貪求其他呢？君子不管人是多是少，勢力是大是小，都不敢怠慢，這不就是莊重矜持而不傲慢嗎？君子端正穿衣戴帽，尊嚴(yán)目光，使人看到便為之敬畏，這不就是態(tài)度威嚴(yán)卻不兇猛嗎？”
子張又問：“什么是四惡呢？”
孔子說：“不事先教育便殺戮，就是暴虐；不事先通知，而突然要求完成，就是殘暴；命令下達很晚，卻要求如期完成，就叫賊害；同樣要給與人的東西，在拿出來的時候又很吝嗇，這就是酷吏的作風(fēng)�！�
【解讀】君親師三者集于一身，才是好領(lǐng)導(dǎo)�！安唤潭鴼ⅰ�、“不戒視成”，是虐者，是暴者，謂之無師教之德。“慢令致期”，是賊害，謂無君王之風(fēng)。黃侃《論語義疏》中說“欲仁義者為廉，欲財色者為貪�！薄盀檎辣叵仁┙蹋倘舨粡�，然后乃殺，若不先行教而即用殺，則是酷虐之君也。”
【原文】20.3孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
【譯文】孔子說：“不懂得天命不可違，就不能成為君子；不懂得禮義法度，就不能立足于社會；不理解他人說的話，就不能真正了解這個人。”
【解讀】《為政第二》篇孔子說：“吾十又五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十二從心所欲，不逾矩�！敝链耍覀儾艜靼�，成為君子是需要長期修養(yǎng)磨練的。不學(xué)習(xí)禮制、禮節(jié)不但沒有獨立的精神與天地來往，更難以立身、立世。