子曰：“攻乎異端，斯害也已�！�
這句話是歷來(lái)《論語(yǔ)》注釋中爭(zhēng)執(zhí)最大的章句之一，而且同一句話，居然能得出完全相反的答案，從而把完全不同的政治形象，加到孔子身上。
這句話大致有這樣幾路解釋：
第一種，解釋為“如果鉆研異端邪說(shuō)，那么危害就大了”。朱熹等人執(zhí)這種觀點(diǎn)。
第二種，解釋為“批判不正確的言論，禍害就可以消滅”。楊伯峻等人執(zhí)這種觀點(diǎn)。
第三種，解釋為“攻擊與自己觀點(diǎn)不一致的言論，這樣很危險(xiǎn)”。我本人贊同這種觀點(diǎn)。
為何會(huì)有如此相反的字面注釋？原因在于這里有兩個(gè)字有多種可取的解釋：攻、已。另外“異端”一詞也可以加上貶義斥為邪說(shuō)，或者中性地判斷是一種與自己意見(jiàn)不同的學(xué)說(shuō)。
異端，朱熹《集注》:“非圣人之道,而別為一端�！�焦循補(bǔ)疏說(shuō):“各為一端,彼此互異�！痹谶@里，朱熹站在身為孔子正統(tǒng)思想繼承人的角度，先把孔子的學(xué)說(shuō)定為圣人之道，而把不同的觀點(diǎn)斥為異端（邪說(shuō)）。相比之下，焦循的補(bǔ)充要客觀中允得多，也要更符合原義。對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，道家思想和釋家思想可以說(shuō)是異端；但反之，對(duì)道家而言，儒家思想倒成了異端。與此相似，對(duì)大陸而言，幾十年來(lái)臺(tái)灣的資產(chǎn)階級(jí)思想一直被斥為異端，而對(duì)臺(tái)灣政治及教育而言，只怕大陸思想才是異端。只是當(dāng)孔子說(shuō)“異端”時(shí)，看不出有什么特別的貶斥之義，這個(gè)詞在當(dāng)時(shí)，似找不出后世的那種“罪惡感”。
攻，左為工，我曾據(jù)甲骨文字形，釋為骨針或斧等兵器；右為手。于是“攻”有兩義，攻擊，整治�！对�(shī)經(jīng)》“他山之石，可以攻玉”中的“攻”字，就是“整治”的意思。朱熹對(duì)此句中“攻”字的理解，就取這種意思，他說(shuō)：“攻，專治也。故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，……專治而欲精之，為害甚矣�！�
但是這個(gè)解釋放在這句中合適么？找找《論語(yǔ)》中其它章句，用上“攻”字的還有幾處（整部《論語(yǔ)》共有這四個(gè)“攻”字）：
12．21樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德，修慝，辨惑�！弊釉唬骸吧圃諉�(wèn)！先事后得，非崇德與？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
——很顯然，“攻其惡，無(wú)攻人之惡”應(yīng)該譯為“糾正自己的錯(cuò)誤（其實(shí)就是攻擊自己的過(guò)失），不要攻擊別人的過(guò)失”。這里的“攻”字，應(yīng)理解為“攻擊”。
11．17季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也�！�
——同樣，這里的“攻”同樣也是“攻擊”的意思。但問(wèn)題在于，為何上面的章句里說(shuō)“無(wú)攻人之惡”，而這里卻讓弟子們攻擊呢？不僅攻擊，而且是“鳴鼓而攻之”？原因很簡(jiǎn)單，因?yàn)檫@里要“攻擊”的，不是別人，正是孔子的得意弟子之一的冉求（子有），在孔子心里，這仍然是“攻己之惡”。如果鳴鼓而去攻季氏，只怕就是“攻人之惡”了吧？
僅從“攻”字在《論語(yǔ)》中一以貫之的意思，似乎朱熹的那種理解便是站不住腳的。但為什么楊伯峻會(huì)得出比朱熹的注釋更偏激的解釋的呢？原因出在對(duì)另外一個(gè)字“已”的不同理解上。楊伯峻認(rèn)為：“已，應(yīng)該為動(dòng)詞，止也。因之我譯為‘消滅’�！�
單獨(dú)列出一個(gè)“已”字，我們知道它確實(shí)往往有“停止”、“結(jié)束”的意思，且在《論語(yǔ)》中也有這樣的章句：
5．19子張問(wèn)曰：“令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣�！�
8．7曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”
在以上兩句中，“已”都是“停止”的意思。但顯然在這兩句里，“已”都不是句末的語(yǔ)氣助詞，而是句中關(guān)鍵處的實(shí)詞。在《論語(yǔ)》中，當(dāng)“也已”連用的時(shí)候，無(wú)一例外地是用來(lái)語(yǔ)氣詞的，而且均放在句末。以下是《論語(yǔ)》中所有“也已”連用的章句：
1．14子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已�！�
6．30子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已�！�
8．1子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無(wú)得而稱焉�！�
8．11子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已�！�
8．20舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人�！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣�！�
9．23子曰：“后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也？四十、五十而無(wú)聞焉，斯亦不足畏也已�！�
9．24子曰：“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣�！�
11．26 ……子曰：“亦各言其志也已矣�！�
12．6子張問(wèn)明。子曰：“浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可胃明也已矣。浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣�！�
15．16子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已矣�！�
17．26子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已�！�
19．5子夏曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣�！�
也就是說(shuō)，把整本《論語(yǔ)》固定用作句末語(yǔ)助詞的“也已”強(qiáng)拆開(kāi)來(lái)，解“已”為“停止”，這種做法除非是遇到了非如此否則句意不通的特殊情況，否則便沒(méi)有理由這樣做的。
因此，“攻乎異端，斯害也已”事實(shí)上意思可以省縮為“攻異端，害”。這樣解釋，所有詞語(yǔ)都和《論語(yǔ)》中其它章句的一般解釋沒(méi)有沖突，更重要的是，它和《論語(yǔ)》中孔子的根本思想，是高度一致的。
宋朝蔡節(jié)在《論語(yǔ)集說(shuō)》中解釋這幾句時(shí)說(shuō)：“君子在明吾道而已矣。吾道既明，則異端自熄。不此之務(wù)，而徒與之角，斯為吾之害也已�！�
這個(gè)解釋明白清晰，可惜蔡氏未將考據(jù)一一列出，所以這樣的見(jiàn)解也就湮沒(méi)在另外的聲音中了。
但任何字面的意思，最終都要?dú)w到整體的思想中進(jìn)行考察，看它是不是和思想之整體保持一貫，有沒(méi)有發(fā)生斷裂與矛盾。
察孔子對(duì)“不同意見(jiàn)”（異端）的態(tài)度，除上面三則含“攻”字的章句外，比較著名還有好幾則，我把它按一定的義理順序列出來(lái)：
9．4子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
——與“異端”相對(duì)的，其實(shí)就是“我見(jiàn)”�？鬃咏K生，既有其絕對(duì)堅(jiān)守的思想原則與文化信念，又始終好學(xué)不止。他的存在狀態(tài)，始終是開(kāi)放的。所以門人形容他斷絕了四個(gè)毛�。阂軠y(cè)；獨(dú)斷；頑固；自以為是。
7．22子曰：“三人行，必有我?guī)熝�；擇其善者而從之，其不善者而改之�?/SPAN>”
——因?yàn)榇嬖诘拈_(kāi)放狀態(tài)，因?yàn)椤拔愎�，毋我”，所以孔子總是善于向“他者”學(xué)習(xí)：擇其善者而從之——那好的，學(xué)習(xí)他，跟隨他；那不好的，我自己心生警惕而在自己身上改正（或防止它產(chǎn)生），但這也是向他者學(xué)習(xí)。
15．40子曰：“道不同不相為謀�！�
——但孔子并非鄉(xiāng)愿，并非老好人，更不會(huì)把寶貴的時(shí)間、珍貴的生命，浪費(fèi)在說(shuō)服“意、必、固、我”者上面，所以他干脆地說(shuō)“道不同不相為謀”，意思是道不同，方向不同，意見(jiàn)完全不一致，就不討論，不勉強(qiáng)地要形成統(tǒng)一意見(jiàn)。新教育人強(qiáng)調(diào)“尺碼相同”，就是這個(gè)意思，尺碼不同，彼此存一份人類的敬意，各自走過(guò)，好自為之，但不勉強(qiáng)拉扯到一起，彼此相惡，彼此消耗生命僅有的一點(diǎn)能量。
13．23子曰：“君子和而不同，小人同而不和�！�
——因?yàn)樽裱陨线@兩個(gè)方法：道不同則不相為謀，擇其不善者而自己改之（攻己惡，不攻人之惡）。所以縱然意見(jiàn)不同，大家仍然可以和和睦睦：和而不同。那一定要讓大家意見(jiàn)完全一致的，這是小人，而小人執(zhí)這種頑固的思想，所以四處攻擊異端，是謂“同而不和”�？鬃幼灾^“六十而耳順”，這“耳順”的境界，形容的正是孔子對(duì)待不同意見(jiàn)，尤其是直接批評(píng)時(shí)的心境。在整部《論語(yǔ)》中，居然如實(shí)記錄了孔子門人，尤其是其他的思想者如楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蓧丈人等人對(duì)孔子的批評(píng)，孔子對(duì)他們的回應(yīng)，事實(shí)上足以成為“君子和而不同”的注釋，也正可以作“攻乎異端，斯害也已”的附注。
在這個(gè)意義上，“攻異端，害”理解為“去專攻另外的學(xué)說(shuō)是有害的”的，至少在字面意思上也能夠通，在義理上也與孔子思想并不悖。但確實(shí)未能體現(xiàn)孔子對(duì)待不同意見(jiàn)的和、寬之精神，倒有些像基督教中“你只能有一個(gè)上帝”的誡律了�？鬃又畬W(xué)，當(dāng)然也有明確的立場(chǎng)與準(zhǔn)則，而且相信他也不會(huì)認(rèn)為自己的門弟子，應(yīng)該去走上專攻異說(shuō)的道路的，只不過(guò)在對(duì)待異見(jiàn)者時(shí)，他確實(shí)有和基督教完全不同的態(tài)度。所以此句所要表達(dá)的，當(dāng)不是門內(nèi)誡律，而是不同意見(jiàn)如何相處的共同底線。
15．24子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人�！�
——最后，回到孔子思想的最核心處：“仁”�？鬃咏忉屪约旱摹叭省�，在不同的場(chǎng)合有不同的解釋，其中“恕道”被視為仁的“消極性原則”，這甚至可以認(rèn)為是孔子對(duì)后世最大的貢獻(xiàn)之一。孔子自己解釋恕道是“己所不欲，勿施于人”，自己不想得到的，就不要施加到別人身上。自己不想別人因?yàn)橐庖?jiàn)不同而耿耿于懷，攻訐不休，那么自己就不要這樣做。把這一原則推而廣之，我們幾乎可以得到整個(gè)孔子思想的精神實(shí)質(zhì)。
后世非常推崇法國(guó)啟蒙思想家伏爾泰的名言“我不同意你說(shuō)的話，但我誓死捍衛(wèi)你說(shuō)話的權(quán)利”，殊不知這句話事實(shí)上正是伏爾泰對(duì)孔子“己所不欲，勿施于人”的注釋——因?yàn)榭鬃拥倪@八個(gè)字，正是伏爾泰平生最服膺者，是他一生的座右銘。受他影響的法國(guó)大革命在起草《人權(quán)宣言》時(shí)，就把“己所不欲，勿施于人”這八字真言作為自由道德標(biāo)志寫入了宣言。這真可以說(shuō)是超越語(yǔ)言和國(guó)別的障礙，超越時(shí)間的障礙，一位西方思想家與另一位東方先哲的思想共鳴。
從這一絕對(duì)的孔子思想原則來(lái)理解“攻乎異端，斯害也已”，難道還能有另外的解釋么？
干國(guó)祥注解