《論語(yǔ)*雍也第六》原文、注釋、翻譯與解讀
本篇通過孔子對(duì)社會(huì)人物和弟子的品評(píng)，以及與弟子的問答，進(jìn)一步回答了仁德的問題。體現(xiàn)了孔子及其弟子對(duì)仁的實(shí)踐，最后歸結(jié)出仁的至德就是“中庸”。
【原文】6.1子曰：“雍也可使南面�！�
【譯文】孔子說：“冉雍這個(gè)人，他的才能可以治理一個(gè)國(guó)家�！�
【解讀】冉雍，姓冉，名雍，字仲弓，是孔子的一個(gè)弟子，是孔門“德行”科的優(yōu)秀學(xué)生。南面，是面朝南，古時(shí)候認(rèn)為坐北朝南是尊貴的位置，天子、諸侯等官員坐堂聽證都是面朝南。在這里孔子既是評(píng)價(jià)冉雍的德才足以勝任治國(guó)理政的條件，又是對(duì)弟子德才的贊美。
【原文】6.2仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡(jiǎn)�！敝俟唬骸熬泳炊泻�(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃大簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然。”
【譯文】冉雍?jiǎn)栕由２舆@個(gè)人怎么樣�？鬃诱f：“這個(gè)人還可以，處世簡(jiǎn)約。”冉雍說：立身莊重而行事簡(jiǎn)要，像這樣來治理百姓，不是也可以嗎？如果自己做事簡(jiǎn)單，又以這樣簡(jiǎn)單的方法辦事，不是太簡(jiǎn)單了嗎？孔子說：“冉雍的話說的對(duì)啊。”
【解讀】這一章是孔子與弟子冉雍很有針對(duì)性的談話。實(shí)際上是師徒倆探討“簡(jiǎn)”的境界和理解問題，因?yàn)榭鬃淤澰S冉雍有“可使南面”之才，其才能之中包含了處世簡(jiǎn)約這樣的品德，但冉雍感到自身的“簡(jiǎn)”與子桑伯子的“簡(jiǎn)”有不同，而子桑伯子并不被當(dāng)時(shí)的人所認(rèn)同，所以冉雍有這樣的疑問。冉雍是想借孔子對(duì)子桑伯子的評(píng)價(jià)，弄清楚“簡(jiǎn)”的差別�？鬃踊\統(tǒng)地評(píng)價(jià)了子桑伯子的“簡(jiǎn)”。但冉雍更進(jìn)一步的分析了個(gè)人行為的“簡(jiǎn)”與辦理行政事宜的“簡(jiǎn)”的問題，實(shí)際上說的還是一個(gè)度的問題�？鬃诱J(rèn)為冉雍的理解是對(duì)的。
【原文】6.3哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。 不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也�！�
【譯文】魯哀公問孔子：“你的弟子誰(shuí)最好學(xué)呢？”孔子回答說：“有一個(gè)叫顏回的好學(xué)，他從不遷怒于人，不犯相同的錯(cuò)誤�？上Р恍卸堂缢懒耍‖F(xiàn)在再也沒有了，再?zèng)]有聽說誰(shuí)是好學(xué)的了�！�
【解讀】這一章是借魯哀公之問，通過孔子的口說出什么樣的學(xué)生才算好學(xué)的人。一方面講人的學(xué)問重要的是個(gè)人修養(yǎng)，不在記問之學(xué)。張居正講解說“遷，是移，本怒于人，而又移于他人，叫做遷怒”，貳是重復(fù)。也就是說顏回從不抱怨、牢騷，不遷怒于人，還能不妨同樣的錯(cuò)誤。這些大都是個(gè)人修養(yǎng)的范疇，正如張居正所說“圣賢之學(xué)不在詞章記誦之末，而在身心性情之間矣！”另一方面，孔子言外有意，試圖告誡魯哀公作為君王遷怒于人和貳過的害處，治理國(guó)家和百姓不可不慎之又慎。
【原文】6.4子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子曰：“與之釜�！闭�(qǐng)益。曰：“與之庾�！比阶优c之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富�！�
【譯文】子華出使齊國(guó)，冉求為子華的母親要糧食�？鬃诱f：“給她一釜吧�！比角笳�(qǐng)求再多一些�？鬃诱f：“那就給她再添一庾吧”。（結(jié)果）冉求給了子華的母親五秉的口糧。孔子說：“冉求這次出使齊國(guó)，坐著好馬駕的車，穿著上好的皮裝。我聽說，君子周濟(jì)急難而不做錦上添花的事。”
【解讀】《論語(yǔ)》記載這一段的事情很有意思。事情發(fā)生的時(shí)間大致是孔子擔(dān)任魯國(guó)的司空司寇職務(wù)的時(shí)候，他派弟子子華出使齊國(guó)，子華姓公西，名赤，字子華，小孔子42歲。冉子是孔子的學(xué)生，公西赤的同學(xué)，姓冉，名求，字子有，小孔子29歲。釜、庾、秉都是當(dāng)時(shí)的計(jì)量單位，一釜大致合六斗四升，一庾合二斗四升，一秉為十六斛，一斛是十斗。子華外出，冉有為同學(xué)子華的母親請(qǐng)口糧，代為照顧同學(xué)的母親，同學(xué)之情實(shí)是很難得，但問題是子華的家境并不困難，冉有卻借這樣的機(jī)會(huì)為子華的母親多申請(qǐng)了口糧，孔子念及他二人的同學(xué)之情，和師生之間的情感，同意在增加一些。而冉有卻利用這樣的機(jī)會(huì)多給了許多。而孔子說的一句話“君子周急不繼富”既是對(duì)冉有的教育，又成了幾千年來人們理財(cái)借往的一個(gè)原則。仔細(xì)斟酌其中人與人之間關(guān)系的情感很值得玩味。
【原文】6.5原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里相黨乎！
【譯文】原憲作孔子家的總管，孔子給他九百斛谷米，原憲辭謝不要�？鬃诱f：“不要推辭，可以給你的鄰里鄉(xiāng)親��！”
【解讀】原思：姓原，名憲，字子思，小孔子36歲。與上一章對(duì)比，我們可以體會(huì)原思和冉有的為人，同樣的事，孔子不給冉有卻主動(dòng)要，而原思是給了不要�？鬃拥慕o，一個(gè)嫌少，一個(gè)嫌多。兩種態(tài)度，對(duì)待錢財(cái)，是不是反應(yīng)了兩類人呢？
【原文】6.6子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
【譯文】孔子評(píng)論仲弓時(shí)說：“黃黑色毛的牛產(chǎn)下全身通紅兩角端正的犢，即使不想用它祭獻(xiàn)神靈，山川之神會(huì)舍棄他嗎？”
【解讀】這一章記載的是孔子對(duì)弟子冉雍的評(píng)價(jià)。仲弓，姓冉，名雍，字仲弓，小孔子29歲，魯國(guó)人�？赡苁侵俟�?yàn)楦赣H品行不好而自卑，而仲弓仁篤厚道，孔子稱贊他有“南面”臨民為政之才，孔子的這句話一方面是對(duì)仲弓的安慰，另一方面則是以發(fā)展的眼光看待人的成長(zhǎng)。并非以出身看待人的成長(zhǎng)。
【原文】6.7子曰：“回也，其心三月不違仁；其余則日月至焉而已矣�！�
【譯文】孔子說：“顏回呀！他的心可以做到三個(gè)月不違背仁德；其他的人只能做到一個(gè)月或者一天不違背仁德罷了�！�
【解讀】孔子高度贊揚(yáng)了顏回的學(xué)習(xí)和為人。這里的關(guān)鍵是對(duì)“仁”的理解與踐行，“仁”是孔子全部思想和學(xué)問的核心，它構(gòu)成了整個(gè)儒家文化的大背景�？鬃又v“君子不器”，告訴弟子要做一個(gè)全人，不可以拘泥，其做全人的重要方面就是健全的人格，而健全的人格與“仁”密切相關(guān)，因?yàn)椤叭省庇质嵌喾N美德的總和，因此其本身又是很活躍的元素，但另一方面孔子有主張不違仁，實(shí)際上是說不要違背人性向善的規(guī)律。但人性之中善與惡總是并存的，若要“仁”常在，就需克服內(nèi)心里不仁的。從這里我們也可以看到孔子的教育理想之高，而又對(duì)“仁”的把握理解之難。
【原文】6.8季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
【譯文】季康子問道：“仲由可以讓他從政嗎？”孔子說：“仲由辦事果斷，對(duì)于從政有什么不可以呢？”又問：“子貢可以讓他從政嗎？”孔子回答說：“子貢言辭通達(dá)，對(duì)于從政有什么不可以呢？”又問：“冉求能從政嗎？”孔子說：“冉求多才多藝，從政有什么困難呢？”
【解讀】我們可以把這一章看作是用人單位（季康子）來向孔子招聘從政人才的對(duì)話。作為用人的一方詢問的是這三位學(xué)生能不能勝任從政的工作，而作為老師的孔子給出的答復(fù)，則是實(shí)事求是的�？鬃訕O力給出的答案都是學(xué)生身上的長(zhǎng)處，或者說是特色或者是突出的才華。事實(shí)上也正是這樣，子路性格剛毅，辦事果斷，而子貢這個(gè)人司馬遷在《史記》中贊揚(yáng)自貢說：“子貢一出，存魯亂齊破吳強(qiáng)晉而霸越。子貢一使，使勢(shì)相破，十年之中，五國(guó)各有變�！笨梢娖溲哉Z(yǔ)的才華暢達(dá)。而冉求掌握了多種的技能，當(dāng)然可以勝任他們擅長(zhǎng)的從政工作的不同方面的需要了。這里我們看到的是孔子個(gè)性化的教育結(jié)果，而從政只要用其所長(zhǎng)，就一定會(huì)有成就�？鬃咏榻B弟子的長(zhǎng)處，也在告誡選人者要用其所長(zhǎng)。不象今日推薦就業(yè)，常談哪一個(gè)名校畢業(yè)、哪一個(gè)高人的學(xué)生、多高的學(xué)歷，卻很少問及所選的人的本事如何。
【原文】6.9季氏使閔子騫為費(fèi)宰。閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣�！�
【譯文】季氏要請(qǐng)閔子騫做費(fèi)地的總管。閔子騫告訴來的人說：“請(qǐng)?zhí)嫖液煤玫倪@件事吧！如果還來找我，那么我就一定會(huì)逃到汶水北岸去了�！�
【解讀】閔子騫是孔子的學(xué)生，比孔子小15歲。因?yàn)榧臼喜恢矣隰攪?guó)國(guó)君，所以閔子騫拒絕去他那里做官�？组T教育目的之一就是謀取官職，贍養(yǎng)父母，以盡孝道。但在道義與富貴之間，孔子還是注重道義在先。閔子騫為此也會(huì)經(jīng)過內(nèi)心痛苦的掙扎，最終選擇了道義，把老師孔子提倡的仁德理想，作為自己一生的追求目標(biāo)，并身體力行。但與伯夷叔齊、伊尹、柳下惠和老師孔子相比，其修為還有差距。德雖高，卻無益于社會(huì)。在那樣的一個(gè)邦無道的社會(huì)中，其選擇不過就是一種退守之策，還不能是最佳的選擇。
【原文】6.10伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【譯文】冉伯牛生病，孔子去看望他，從窗戶上拉著他的手說：“恐怕治不了了吧，這真是命啊。這么好的人竟得這樣的��！這么好的人竟得這樣的病！”
【解讀】這一章記載孔子探望生病的學(xué)生冉伯牛的言行。冉伯牛是孔子的學(xué)生，小孔子7歲，魯國(guó)人。是孔子弟子中德行科的高材生。從孔子的話語(yǔ)中，我們可以感受到孔子對(duì)冉伯牛情感的深厚。
【原文】6.11子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
【譯文】孔子說：“真正賢德的人，是顏回�。∫缓酗�，一瓢水，居住在簡(jiǎn)陋的街巷，一般的人都無法忍受的貧困，顏回卻不因此改變自己的快樂。真是賢德啊，顏回！”
【解讀】這一章記載了孔子對(duì)顏回安貧樂道精神的高度贊揚(yáng)。儒家的思想很是講究快樂的體驗(yàn)的，我們這里看到的是顏?zhàn)又畼�，看孔子之樂則是“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，于我如浮云。”兩者之樂還有高下之別，孔子之樂是圣人之樂，顏?zhàn)又畼肥琴t人之樂。
【原文】6.12冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫�！�
【譯文】冉求說：“我不是不喜歡老師的思想，是我沒有能力做到啊�！笨鬃诱f：“所謂的能力不足，是走到半路走不動(dòng)了�，F(xiàn)在是你自己停止不前的�！�
【解讀】這一章是孔子與他的政事科的高材生冉求的對(duì)話。反映的是理論與實(shí)踐的關(guān)系、學(xué)習(xí)做事貴在持之以恒的問題，冉求說不是不喜歡老師的理論，力不足也，說的還是理論與實(shí)踐結(jié)合之難，因?yàn)槲冯y，所以冉求便有了放棄的想法。孔子幫他分析問題，告訴他不是你的能力不夠，實(shí)是你不夠堅(jiān)持之故。做任何事，堅(jiān)持到底實(shí)在是重要。
【原文】6.13子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
【譯文】孔子對(duì)子夏說：“你應(yīng)該做君子那樣的儒者，不要做小人那樣的儒者�！�
【解讀】子夏是孔門文學(xué)科的高材生，此章師生對(duì)話有不同的看法。其一，是說孔子告訴子夏要做君子那樣的儒者，不要做小人那樣的儒者。這里就存在了對(duì)君子與小人的界定問題，儒者是指有知識(shí)有文化的人。其二，是指孔子告訴子夏要做君子的老師，不要做小人的老師。具體來說孔子的本意是什么樣還要看子夏性格中有哪些不足，因?yàn)榭鬃又远际呛苡嗅槍?duì)性的。而我的看法更接近第一類。
【原文】6.14子游為武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也�！�
【譯文】子游擔(dān)任武城的長(zhǎng)官。孔子說：“你在這兒得到什么人才沒有？”子游說：“有一個(gè)叫澹臺(tái)明滅的人，其行為從來不走小道，不是公事，從沒有到我的辦公室里來。”
【解讀】這一章記載的是孔子與他的文學(xué)科高材生子游關(guān)于人才的對(duì)話。古人為政一方，選賢任能，是很重要的事情，所以孔子才這樣問子游。而子游回答老師的提問，說到了澹臺(tái)明滅這個(gè)人，說這個(gè)人的行為不比其他人，從不走后門，不拉關(guān)系，光明磊落，不是因?yàn)楣�，不�?huì)到他的辦公室。言外之意，這樣正直的人是很難得的。也有人說澹臺(tái)明滅也是孔子的學(xué)生，所以司馬遷在《史記.仲尼弟子列傳》中有“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽”的記載。說的就是澹臺(tái)明滅這個(gè)人。傳說澹臺(tái)明滅相貌非常丑陋，孔子第一次看見這個(gè)人，很不喜歡，但聽說他的政績(jī)和品德，孔子自我反省才說了那樣的話。但從此文來看，這個(gè)時(shí)候的澹臺(tái)明滅還不是孔子的學(xué)生。
【原文】6.15子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也！’”
【譯文】孔子說：“孟之反不自夸，和軍隊(duì)一起敗退時(shí)他勇敢地?cái)嗪�，要進(jìn)城門的時(shí)候，他卻鞭打自己的坐騎并且說：‘不是我敢殿后，而是我的馬跑不動(dòng)��！’”
【解讀】孟之反是魯國(guó)的大夫，魯哀公11年，齊魯一戰(zhàn)，魯國(guó)敗退，孟之反主動(dòng)殿后，掩護(hù)部隊(duì)撤退�？鬃釉谶@一章高度贊揚(yáng)了孟之反推功攬過，不自夸的美德。這正是孟之反身上的賢處，意在告誡和教育弟子“見賢思齊”。安德義先生解讀此章說人類有四大毛�。骸翱朔ピ褂��？�，都強(qiáng)好勝；伐，自我夸耀；怨，怨天尤人；欲，貪得無厭�？偨Y(jié)得很好，這些都是常人身上的毛病。人想要成功，非去除這四大毛病不可。
【原文】6.16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣�！�
【譯文】孔子說：“如果沒有祝鮀的口才，宋朝的美貌，是很難在這樣的社會(huì)里避免災(zāi)禍的。”
【解讀】祝鮀是衛(wèi)國(guó)的大夫，憑借巧言邀寵于衛(wèi)靈公。宋朝，是宋國(guó)的公子，憑借美色獲得了衛(wèi)靈公夫人南子的寵幸�？鬃拥囊馑际钦f，在這樣一個(gè)衰亂之世，只有那些巧言令色、阿諛奉迎的人，才能免于災(zāi)禍。
【原文】6.17子曰：“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？”
【譯文】孔子說：“誰(shuí)能走出屋外不經(jīng)過房門呢？為什么沒有人走我說的道呢？”
【解讀】這一章表明的是孔子對(duì)世風(fēng)的慨嘆。沒有人走出屋子會(huì)不經(jīng)過房門，這是基本的常識(shí)。也就是說這是生活中的正道。從這一句話孔子引申到社會(huì)的正道、人生的正道，孔子為人指出的人生、社會(huì)正道就是仁義之道，但卻沒有人走�？鬃诱敲鎸�(duì)這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)出的慨嘆。
【原文】6.18子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子�！�
【譯文】孔子說：“一個(gè)人的自然本性超過他的文化修養(yǎng)，就會(huì)表現(xiàn)粗野；一個(gè)人的外在文化修養(yǎng)超過內(nèi)在的質(zhì)樸，就會(huì)表現(xiàn)矯揉造作。人的內(nèi)在本性和外在的文化修養(yǎng)協(xié)調(diào)統(tǒng)一，這才是個(gè)君子�！�
【解讀】這一章孔子談?wù)摰氖莾?nèi)容與形式的問題。說的是內(nèi)容超過形式和形式超過內(nèi)容的表現(xiàn)。只有內(nèi)容與形式協(xié)調(diào)統(tǒng)一的狀態(tài)，才是最好的狀態(tài)。做人也是一樣，僅注重內(nèi)容，不注重形式，就會(huì)表現(xiàn)粗野；一味的注重形式，而忽視內(nèi)容就會(huì)虛浮。只有二者協(xié)調(diào)統(tǒng)一，才是最佳的狀態(tài)。這也體現(xiàn)了儒家的“中庸”和諧之道。
【原文】6.19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免�！�
【譯文】孔子說：“人的生存是因?yàn)檎鎸?shí)正直，不正直的人能夠生存，是他僥幸地避免了災(zāi)禍。”
【解讀】“直”是儒家文化的重要道德范疇，是對(duì)人道德的基本要求�？鬃铀缘摹爸薄迸c我們今天談?wù)摰摹罢薄钡摹爸薄庇兴鶇^(qū)別�？鬃拥摹爸薄笔侨说那楦械恼鎸�(shí)狀態(tài)，在《子路第十三》篇有：“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之�！鬃釉唬骸狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣�！边@樣的記載。這正是孔子理解的“直”，這種“直”是基于一個(gè)人內(nèi)心真實(shí)的情感，而非外在的法制參照。此章孔子認(rèn)為“罔之生幸而免”，是說那些情感不真實(shí)的人僥幸免于災(zāi)難。其原因就是，說謊話的人往往會(huì)越說越亂，難以自圓其說，最終不得不承擔(dān)說謊的代價(jià)。之所以沒有遭受災(zāi)難，實(shí)在是僥幸之故。這里告訴我們一個(gè)基本的人生道理，那就是要誠(chéng)實(shí)做人，不誠(chéng)實(shí)做人是要付出代價(jià)的，即便不付出代價(jià)也是僥幸。其實(shí)，人世間之所以復(fù)雜，就是因?yàn)槿伺c人之間不夠誠(chéng)實(shí)，總是有人說假話，所以本來不復(fù)雜的人生，就是因?yàn)椤柏柚钡娜说拇嬖凇?/FONT>
【原文】6.20子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者�！�
【譯文】孔子說：“懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人�！�
【解讀】這一章孔子談?wù)摰氖侨说那楦惺澜缭趯W(xué)問事業(yè)中的作用。知之者、好之者、樂知者之所以存在不同，就是因?yàn)檫@三者對(duì)所從事的學(xué)問、事業(yè)用情的深淺不同而致。對(duì)于讀書學(xué)習(xí)，用情深的人，一定會(huì)是興趣濃的人，有了興趣就有了持續(xù)的動(dòng)力。與讀書學(xué)習(xí)而言，知之者未必會(huì)用情，好之者雖能用情，但與實(shí)踐還有距離，只有樂知者，既能用情于讀書學(xué)習(xí)的過程中，還能以實(shí)踐其學(xué)習(xí)的知識(shí)為樂趣。足見樂知者便是知行合一、學(xué)用結(jié)合的人。這樣的人才有創(chuàng)造，才有幸福的人生。做事亦是如此。明代宰相張居正在《張居正講評(píng)論語(yǔ)皇家讀本》對(duì)這三者關(guān)系的認(rèn)識(shí)有很精彩的論述——“夫是三者，以地位言，則知不如好，好不如樂。以功夫言，則樂原于好，好原于知，蓋非知?jiǎng)t見道不明，非好則見道不明，非樂則體道不深�！笨晒﹨⒖肌＝Y(jié)合《論語(yǔ)》中的思想，我們可以這樣理解這句話，“知”只是一般的了解，心未能深度的參與認(rèn)知活動(dòng)，這種認(rèn)知還談不上情感的參與；“好”則有“好德如好色”之好的味道，個(gè)人的情感與心靈以高度的參與了認(rèn)知活動(dòng)；而“樂”則是儒家所追求的最高準(zhǔn)則，是孔顏之樂的“樂”，這樣的樂，不但體現(xiàn)了心與情感高度參與了認(rèn)知活動(dòng)，更體現(xiàn)在這種認(rèn)知活動(dòng)與改造實(shí)踐與自我的結(jié)果。
【原文】6.21子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也�！�
【譯文】孔子說：“中等資質(zhì)以上的人，可以和他講高深的學(xué)問；中等資質(zhì)以下的人，就不可以和他談?wù)摳呱畹膶W(xué)問了�！�
【解讀】安德義解讀《論語(yǔ)》談?wù)撨@一章說得很好。他講的是孔子因材施教，識(shí)人、察人的問題。這不僅體現(xiàn)在教學(xué)生活中，也體現(xiàn)在日常的生活中。作為教師要能區(qū)分資質(zhì)不同的學(xué)生才可以因材施教，這是基本的前提。作為生活中的一員，與人交往至于區(qū)分不同人的資質(zhì)，才可能找到心靈共鳴的人。為政做官也是如此。我體會(huì)到孔子以此一句話將知識(shí)概括到形而上與形而下兩部分，與此行對(duì)應(yīng)生活中就會(huì)存在兩類人，那就是一類深諳形而上之道的人，一類就是只知形而下生活瑣事的人。事實(shí)也是如此，對(duì)那些傾心于形而上大道的人談?wù)撋瞵嵤�，他�?huì)不屑一顧的；而對(duì)那些以家庭瑣事為樂的人談?wù)撔味系牡览�，就好像�?duì)牛彈琴一樣，自討無趣。
【原文】6.22樊遲問知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣�！�
【譯文】樊遲問怎么才算聰明。孔子說：“致力于百姓趨向道義，嚴(yán)肅地對(duì)待鬼神而又遠(yuǎn)離鬼神，這就是聰明。”樊遲又向孔子問什么是仁�？鬃诱f：“仁德人先要艱苦努力，然后收獲，這就是仁德�！�
【解讀】樊遲是孔子的學(xué)生，小孔子46歲，春秋末期魯國(guó)人。這一章記載的是孔子回答樊遲關(guān)于聰明與仁德的問題。從《論語(yǔ)》的記載中看，樊遲勤學(xué)好問。樊遲問仁《論語(yǔ)》中有三處，除此章問仁外，還有兩處，我們可以放在一起來看�！额仠Y第十二》篇：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問知。子曰：‘知人�！薄蹲勇返谑菲骸胺t問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也�！狈t三次問仁，而孔子三次的回答都不一樣，以至于樊遲都沒有理解。這大概是因?yàn)榉t三次所處的情境不一樣之故，于此我們可以看出孔子施教不但因材，還要因時(shí)因地施教。而每次回答不一樣，卻都體現(xiàn)了仁的本質(zhì)。此外，樊遲還向孔子問知、問孝、問“崇德、修慝、辨惑”、問學(xué)“稼圃”，好像無所不問，似乎是孔子弟子當(dāng)中最好問的學(xué)生了。也難怪樊遲會(huì)有那么多的問題，實(shí)在是因?yàn)樗挲g太小什么都不懂的緣故，在孔門弟子中除子張外沒有人再比他小了�？鬃尤ナ赖臅r(shí)候，他才27歲。
【原文】6.23子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽�！�
【譯文】孔子說：“智者喜歡水，仁者喜歡山。智者活躍，仁者寧?kù)o。智者快樂，仁者長(zhǎng)壽�！�
【解讀】這一章反映的是古代文化中天人合一的思想。人的生命特點(diǎn)與大自然的特點(diǎn)和諧統(tǒng)一。
【原文】6.24子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道�！�
【譯文】孔子說：“齊國(guó)一旦變化，就會(huì)成為魯國(guó)這樣；魯國(guó)一旦變化，就會(huì)歸于仁道�！�
【解讀】這一章說的是國(guó)與國(guó)之間的政治影響問題。齊國(guó)的開創(chuàng)者是姜太公，魯國(guó)的開創(chuàng)者是周公。孔子從“復(fù)禮”的角度將上述這番話的。
【原文】6.25子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
【譯文】酒杯不是酒杯，酒杯啊！酒杯�。�
【解讀】這一章記載的大概是孔子在酒桌上拿著酒杯，慨嘆當(dāng)時(shí)世風(fēng)日下，道德滑坡，不遵循禮節(jié)的社會(huì)風(fēng)氣。就像今天有人說“老師不像老師，學(xué)生不像學(xué)生”一樣的心情。其中飽含著巨大的無可奈何！
【原文】6.26宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
【譯文】宰我問孔子說：“一個(gè)仁者，如果有人告訴他說：‘井里掉下去一個(gè)人’，他會(huì)跳下去救他嗎？”孔子說：“為什么要這樣呢？君子可以去救人，但不能使自己陷進(jìn)去；可以被欺騙，但不可以被無理愚弄啊。”
【解讀】宰我長(zhǎng)于言辭，是孔門言語(yǔ)科的高材生。這段對(duì)話，宰我是想難為自己的老師，給自己的老師出了一道難題。實(shí)際上是想弄清楚真仁德與愚仁的關(guān)系，孔子的回答正是告訴他真正的仁者是不可以被愚弄的。
【原文】6.27子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
【譯文】孔子說：“君子廣泛地學(xué)習(xí)各種文獻(xiàn)知識(shí)，用禮來規(guī)范自己的行為，也就可以不至于離經(jīng)叛道了�！�
【解讀】 這一章孔子講的是理論與實(shí)踐的關(guān)系問題，也是知行的關(guān)系問題。禮是人們?cè)谏钪泄餐袷氐男袨橐?guī)則，一個(gè)人學(xué)習(xí)了知識(shí)，如果不能以禮的標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格約束自己的行為，就會(huì)離經(jīng)叛道。所以，廣泛的學(xué)習(xí)重要，按照禮的要求約束自己同樣重要。只有這樣一個(gè)人才能保證自己一輩子走在人生的正道上。
【原文】6.28子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，無厭之！無厭之！”
【譯文】孔子去見衛(wèi)靈公的夫人南，子路很不高興�？鬃影l(fā)著誓說：“我如果做了不該做的，老天會(huì)厭棄我的，老天會(huì)厭棄我的�！�
【解讀】這一章記載孔子與南子相見一事，孔子的形象極為可愛。在孔子的弟子中子路是年齡比較大的一個(gè)學(xué)生，與孔子只差9歲。師生之間十分親近，子路常不離老師的左右。據(jù)說南子貌美，但品行不端正，名聲不好。正因?yàn)槿绱�，子路很不高興，不明白老師為什么要見這樣的一個(gè)人。因?yàn)榭鬃涌偸墙逃膶W(xué)生要“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居”。子路一不高興，孔子情急之下，不知如何表白，于是發(fā)誓說，如果我做不該做的事，老天會(huì)厭棄我，老天會(huì)厭棄我。憨態(tài)可掬，也可以看到師生之間的那種朋友式的關(guān)系。
【原文】6.29子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
【譯文】孔子說：“中庸這種美德，已經(jīng)到了最高的境界了！人們?nèi)狈@一美德已經(jīng)很久了啊�！�
【解讀】這一章是孔子對(duì)中庸在道德方面的評(píng)價(jià)。中庸思想集體現(xiàn)在道德論中，更體現(xiàn)在處世的方法論中。絕不是簡(jiǎn)單的不好不壞中間的概念。中庸的本質(zhì)應(yīng)該是和諧的意思。
【原文】6.30子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已�！�
【譯文】子貢說：“假若有這樣一個(gè)人，能廣泛地給老百姓好處，又能幫助他們生活得很好，怎么樣？可以算是有仁德嗎？”孔子說：“何止于是仁德，簡(jiǎn)直就是圣人��！堯和舜都難以做到呢！對(duì)于仁德的人來說，自己想立身于世就要讓別人也立身于世，自己想要事事通達(dá)就該讓他人也事事通達(dá)。能夠從身邊的小事一點(diǎn)一點(diǎn)地做起，這就可以說是實(shí)踐仁德的方法了。”
【解讀】這一章孔子與子貢討論的是仁與圣的區(qū)別。子貢對(duì)仁的認(rèn)識(shí)超出了一般人的標(biāo)準(zhǔn)。孔子講“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《述而第七》篇），說的就是每一個(gè)人想要做都能做到的事情。所以，孔子告訴子貢這樣的仁就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，也就是大家所說的孔子的“恕道”。