《論語(yǔ)*里仁第四》原文、注釋、翻譯與解讀
本篇重點(diǎn)談?wù)摗叭省�，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式，“仁”是“禮”的核心，本篇章也是整部《論語(yǔ)》的重點(diǎn)篇目，集中地記載了孔子的“仁學(xué)”思想。“仁”不但是孔子學(xué)說的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。
【原文】4.1子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
【譯文】孔子說：“居住在有仁愛的地方最好。選擇居住環(huán)境而不講究仁德，怎么算是聰明？”
【解讀】安德義解讀認(rèn)為此章是孔子的環(huán)境論，我以為有道理。但我還以為生命成長(zhǎng)應(yīng)該從生命的內(nèi)在開始，似乎這句話與“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《憲問》篇）有關(guān)。實(shí)際上講的就是人的生命的美好，要以內(nèi)在的仁德修養(yǎng)為基礎(chǔ)，離開對(duì)內(nèi)在仁德的追求都是不明智的。
【原文】4.2子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁，知者利仁。”
【譯文】孔子說：“不仁德的人，不能長(zhǎng)久地處于貧困之中，也不能長(zhǎng)久地處于安樂之中。仁德的人安于仁道，真正聰明的人一定會(huì)實(shí)踐仁德。”
【解讀】對(duì)一個(gè)人而言，仁德的有無(wú)決定了他的生命狀態(tài)。無(wú)論是貧困還是安樂，能夠始終如一的泰然處之的人并不多，始終如一是生命成長(zhǎng)之道�！熬锰帯闭f的就是始終如一，講的是心不被物役的道理�！熬锰帯钡母拍钤诜鸾讨�，就是人的定力。能夠做到“久處”是因?yàn)樾闹杏腥实�，而心中有仁德的人又�?huì)安于仁德，其行為就會(huì)利于仁德。至此，我們就會(huì)明白喜新厭舊、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是內(nèi)心缺乏真正仁德的人�！叭省辈皇切∩�，而是大善，是一個(gè)人生命的定海神針。
【原文】4.3子曰：“唯仁者，能好人，能惡人�！�
【譯文】孔子說：“只有仁德的人，才能真正喜歡一個(gè)人，才能憎惡一個(gè)人。”
【解讀】此章孔子談?wù)摰氖侨实碌娜藘?nèi)心情感的體現(xiàn)。真正具有仁德的人，一定是一個(gè)愛憎分明的人。中國(guó)的傳統(tǒng)文化更多談?wù)摰氖侨诵�，是人的品德修養(yǎng)。而仁德有無(wú)在有些人眼里是很難分得清，判斷得明的。仁與不仁的界限實(shí)質(zhì)上就是公與私的界限，仁者天下為公，心中裝著天下蒼生，以老百姓的幸福為己任；不仁的人心中只有自己，沒有他人。因此，仁者與不仁者對(duì)好惡的價(jià)值判斷就有了區(qū)別。仁者所好惡也是天下人所好惡，不仁者所好惡卻不一定是天下人所好惡。這一段《鮑鵬山新讀論語(yǔ)》說得好，仁者的好惡以正義為前提，不仁者心中沒有正義。所以不仁者未必有真愛，但卻常常有刻骨的恨。被不仁者愛的人，未必真可愛；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一個(gè)正直的人。
【原文】4.4子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也�！�
【譯文】孔子說：“如果立志于行仁德，就不會(huì)有惡行了�！�
【解讀】“仁”是孔子終其一生所追求的理想，說的是人一心向善，惡就會(huì)減少，如果一個(gè)人一生中奉守仁行，自然就會(huì)無(wú)惡。錢穆老先生把此章與上一章聯(lián)系起來(lái)理解說，仁者的惡也是基于內(nèi)心的善出發(fā)的，所以無(wú)惡，也是有道理的。
【原文】4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次比于是，顛沛必于是�！�
【譯文】孔子說：“財(cái)富和地位，都是人想要的，不用正當(dāng)?shù)氖侄潍@得，君子是不愿意安此富貴的。貧窮和地位低賤，是每個(gè)人都厭惡的，不是因?yàn)檎?dāng)?shù)氖侄握衼?lái)的，失去不掉的。君子離開了仁德，還怎么去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉(cāng)促緊迫的時(shí)候是這樣，顛沛流離的時(shí)候也是這樣�！�
【解讀】此章談的是孔子對(duì)財(cái)富地位的看法。告訴我們財(cái)富和權(quán)力地位都是人們想要的，但要“君子愛財(cái)，取之有道”，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對(duì)待財(cái)富與權(quán)力地位上的區(qū)別。君子在于志于仁，所以不僅要養(yǎng)身，更要養(yǎng)心、養(yǎng)德；而小人貪得無(wú)厭，是因?yàn)樾∪藘H知道肉體快樂，只是一味的養(yǎng)欲、縱欲，不知節(jié)制。
孔子還說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好�！保ā妒龆菲�7.12）這是仁者求財(cái)、求功名的理智選擇；“不義而富且貴，于我如浮云�！保ā妒龆菲�7.15）這是仁者對(duì)待不義之財(cái)?shù)膽B(tài)度；“子張?jiān)唬骸恳娢Ｖ旅�，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣�！保ā蹲訌垺菲�19.1）這是得時(shí)考慮的標(biāo)準(zhǔn)；“子曰：‘回也，其心三月不違仁；其余則日月至焉而已矣�！保ā队阂病菲�6.7）這是仁者應(yīng)該有的定力。
【原文】4.6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。 蓋有之矣，我未之見也�！�
【譯文】孔子說：“我沒有見到過真正愛好仁德而厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，會(huì)把仁德奉為至高無(wú)上；厭惡不仁德的人，他實(shí)行仁德的方式就是不讓不仁德的事情施加在自己的身上。有哪怕一天的時(shí)間也把自己的力量用于實(shí)行仁德的人嗎？我還沒有看見（要實(shí)行仁德而）力量還不夠的人�？赡軙�(huì)有這樣的人，但是我沒有見到過�！�
【解讀】其實(shí)，這章記載的話語(yǔ)，反映了作為老師的孔子心中的困惑。他所困惑的不是自己實(shí)行仁德的問題，而是對(duì)于他的學(xué)生實(shí)行仁德的困惑，修養(yǎng)自己的仁德這方面的理論，孔子的弟子不是不知道，但在實(shí)踐中能得到老師認(rèn)可的也就只有顏回一人，不過是“三月不違仁”，而冉求居然會(huì)以“力不足”來(lái)推脫�？鬃幽懿浑y過嗎？
我以為“仁”是一個(gè)極為高度的境界，又是對(duì)人的美好情感抽象出來(lái)的境界，是達(dá)于理性的感性。通常的人對(duì)人情的感受常在感覺的層面，無(wú)法提高到理性的層面，而理性與感性則分屬于形而上與形而下兩個(gè)層面，所謂“中人以上”與“中人以下”的問題，對(duì)于“中人以下”而言是無(wú)法理解和體會(huì)“仁”的本質(zhì)的，那么，實(shí)踐起來(lái)也就會(huì)很難。而孔子在“中人以上”，且有切身的體悟，自然會(huì)是“我欲仁，斯仁至焉”了。與他人而言，卻是天壤之別。實(shí)質(zhì)上，這章說得也就是“理論與實(shí)踐”的結(jié)合問題，古人的知行合一的問題。
【原文】4.7子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯之人矣�！�
【譯文】孔子說：“人所犯的過錯(cuò)，與他是哪一類人有關(guān)。觀察一個(gè)人所犯的過錯(cuò)，也就知道他是什么人了。”
【解讀】關(guān)于識(shí)人察人的問題，孔子沒少提及。但從所犯的過錯(cuò)來(lái)識(shí)人還是孔子的獨(dú)到之處。人以類聚，什么樣的人就會(huì)犯什么樣的過錯(cuò)。同樣，從什么樣的過錯(cuò)也可以看出是什么樣的人。而人的差別還是體現(xiàn)在對(duì)仁的認(rèn)識(shí)與體悟上。
【原文】4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣！”
【譯文】孔子說：“（如果能夠）早上知道事物的至理，即使晚上死去也可以！”
【解讀】孔子說這句話的時(shí)候，我猜想一定是在他晚年的時(shí)候。此言一出，孔子一定會(huì)非常的感慨人的一生。面對(duì)生命中已經(jīng)不多的時(shí)間，孔子已經(jīng)感受到時(shí)間的緊迫，盡管他一生“學(xué)不厭，教不倦”，但生命終歸有著時(shí)日，我在他的話語(yǔ)中感覺到他對(duì)人生的深深眷戀。這使我聯(lián)想到孔子說過的另一句話：“逝者如斯夫”，也讓我記起他的叮囑“當(dāng)仁，不讓于師”�？鬃右簧际沁@樣，深懷使命之感。
【原文】4.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”
【譯文】孔子說：“讀書人有志于探索真理，但卻以衣食不好為恥，這樣的人就不值得與他討論了�！�
【解讀】理想與現(xiàn)實(shí)，追求真理與生存的關(guān)系，總是存在矛盾。既然志于道就應(yīng)該處理好道與衣食的輕重關(guān)系，“志于道”自然應(yīng)該“道”重于一切，不議“道”才是真正的恥辱。在人的心中，關(guān)注的重點(diǎn)是不一樣的，一個(gè)人如果真的以“道”為重，就不會(huì)注意到“衣食”的好與壞，而一個(gè)以“衣食”不好為恥的人，顯而易見他關(guān)注的不是道，而是物質(zhì)。志于道的人更會(huì)注重精神價(jià)值，恥衣食的人更會(huì)注重物質(zhì)的價(jià)值，這是兩種價(jià)值觀的沖突。自然這樣的兩類人也無(wú)法談到一塊了。
【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比�！�
【譯文】孔子說：“君子對(duì)待天下的事情，沒有絕對(duì)的正確，也沒有絕對(duì)的錯(cuò)誤，能夠適當(dāng)就可以了�！�
【解讀】我們把眼界放寬，就會(huì)發(fā)現(xiàn)生活當(dāng)中很多的事情都是沒有絕對(duì)的對(duì)錯(cuò)，孔子所言的“無(wú)適也、無(wú)莫也”也應(yīng)該是指生活中的小事，并非大是大非問題。其實(shí)，在整個(gè)人生中，我們是沒有必要任何時(shí)候都要分個(gè)是非清白的。因?yàn)槭澜绫緛?lái)就是整體，是對(duì)立統(tǒng)一的，失去任何一方另一方都會(huì)不存在。比如物質(zhì)與精神，有誰(shuí)可以肯定地說究竟哪一個(gè)重要呢？我們常有人標(biāo)榜自己是純粹的徹底的唯物主義者，唯物主義者就好嗎？不見得。更多的時(shí)候，一個(gè)人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不見得就是迷信，迷信的唯心主義者都是不懂得唯心的道理的人。在這里，我們看到的不是孔子無(wú)原則，而是寬闊的胸懷與氣度。
【原文】4.11子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
【譯文】孔子說：“君子關(guān)心的是道德修養(yǎng)，小人關(guān)心的是自己的田宅。君子關(guān)心的是法律制度，小人想的是實(shí)惠好處�！�
【解讀】君子與小人是兩個(gè)不同層面的人。簡(jiǎn)單的看，君子注重內(nèi)在生活，小人看重外表；君子看重精神的高貴，小人看重物質(zhì)的繁華；君子所好無(wú)形，小人見不到無(wú)形的美好，只能關(guān)注看得見摸得著的東西。
【原文】4.12子曰：“放于利而行，多怨。”
【譯文】孔子說：“按照利益的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)行事，就會(huì)招致很多抱怨�！�
【解讀】實(shí)質(zhì)上孔子講的還是處理生活中的事情要以道義為標(biāo)準(zhǔn)，而不是以利益為標(biāo)準(zhǔn)，按照利益標(biāo)準(zhǔn)處理生活中的事情的結(jié)果就會(huì)使招致抱怨。
【原文】4.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”
【譯文】孔子說：“能用禮讓來(lái)治理國(guó)家嗎，那還會(huì)有什么困哪嗎？不能以禮讓治國(guó)，禮讓又有什么用呢？
【解讀】儒家一貫主張以德治國(guó)。禮則是德治的要求，是仁的外在形式，仁通過禮表現(xiàn)出來(lái)。禮的作用在于規(guī)范社會(huì)于人與人之間關(guān)系的秩序，是人們共同認(rèn)同的規(guī)范。它不同于法制，有不同于道德。禮再多大家不自覺遵守，也沒有什么用。
【原文】4.14子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也�！�
【譯文】孔子說：“不要怕沒有職務(wù)和地位，要擔(dān)憂憑什么獲得職務(wù)與地位。不要擔(dān)心沒有人知道自己，要追求讓人知道自己的本領(lǐng)和才德�！�
【解讀】“位”有社會(huì)賦予的地位，有人們心目中的地位之別。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《孟子.滕文公下》）。這就是大丈夫之“位”�！笆谷酥骸薄ⅰ爸恕�、“自知”是智者的三種境界。
此章的現(xiàn)實(shí)意義就在于，大學(xué)生的就業(yè)問題。大學(xué)畢業(yè)就是失業(yè)，似乎是普遍現(xiàn)象，也是人們的共識(shí)。其原因很復(fù)雜，拋開其他原因，很重要的問題就是大學(xué)生讀大學(xué)的時(shí)候，不懂得學(xué)習(xí)是要增長(zhǎng)本領(lǐng)的道理。大學(xué)四年，心為物役，總是追隨潮流，喜歡明星軼事、道聽途說、花邊新聞，唯獨(dú)看不到生存需要本事。這正是問題的癥結(jié)所在，當(dāng)然與此相關(guān)還有社會(huì)問題、家庭教育問題、學(xué)校體制問題等等。
【原文】4.15子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
【譯文】孔子說：“曾參啊！我的思想是貫穿始終的�！痹诱f：“嗯�！痹映鰜�(lái)后，同學(xué)們問他“啥意思？”曾子說：“老師的思想，就是忠和恕而已！”
【解讀】我以為此章孔子想要對(duì)弟子們說的是不變的東西或原則，孔子所言之道，有做人之道、教學(xué)之道、學(xué)習(xí)之道，這個(gè)“道”是孔子一生堅(jiān)守的，是孔子保持不變的一。有人解釋說，是曾子將孔子的“道”具體化為“忠”與“恕”了，是曾子對(duì)老師思想的解讀。而我卻認(rèn)為是曾子片面的理解了孔子的一以貫之的“道”。如果從“仁”這個(gè)孔子的思想核心來(lái)看，曾子的解讀也許是對(duì)的。但我想，孔子想要說的“道”含義應(yīng)該更為廣泛和深刻。孔子的做人原則是始終如一的，這是孔子的做人之道；孔子的學(xué)習(xí)之道是從實(shí)踐中來(lái)到實(shí)踐中去，這一原則也是始終如一的；孔子的教學(xué)原則也是始終如一的，那就是在要求學(xué)生做人基礎(chǔ)之上的“游于藝”。
【原文】4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！�
【譯文】孔子說：“君子講道義，小人講利益”。
【解讀】義利的爭(zhēng)辯從生活到學(xué)術(shù)自古及今沒有停止過。此章孔子所言，對(duì)待義與利的態(tài)度可以分辨出君子和小人。這個(gè)世界是一個(gè)整體，從整個(gè)人生來(lái)說，大致有精神與物質(zhì)兩個(gè)范疇，與人個(gè)體而言物質(zhì)與精神都不能傾向哪一個(gè)，對(duì)社會(huì)而言也是如此。所以，物質(zhì)文明與精神文明要兩手抓，兩手都要硬。義與利也是如此，兩者兼顧，協(xié)調(diào)發(fā)展，才是全人。如此看來(lái)，正應(yīng)了孔子的那句話“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比�！碑�(dāng)然，對(duì)君子與小人的分別，還是看兩者對(duì)待義與利的側(cè)重程度。但不要忘了過分的看重義與利，都會(huì)走入極端，其結(jié)果就會(huì)是“攻乎異端，斯害也已”（《為政》篇2.16）。
【原文】4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也�！�
【譯文】孔子說：“看到別人身上優(yōu)秀的方面就要想著向他這方面看齊，看到別人身上不足的地方，就要反省自己有沒有這方面的毛病�！�
【解讀】很多解讀《論語(yǔ)》的人，都把這句話翻譯成“看到賢能的人就要向他看齊，看到不賢的人就要反省自己”。我以為這樣解讀孔子有不足的地方。孔子作為一代圣人，既是識(shí)得大體的人，又是一個(gè)識(shí)得具體而微的人。這章所反應(yīng)的思想不乏傳統(tǒng)的對(duì)整個(gè)人好壞的認(rèn)識(shí)，但更重要的是再好的人都存在缺點(diǎn)和不足，再壞的人身上也會(huì)有閃光點(diǎn)，從這一點(diǎn)出發(fā)，就更切近于孔子的思想了。我們今日教育方法上的不足，就是圣人式的教育，總是把十分完美的完人作為榜樣和典型拿來(lái)教育學(xué)生，而學(xué)生因?yàn)檫@個(gè)榜樣的高大全會(huì)感到自己與目標(biāo)的距離太遠(yuǎn)，學(xué)習(xí)起來(lái)也就會(huì)感到困難，所以，作為學(xué)生干脆對(duì)此等榜樣置之不理。但是發(fā)展自己、提高自己，從他人身上一點(diǎn)一滴學(xué)習(xí)卻是很容易做到的，在教育的過程中能始終如此，一個(gè)人終究會(huì)成為一個(gè)接近圣人的人。因此，我對(duì)此章的認(rèn)識(shí)相較于他人的認(rèn)識(shí)就更具有現(xiàn)實(shí)的意義和價(jià)值。我堅(jiān)信！
【原文】4.18子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨�！�
【譯文】孔子說：“侍奉父母時(shí)，如果他們有不對(duì)的地方要委婉的勸說，看到他們不聽從自己的規(guī)勸，還要對(duì)他們保持尊敬，不違逆他們的心愿和想法，為他們做事也不要有怨言�！�
【解讀】本章孔子談善待父母的原則。與父母親人相處最重要的是情感和親情，而非信仰、價(jià)值觀和原則。但遇到這些問題的時(shí)候，不妨婉言相勸，但不認(rèn)同的時(shí)候，也要保持對(duì)他們的敬重和情感。遺憾的是，對(duì)待父母能夠做到這樣的人實(shí)在是太少，能夠一輩子這樣善待父母的人就更是少之又少。張祥龍認(rèn)為“幾”,很委婉，很時(shí)機(jī)化，很隱約，不突出地、情境化地來(lái)勸父母，應(yīng)該是微笑的，很有道理。
【原文】4.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方。”
【譯文】孔子說：“父母在世的時(shí)候，不要遠(yuǎn)游。如果遠(yuǎn)游，一定要告訴父母自己的去處�！�
【解讀】在孔子那個(gè)時(shí)代，交通不便。父母年老需要人照料，長(zhǎng)期遠(yuǎn)離家庭，父母就會(huì)失去照料，所以，孔子才告誡人們父母在不遠(yuǎn)游。游必有方，也是說一旦父母需要也好找到自己。
【原文】4.20子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�
【譯文】孔子說：“如果父親死后三年內(nèi)沒有改變父親立下的規(guī)矩，可以說就是孝順了�！�
【解讀】此章表面上說的是仁孝的問題，實(shí)際上講的是家族的持續(xù)發(fā)展問題。任何一個(gè)家庭的發(fā)展和興旺發(fā)達(dá)，都需要在前輩人努力的基礎(chǔ)上才有可能。社會(huì)的發(fā)展，國(guó)家和民族的發(fā)展，集體的發(fā)展都是如此。這其中包含了繼承與創(chuàng)新的問題，無(wú)改父道就是繼承，三年無(wú)改不是一輩子不改。社會(huì)生活中，常常是“一朝天子一朝臣”，“換了一個(gè)時(shí)代，換了一批鳥；換了一批鳥，換了一種歌謠�！保陨鐣�(huì)的發(fā)展水平總是很難前進(jìn)，有的時(shí)候還要倒退。任何基業(yè)常青的事業(yè)都需要繼承與發(fā)展，這是基本的道理。無(wú)改父道就是家族興旺常青的秘訣。于孔子的“仁學(xué)”文化相關(guān)的也是一樣道理。
【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼�！�
【譯文】孔子說：“父母雙親的年齡，不可以不知道。（知道父母的年齡）一方面為他們的長(zhǎng)壽高興，一方面為他們?nèi)諠u衰老而憂懼�！�
【解讀】本章說的是對(duì)待父母雙親年齡的心情，其情感喜憂參半，喜年高壽長(zhǎng)，憂壽高日短。
【原文】4.22子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
【譯文】孔子說：“古代的人說話不輕易出口，以自己做不到為恥�！�
【解讀】說的是言與行的關(guān)系。古人做事不輕易承諾，害怕說道做不到會(huì)失信于人。今人卻不這樣嚴(yán)格要求自己，夸夸其談，夸下�？谧霾坏揭膊灰詾槿�。子路無(wú)宿諾，“聞到而不能行，恥躬之不逮也”（《里仁》篇），“恥其言過其行”（《憲問》篇）。言與行的關(guān)系，還有說到做到，說道做不到，做到不說，光說不做，這些都需要在生活中細(xì)細(xì)體會(huì)。
【原文】4.23子曰：“以約失之者鮮矣！”
【譯文】孔子說：“能嚴(yán)格約束自己卻出現(xiàn)錯(cuò)誤的人是很少見的！”
【解讀】此章實(shí)質(zhì)說的是自律、節(jié)制對(duì)成功的重要。
【原文】4.24子曰：“君子喻訥于言而敏于行�！�
【譯文】孔子說：“君子要言辭謹(jǐn)慎而行動(dòng)敏捷�！�
【解讀】還是言與行的關(guān)系問題。說話要謹(jǐn)慎，行動(dòng)要迅捷�？鬃痈嬖V我們要少說多做。
【原文】4.25子曰：“德不孤，必有鄰�！�
【譯文】孔子說：“有道德的人不會(huì)孤獨(dú)，一定會(huì)有朋友。”
【解讀】有道德的人，總是會(huì)為他人著想，不會(huì)損人利己，自然會(huì)有朋友。
【原文】4.26子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”
【譯文】子游說：“侍奉君主過分繁瑣嘮叨，就會(huì)招致羞辱；對(duì)待朋友過分繁瑣嘮叨，就會(huì)被疏遠(yuǎn)�！�
【解讀】今日上下級(jí)的關(guān)系也是如此，總是不分時(shí)間場(chǎng)合地給領(lǐng)導(dǎo)提意見，就會(huì)招致羞辱；自以為朋友關(guān)系不錯(cuò)，總是說對(duì)方這也不足，那也不是，就會(huì)被朋友疏遠(yuǎn)。自古亦然。