志第八 音樂(lè)上
夫音,本乎太始而生于人心，隨物感動(dòng)，播于形氣。形氣既著， 協(xié)於律呂，宮商克諧，名之為樂(lè)。樂(lè)者，樂(lè)也。圣人因百姓樂(lè)己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實(shí)升平之冠帶，王化之源本�！队洝吩唬骸案杏谖锒鴦�(dòng)，故形于聲�！狈蛉苏撸瑑蓛x之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸,是以五帝作樂(lè)，三王制禮，標(biāo)舉人倫，削平淫放。其用之也， 動(dòng)天地，感鬼神，格祖考，諧邦國(guó)。樹(shù)風(fēng)成化，象德昭功,啟萬(wàn)物之情，通天下之志。 若夫升降有則，宮商垂范。禮逾其制則尊卑乖，樂(lè)失其序則親疏亂。禮定其象，樂(lè)平其心，外敬內(nèi)和，合情飾貌，猶陰陽(yáng)以成化，若日月以為明也。
《記》曰：“大夫無(wú)故不撤懸，士無(wú)故不撤琴瑟�！笔ト嗽鞓�(lè)，導(dǎo)迎和氣，惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網(wǎng)罟之詠，葛天八闋，神農(nóng)五弦，事與功偕，其來(lái)已尚。黃帝樂(lè)曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護(hù)》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風(fēng)賦，弘之以孝友，大禮與天地同節(jié)，大樂(lè)與天地同和，禮意風(fēng)猷，樂(lè)情膏潤(rùn)�！秱鳌吩唬骸叭缬型跽撸厥蓝笕��！背伞⒖祷律�，刑厝而不用也。古者天子聽(tīng)政，公卿獻(xiàn)詩(shī)。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時(shí)，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂(lè)。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時(shí)，樂(lè)有四品：一曰《大予樂(lè)》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂“先王作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考”者也。二曰雅頌樂(lè)，辟雍饗射之所用焉。則《孝經(jīng)》所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”者也。三曰黃門(mén)鼓吹樂(lè)，天子宴群臣之所用焉。則《詩(shī)》所謂“坎坎鼓我，蹲蹲儛我”者也。其四曰短簫鐃歌樂(lè)，軍中之所用焉。黃帝時(shí)，岐伯所造，以建武揚(yáng)德，風(fēng)敵勵(lì)兵，則《周官》所謂“王師大捷，則令凱歌”者也。又采百官詩(shī)頌，以為登歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲咸蕩。漢雅樂(lè)郎杜夔，能曉樂(lè)事，八音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂(lè)，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。于是樂(lè)人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅(jiān)北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統(tǒng)萬(wàn)，或得其宮懸，或收其古樂(lè)，于時(shí)經(jīng)營(yíng)是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩(shī)歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有制作。莫不各揚(yáng)廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當(dāng)世，而移風(fēng)易俗，浸以陵夷。
梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車(chē)，意先風(fēng)雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發(fā)跡關(guān)隴，躬安戎狄，群臣請(qǐng)功成之樂(lè)，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協(xié)鮮卑之音，情動(dòng)于中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風(fēng)雅斯正，所謂有其藝而無(wú)其時(shí)。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出于胡人，迎神猶帶于邊曲。及顏、何驟請(qǐng)，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠(yuǎn)。若夫二南斯理，八風(fēng)揚(yáng)節(jié)，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無(wú)悔，非大樂(lè)之懿，其孰能與于此者哉！是以舜詠《南風(fēng)》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂(lè)不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備于志�！吨芄佟反笏緲�(lè)一千三百三十九人。漢郊廟及武樂(lè)，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊(yùn)，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂(lè)工子弟，及人間善聲調(diào)者，凡三百余人，并付太樂(lè)。倡優(yōu)〕雜，咸來(lái)萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲云。
梁氏之初，樂(lè)緣齊舊。武帝思弘古樂(lè)，天監(jiān)元年，遂下詔訪百僚曰：“夫聲音之道，與政通矣，所以移風(fēng)易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護(hù)》之稱(chēng)空傳，《咸》、《英》之實(shí)靡托，魏晉以來(lái)，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節(jié)，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為嘆息。卿等學(xué)術(shù)通明，可陳其所見(jiàn)。”于是散騎常侍、尚書(shū)仆射沈約奏答曰： “竊以秦代滅學(xué)，《樂(lè)經(jīng)》殘亡。至于漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂(lè)事者，以作《樂(lè)記》。其內(nèi)史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書(shū)，得《樂(lè)記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂(lè)歌詩(shī)》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已�！稌x中經(jīng)簿》無(wú)復(fù)樂(lè)書(shū)，《別錄》所載，已復(fù)亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠墻壁之間，得片簡(jiǎn)遺文，與禮事相關(guān)者，即編次以為禮，皆非圣人之言。《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂(lè)記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書(shū)也。禮既是行己經(jīng)邦之切，故前儒不得不補(bǔ)綴以備事用。樂(lè)書(shū)事大而用緩，自非逢欽明之主，制作之君，不見(jiàn)詳議。漢氏以來(lái)，主非欽明，樂(lè)既非人臣急事，故言者寡。陛下以至圣之德，應(yīng)樂(lè)推之符，實(shí)宜作樂(lè)崇德，殷薦上帝。而樂(lè)書(shū)淪亡，尋案無(wú)所。宜選諸生，分令尋討經(jīng)史百家，凡樂(lè)事無(wú)小大，皆別纂錄。乃委一舊學(xué)，撰為樂(lè)書(shū)，以起千載絕文，以定大梁之樂(lè)。使《五英》懷慚，《六莖》興愧�！�
是時(shí)對(duì)樂(lè)者七十八家，咸多引流略，浩蕩其詞，皆言樂(lè)之宜改，不言改樂(lè)之法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂(lè)。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長(zhǎng)九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應(yīng)鐘弦，用一百四十二絲，長(zhǎng)四尺七寸四分差強(qiáng)；黃鐘弦，用二百七十絲，長(zhǎng)九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長(zhǎng)八尺四寸三分差弱。二曰青陽(yáng)通：太簇弦，用二百四十絲，長(zhǎng)八尺；夾鐘弦，用二百二十四絲，長(zhǎng)七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長(zhǎng)七尺一寸一分強(qiáng)。三曰硃明通：中呂弦，用一百九十九絲，長(zhǎng)六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長(zhǎng)六尺三寸二分強(qiáng)；林鐘弦，用一百八十絲，長(zhǎng)六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長(zhǎng)五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長(zhǎng)五尺三寸二分大強(qiáng)；無(wú)射弦，用一百四十九絲，長(zhǎng)四尺九寸九分強(qiáng)。因以通聲，轉(zhuǎn)推月氣，悉無(wú)差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鐘笛，長(zhǎng)三尺八寸，大呂笛，長(zhǎng)三尺六寸，太簇笛，長(zhǎng)三尺四寸，夾鐘笛，長(zhǎng)三尺二寸，姑洗笛，長(zhǎng)三尺一寸，中呂笛，長(zhǎng)二尺九寸，蕤賓笛，長(zhǎng)二尺八寸，林鐘笛，長(zhǎng)二尺七寸，夷則笛，長(zhǎng)二尺六寸，南呂笛，長(zhǎng)二尺五寸，無(wú)射笛，長(zhǎng)二尺四寸，應(yīng)鐘笛，長(zhǎng)二尺三寸。用笛以寫(xiě)通聲，飲古鐘玉律并周代古鐘，并皆不差。于是被以八音，施以七聲，莫不和韻。
是時(shí)北中郎司馬何佟之上言：“案《周禮》‘王出入則奏《王夏》，尸出入則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂(lè)府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，蓋緣秦、漢以來(lái)稱(chēng)皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂(lè)。其為舛謬，莫斯之甚。請(qǐng)下禮局改正�！敝苌嶙h，以為“ 《禮》‘王入奏《王夏》’，大祭祀與朝會(huì)，其用樂(lè)一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至》樂(lè)，朝會(huì)之日，別有《皇夏》。二樂(lè)有異，于禮為乖，宜除《永至》，還用《皇夏》。又《禮》‘尸出入奏《肆夏》，賓入大門(mén)奏《肆夏》’，則所設(shè)唯在人神，其與迎牲之樂(lè)，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門(mén)，遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂(lè)，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當(dāng)今所宜改也。”時(shí)議又以為《周禮》云：“若樂(lè)六變，天神皆降�！鄙窬由闲�，去還怳忽，降則自至，迎則無(wú)所�？筛挠瓰榻�，而送依前式。又《周禮》云“若樂(lè)八變，則地祇皆出，可得而禮”，地宜依舊為迎神。并從之。又以明堂設(shè)樂(lè)，大略與南郊不殊，惟壇堂異名，而無(wú)就燎之位。明堂則遍歌五帝，其余同于郊式焉。
初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，準(zhǔn)漢祠太一后土，盡用宮懸。又太常任昉亦據(jù)王肅議云：“《周官》‘以六律、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神，以和邦國(guó)，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人。’是謂六同，一時(shí)皆作。今六代舞獨(dú)分用之，不厭人心�！彼煲烂C議，祀祭郊廟，備六代樂(lè)。至是帝曰：“《周官》分樂(lè)饗祀，《虞書(shū)》止鳴兩懸，求之于古，無(wú)宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡(jiǎn)也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無(wú)可以稱(chēng)其德者，則以少為貴矣。大合樂(lè)者，是使六律與五聲克諧，八音與萬(wàn)舞合節(jié)耳。豈謂致鬼神只用六代樂(lè)也？其后即言‘分樂(lè)序之，以祭以享�！四藭匀豢擅�，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無(wú)郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：‘禘祀周公于太廟，硃干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂(lè)于太廟，言廣魯于天下也�！蚣郎杏诰�，無(wú)使樂(lè)繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始，晏朝而退�？鬃勇勚�，曰：“誰(shuí)謂由也不知禮乎？’若依肅議，郊既有迎送之樂(lè)，又有登歌，各頌功德；遍以六代，繼之出入，方待樂(lè)終。此則乖于仲尼韙晏朝之意矣�！庇谑遣粋鋵m懸，不遍舞六代，逐所應(yīng)須。即設(shè)懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應(yīng)施用耳。宗廟省迎送之樂(lè)，以其閟宮靈宅也。齊永明中，舞人冠幘并簪筆，帝曰：“筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦宴履？”于是去筆。
又晉及宋、齊，懸鐘磬大準(zhǔn)相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大于镈，不知何代所作，其東镈鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設(shè)建鼓于四隅，懸內(nèi)四面，各有柷爆。帝曰：“著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂(lè)府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂(lè)之文，其義焉在？”于是除去衡鐘，設(shè)十二镈鐘，各依辰位，而應(yīng)其律。每一镈鐘，則設(shè)編鐘磬各一虡，合三十六架。植建鼓于四隅。元正大會(huì)備用之。
乃定郊禋宗廟及三朝之樂(lè)，以武舞為《大壯舞》，取《易》云“大者壯也”，正大而天地之情可見(jiàn)也。以文舞為《大觀舞》，取《易》云“大觀在上”，觀天之神道而四時(shí)不忒也。國(guó)樂(lè)以“雅”為稱(chēng)，取《詩(shī)序》云：“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也�！敝购跏�，則天數(shù)也。乃去階步之樂(lè)，增撤食之雅焉。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂(lè)》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》，取《禮記》：“司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士也�！倍�、太廟、明堂，三朝同用焉�；实鄢鋈耄涡⒔ǘ昵铩镀鹁幼ⅰ纷唷队乐痢�，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩(shī)》“皇矣上帝，臨下有赫”也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《胤雅》，取《詩(shī)》“君子萬(wàn)年，永錫爾胤”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書(shū)》、《周官》“貳公弘化，寅亮天地”也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩(shī)》 “君子萬(wàn)年，介爾景�！币�。食舉，奏《需雅》，取《易》“云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)”也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》“大饗客出以《雍》撤也�！辈⑷弥�。牲出入，宋元徽二年《儀注》奏《引牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》“帝牛必在滌三月”也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，取《春秋左氏傳》“牲牷肥腯”也。北郊明堂、太廟并同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠(chéng)雅》，取《尚書(shū)》“至誠(chéng)感神”也�；实埏嫺＞�，宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁初，改為《永祚》。至是改為《獻(xiàn)雅》，取《禮記·祭統(tǒng)》“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”。今之福酒，亦古獻(xiàn)之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠(yuǎn)》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》 “以禋祀祀昊天上帝”也。其辭并沈約所制。今列其歌詩(shī)三十曲云。
《俊雅》，歌詩(shī)三曲，四言：
設(shè)官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區(qū)區(qū)衛(wèi)國(guó)，猶賴(lài)君子。漢之得人，帝猷乃理。
開(kāi)我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟云從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。
重列北上，分庭異陛。百司揚(yáng)職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛(wèi)兄弟。思皇藹藹，群龍濟(jì)濟(jì)。我有嘉賓，實(shí)惟愷悌。
《皇雅》，三曲，五言：
帝德實(shí)廣運(yùn)，車(chē)書(shū)靡不賓。執(zhí)瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬(wàn)國(guó)婉來(lái)親。
華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐且謐。
清蹕朝萬(wàn)宇，端冕臨正陽(yáng)。青絇黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲(chóng)采，復(fù)流日月光。
《胤雅》，一曲，四言：
自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁既受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居后。前星北耀，克隆萬(wàn)壽。
《寅雅》，一曲，三言：
禮莫違，樂(lè)具舉。延籓辟，朝帝所。執(zhí)桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語(yǔ)。始矜嚴(yán)，終酣醑。
《介雅》，三曲，五言：
百福四象初，萬(wàn)壽三元始。拜獻(xiàn)惟袞職，同心協(xié)卿士。北極永無(wú)窮，南山何足擬。
壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無(wú)遺，穰簡(jiǎn)必來(lái)應(yīng)。
百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發(fā)天和，祥祉流嘉貺。
《需雅》，八曲，七言：
實(shí)體平心待和味，庶羞百品多為貴�；蚨螯埿欧校鸷}芼芳卉。加籩列俎雕且蔚。
五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂(lè)同山河。
九州上腴非一族，玄芝碧樹(shù)壽華木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九谷。既甘且飫致遐福。
人欲所大味為先，興和盡敬咸在旃。碧鱗硃尾獻(xiàn)嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬(wàn)斯年。
擊鐘以俟惟大國(guó)，況乃御天流至德。侑食斯舉揚(yáng)盛則，其禮不愆儀不忒。風(fēng)猷所被深且塞。
膳夫奉職獻(xiàn)芳滋，不麝不夭咸以時(shí)。調(diào)甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。于焉逸豫永無(wú)期。
備味斯饗惟至圣，咸降人神禮為盛�；蝻L(fēng)或雅流歌詠，負(fù)鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。
道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來(lái)陳，滑甘滌氵隨味和神。以斯至德被無(wú)垠。
《雍雅》，三曲，四言：
明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂(lè)備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達(dá)，茲焉宴語(yǔ)。
我馂惟阜，我肴孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無(wú)爽，沖和在御。擊壤齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實(shí)由仁恕。
百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟(jì)濟(jì)。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬(wàn)國(guó)，抑由天啟。
《滌雅》，一曲，四言：
將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國(guó)門(mén)是置。不黎不翙，靡愆靡忌。呈肌獻(xiàn)體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。
《牷雅》，一曲，四言：
反本興敬，復(fù)古昭誠(chéng)。禮容宿設(shè)，祀事孔明。華俎待獻(xiàn)，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗(yàn)聲。多祉攸集，景福來(lái)并。
《誠(chéng)雅》，一曲，三言：南郊降神用
懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠(chéng)潔，致虔想。出杳冥，降無(wú)象�；是槊C，具僚仰。人禮盛，神途敞。亻愛(ài)明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。
《誠(chéng)雅》，一曲，三言：北郊迎神用
地德溥，昆丘峻。揚(yáng)羽翟，鼓應(yīng)。出尊祗，展誠(chéng)信。招海瀆，羅岳鎮(zhèn)。惟福祉，咸昭晉。
《誠(chéng)雅》，一曲，四言：南北郊、明堂、太廟送神同用
我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設(shè)，和樂(lè)具舉。禮達(dá)幽明，敬行樽俎。鼓鐘云送，遐福是與。
《獻(xiàn)雅》，一曲，四言：
神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻(xiàn)既同，膺此釐福。我有馨明，無(wú)愧史祝。
《禋雅》，一曲，四言：就燎
紫宮昭煥，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪壁，式備牲牷。云孤清引，栒虞高懸。俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達(dá)皇虔。
《禋雅》，一曲，四言：就理
盛樂(lè)斯舉，協(xié)徵調(diào)宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻(xiàn)已終�？采幱�，酬德報(bào)功。振垂成呂，投壤生風(fēng)。道無(wú)虛致，事由感通。于皇盛烈，此祚華嵩。
普通中，薦蔬之后，改諸雅歌，敕蕭子云制詞。既無(wú)牲牢，遂省《滌雅》、《牷雅》云。
南郊，舞奏黃鐘，取陽(yáng)始化也。北郊，舞奏林鐘，取陰始化也。明堂宗廟，所尚者敬，蕤賓是為敬之名，復(fù)有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮，加有登歌。今又列其歌詩(shī)一十八曲云。
南郊皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，二曲，三言：
暾既明，禮告成。惟圣祖，主上靈。爵已獻(xiàn)，罍又盈。息羽籥，展歌聲。亻愛(ài)如在，結(jié)皇情。
禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設(shè)。獻(xiàn)清旨，致虔潔。王既升，樂(lè)已闋。降蒼昊，垂芳烈。
北郊皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，二曲，四言：
方壇既坎，地祇已出。盛典弗愆，群望咸秩。乃升乃獻(xiàn)，敬成禮卒。靈降無(wú)兆，神饗載謐。允矣嘉祚，其升如日。
至哉坤元，實(shí)惟厚載。躬茲奠饗，誠(chéng)交顯晦�；蛏蚪�，搖珠動(dòng)佩。德表成物，慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。
宗廟皇帝初獻(xiàn)，奏登歌，七曲，四言：
功高禮洽，道尊樂(lè)備。三獻(xiàn)具舉，百司在位。誠(chéng)敬罔愆，幽明同致。茫茫億兆，無(wú)思不遂。蓋之如天，容之如地。
殷兆玉筐，周始邠王。于赫文祖，基我大梁。肇土七十，奄有四方。帝軒百祀，人思未忘，永言圣烈，祚我無(wú)疆。
有夏多罪，殷人涂炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲兇殄難。既躍乃飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿攸贊。
犧象既飾，罍俎斯具。我郁載馨，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務(wù)。佩上鳴階，纓還拂樹(shù)。悠悠億兆，天臨日煦。
猗與至德，光被黔首。鑄熔蒼昊，甄陶區(qū)有。肅恭三獻(xiàn)，對(duì)揚(yáng)萬(wàn)壽。比屋可封，含生無(wú)咎。匪徒七百，天長(zhǎng)地久。
有命自天，于皇后帝。悠悠四海，莫不來(lái)祭。繁祉具膺，八神聳衛(wèi)，福至有兆，慶來(lái)無(wú)際。播此馀休，于彼荒裔。
祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解驂。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦既饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。
明堂遍歌五帝登歌，五曲，四言：
歌青帝辭：
帝居在震，龍德司春。開(kāi)元布澤，含和尚仁。群居既散，歲云陽(yáng)止。飭農(nóng)分地，人粒惟始。雕梁繡栱，丹楹玉墀。靈威以降，百福來(lái)綏。
歌赤帝辭：
炎光在離，火為威德。執(zhí)禮昭訓(xùn)，持衡受則。靡草既凋，溫風(fēng)以至。嘉薦惟旅，時(shí)羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無(wú)絕終始。
歌黃帝辭：
郁彼中壇，含靈闡化。回環(huán)氣象，輪無(wú)輟駕。布德焉在，四序?qū)⑹�。音宮數(shù)五，飯稷驂鳷。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。
歌白帝辭：
神在秋方，帝居四皓。允茲金德，裁成萬(wàn)寶。鴻來(lái)雀化，參見(jiàn)火邪。幕無(wú)玄鳥(niǎo)，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與。
歌黑帝辭：
德盛乎水，玄冥紀(jì)節(jié)。陰降陽(yáng)騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼地，晷度回天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無(wú)疆，永隆人極。
太祖太夫人廟舞歌：
閟宮肅肅，清廟濟(jì)濟(jì)。于穆夫人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文泬達(dá)向，重檐丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬(wàn)國(guó)，具承茲慶。大孝追遠(yuǎn)，兆庶攸詠。
太祖太夫人廟登歌：
光流者遠(yuǎn)，禮貴彌申。嘉饗云備，盛典必陳。追養(yǎng)自本，立愛(ài)惟親。皇情乃慕，帝服來(lái)尊。駕齊六轡，旂耀三辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸民。
《大壯舞》奏夷則，《大觀舞》奏姑洗，取其月王也。二郊、明堂、太廟，三朝并同用。今亦列其歌詩(shī)二曲云。
《大壯舞》歌，一曲，四言：
高高在上，實(shí)愛(ài)斯人。眷求圣德，大拯彝倫。率土方燎，如火在薪。忄棄忄棄黔首，暮不及晨。硃光啟耀，兆發(fā)穹旻。我皇郁起，龍躍漢津。言屆牧野，電激雷震。闕鞏之甲，彭濮之人�；蝓蛭�，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。六伐乃止，七德必陳。君臨萬(wàn)國(guó)，遂撫八夤。
《大觀舞》歌，一曲，四言：
皇矣帝烈，大哉興圣。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無(wú)愆則，動(dòng)無(wú)失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為政。三趾晨?jī)x，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪夐。如日有恆，與天無(wú)竟。載陳金石，式流舞詠�！断獭贰ⅰ队ⅰ�、《韶》、《夏》，于茲比盛。
相和五引：
角引：
萌生觸發(fā)歲在春，《咸池》始奏德尚仁，惉滯以息和且均。
徵引：
執(zhí)衡司事宅離方，滔滔夏日火德昌，八音備舉樂(lè)無(wú)疆。
宮引：
八音資始君五聲，興此和樂(lè)感百精，優(yōu)游律呂被《咸》《英》。
商引：
司秋紀(jì)兌奏西音，激揚(yáng)鐘石和瑟琴，風(fēng)流福被樂(lè)愔愔。
羽引：
玄英紀(jì)運(yùn)冬冰折，物為音本和且悅，窮高測(cè)深長(zhǎng)無(wú)絕。
普通中，薦蔬以后，敕蕭子云改諸歌辭為相和引，則依五音宮商角徵羽為第次，非隨月次也。
舊三朝設(shè)樂(lè)有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻(xiàn)也，于是去之。三朝，第一，奏《相和五引》：第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入閤，奏《皇雅》；第四，皇太子發(fā)西中華門(mén)，奏《胤雅》；第五，皇帝進(jìn)，王公發(fā)足；第六，王公降殿，同奏《寅雅》；第七，皇帝入儲(chǔ)變服；第八，皇帝變服出儲(chǔ)，同奏《皇雅》；第九，公卿上壽酒，奏《介雅》；第十，太子入預(yù)會(huì)，奏《胤雅》；十一，皇帝食舉，奏《需雅》；十二，撤食，奏《雍雅》；十三，設(shè)《大壯》武舞；十四，設(shè)《大觀》文舞；十五，設(shè)《雅歌》五曲，十六，設(shè)俳伎；十七，設(shè)《鼙舞》；十八，設(shè)《鐸舞》；十九，設(shè)《拂舞》；二十，設(shè)《巾舞》并《白纻》；二十一，設(shè)舞盤(pán)伎；二十二，設(shè)舞輪伎；二十三，設(shè)刺長(zhǎng)追花幢伎；二十四，設(shè)受猾伎；二十五，設(shè)車(chē)輪折脰伎；二十六，設(shè)長(zhǎng)蹻伎；二十七，設(shè)須彌山、黃山、三峽等伎；二十八，設(shè)跳鈴伎；二十九，設(shè)跳劍伎；三十，設(shè)擲倒伎；三十一，設(shè)擲倒案伎；三十二，設(shè)青絲幢伎；三十三，設(shè)一傘花幢伎；三十四，設(shè)雷幢伎；三十五，設(shè)金輪幢伎；三十六，設(shè)白獸幢伎；三十七，設(shè)擲蹻伎；三十八，設(shè)狝猴幢伎；三十九，設(shè)啄木幢伎；四十，設(shè)五案幢咒愿伎；四十一，設(shè)辟邪伎；四十二，設(shè)青紫鹿伎；四十三，設(shè)白武伎，作訖，將白鹿來(lái)迎下；四十四，設(shè)寺子導(dǎo)安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上云樂(lè)》歌舞伎；四十五，設(shè)緣高纟亙伎；四十六，設(shè)變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子起，奏《胤雅》；四十八，眾官出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。
自宋、齊已來(lái)，三朝有鳳凰銜書(shū)伎。至是乃下詔曰：“朕君臨南面，道風(fēng)蓋闕，嘉祥時(shí)至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶(hù)，猶當(dāng)顧循寡德，推而不居。況于名實(shí)頓爽，自欺耳目。一日元會(huì)，太樂(lè)奏鳳凰銜書(shū)伎，至乃舍人受書(shū)，升殿跪奏。誠(chéng)復(fù)興乎前代，率由自遠(yuǎn)，內(nèi)省懷慚，彌與事篤。可罷之。”
天監(jiān)四年，掌賓禮賀瑒，請(qǐng)議皇太子元會(huì)出入所奏。帝命別制養(yǎng)德之樂(lè)�，勚^宜名《元雅》，迎送二傅亦同用之。取《禮》“一有元良，萬(wàn)國(guó)以貞”之義。明山賓、嚴(yán)植之及徐勉等，以為周有九《夏》，梁有十二《雅》。此并則天數(shù)，為一代之曲。今加一雅，便成十三�，�?dòng)忠蓶|宮所奏舞，帝下其議。瑒以為，天子為樂(lè)，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲(chǔ)養(yǎng)德春宮，式瞻攸屬，謂宜備《大壯》、《大觀》二舞，以宣文武之德。帝從之。于是改皇太子樂(lè)為《元貞》，奏二舞。是時(shí)禮樂(lè)制度，粲然有序。其后臺(tái)城淪沒(méi)，簡(jiǎn)文帝受制于侯景。景以簡(jiǎn)文女溧陽(yáng)公主為妃，請(qǐng)帝及主母范淑妃宴于西州，奏梁所常用樂(lè)。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：“陛下何不樂(lè)也？”帝強(qiáng)笑曰：“丞相言索超世聞此以為何聲？” 景曰：“臣且不知，何獨(dú)超世？”自此樂(lè)府不修，風(fēng)雅咸盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂(lè)并送荊州。經(jīng)亂，工器頗闕，元帝詔有司補(bǔ)綴才備。荊州陷沒(méi)，周人不知采用，工人有知音者，并入關(guān)中，隨例沒(méi)為奴婢。
鼓吹，宋、齊并用漢曲，又充庭用十六曲。高祖乃去四曲，留其十二，合四時(shí)也。更制新歌，以述功德。其第一，漢曲《硃鷺》改為《木紀(jì)謝》，言齊謝梁升也。第二，漢曲《思悲翁》改為《賢首山》，言武帝破魏軍于司部，肇王跡也。第三，漢曲《艾如張》改為《桐柏山》，言武帝牧司，王業(yè)彌章也。第四，漢曲《上之回》改為《道亡》，言東昏喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離》改為《忱威》，言破加湖元?jiǎng)滓病５诹�，漢曲《戰(zhàn)城南》改為《漢東流》，言義師克魯山城也。第七，漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》，言平郢城，兵威無(wú)敵也。第八，漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》，言東昏政亂，武帝起義，平九江、姑熟，大破硃雀，伐罪吊人也。第九，漢曲《將進(jìn)酒》改為《石首局》，言義師平京城，仍廢昏，定大事也。第十，漢曲《有所思》改為《期運(yùn)集》，言武帝應(yīng)箓受禪，德盛化遠(yuǎn)也。十一，漢曲《芳樹(shù)》改為《于穆》，言大梁闡運(yùn)，君臣和樂(lè)，休祚方遠(yuǎn)也。十二，漢曲《上邪》改為《惟大梁》，言梁德廣運(yùn)，仁化洽也。
天監(jiān)七年，將有事太廟。詔曰“《禮》云‘齋日不樂(lè)’，今親奉始出宮，振作鼓吹。外可詳議�！卑俗├蓞⒆h，請(qǐng)與駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。
初武帝之在雍鎮(zhèn)，有童謠云：“襄陽(yáng)白銅蹄，反縛揚(yáng)州兒�！弊R(shí)者言，白銅蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實(shí)以鐵騎，揚(yáng)州之士，皆面縛，果如謠言。故即位之后，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂(lè)》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過(guò)惡》、《除愛(ài)水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂(lè)，皆述佛法。又有法樂(lè)童子伎、童子倚歌梵唄，設(shè)無(wú)遮大會(huì)則為之。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：“齊氏承宋，咸用元徽舊式，宗祀朝饗，奏樂(lè)俱同，唯北郊之禮，頗有增益�；实廴雺瞄T(mén)。奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻(xiàn)，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，奏《休成》；眾官并出，奏《肅成》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂(lè)，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，永明中，改奏《昭夏》�！钡鬯煲乐�。是時(shí)并用梁樂(lè)，唯改七室舞辭，今列之云。
皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭：
于赫皇祖，宮墻高嶷。邁彼厥初，成茲峻極�？z樂(lè)簡(jiǎn)簡(jiǎn)，閟寢翼翼。裸饗若存，惟靈靡測(cè)。
皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭：
昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓(xùn)，慶流后昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以祀，惟祖惟尊。
皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭：
選辰崇饗，飾禮嚴(yán)敬。靡愛(ài)牲牢，兼馨粢盛。明明列祖，龍光遠(yuǎn)映。肇我王風(fēng)，形斯舞詠。
皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭：
道遙積慶，德遠(yuǎn)昌基。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞回墀。靈其降止，百福來(lái)綏。
皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭：
肇跡帝基，義標(biāo)鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂構(gòu)，式敷帝典。
皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭：
皇祖執(zhí)德，長(zhǎng)發(fā)其祥。顯仁藏用，懷道韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽厥，還符翦商。
皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭：
烝哉圣祖，撫運(yùn)升離。道周經(jīng)緯，功格玄祗。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙是詠，欽明在斯。
云雷遘屯，圖南共舉。大定揚(yáng)越，震威衡楚。四奧宅心，九疇還敘。景星出翼，非云入?yún)巍?/p>
德暢容辭，慶昭羽綴。于穆清廟，載揚(yáng)徽烈。嘉玉既陳，豐盛斯?jié)崱Ｊ菍⑹窍恚欓酂o(wú)絕。
天嘉元年，文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂(lè)。都官尚書(shū)到仲舉權(quán)奏：“眾官入出，皆奏《肅成》。牲入出，奏《引犧》。上毛血，奏《嘉薦》。迎送神，奏《昭夏》�；实廴雺�，奏《永至》�；实凵�，奏登歌�；实鄢醌I(xiàn)及太尉亞獻(xiàn)、光祿勛終獻(xiàn)，并奏《宣烈》�；实埏嫺＞疲唷都坞选�；就燎位，奏《昭遠(yuǎn)》；還便殿，奏《休成》。至太建元年，定三朝之樂(lè)，采梁故事：第一，奏《相和》五引，各隨王月，則先奏其鐘。唯眾官入，奏《俊雅》，林鐘作，太簇參應(yīng)之，取其臣道也。鼓吹作�；实鄢鲩w，奏《皇雅》，黃鐘作，太簇、夾鐘、姑洗、大呂皆應(yīng)之。鼓吹作。皇太子入至十字陛，奏《胤雅》，太簇作，南呂參應(yīng)之，取其二月少陽(yáng)也�；实垩油豕�，奏《寅雅》，夷則作，夾鐘應(yīng)之，取其月法也�；实廴雽幾兎�，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘參應(yīng)之。鼓吹作�；实鄢鰧幖吧�，皆奏《皇雅》，并如變服之作。上壽酒，奏《介雅》，太簇作，南呂參應(yīng)之，取其陽(yáng)氣盛長(zhǎng)，萬(wàn)物輻湊也。食舉，奏《需雅》，蕤賓作，大呂參應(yīng)之，取火主于禮，所謂“食我以禮”也。撤饌，奏《雍雅》，無(wú)射作，中呂參應(yīng)之，取其津潤(rùn)已竭也。武舞奏《大壯》，夷則作，夾鐘參應(yīng)之，七月金始王，取其堅(jiān)斷也。鼓吹引而去來(lái)。文舞奏《大觀》，姑洗作，應(yīng)鐘參應(yīng)之，三月萬(wàn)物必榮，取其布惠者也。鼓吹引而去來(lái)。眾官出，奏《俊雅》，蕤賓作，林鐘、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、太簇參應(yīng)之。鼓吹作�；实燮穑唷痘恃拧�，黃鐘作，林鐘、夷則、南呂、無(wú)射參應(yīng)之。鼓吹作。祠用宋曲，宴準(zhǔn)梁樂(lè)，蓋取人神不雜也。制曰：“可�！�
五年，詔尚書(shū)左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂(lè)，盡以韶為名。工就位定，協(xié)律校尉舉麾，太樂(lè)令跪贊云：“奏《懋韶》之樂(lè)。”降神，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執(zhí)干楯，曲終復(fù)綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執(zhí)羽籥。獻(xiàn)爵于天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶》；就望燎，奏《報(bào)韶》。
至六年十一月，侍中尚書(shū)左仆射、建昌侯徐陵，儀曹郎中沈罕奏來(lái)年元會(huì)儀注，稱(chēng)舍人蔡景歷奉敕，先會(huì)一日，太樂(lè)展宮懸、高纟亙、五案于殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黃門(mén)侍郎舉麾于殿上，掌故應(yīng)之，舉于階下，奏《康韶》之樂(lè)。詔延王公登，奏《變韶》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進(jìn)膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪請(qǐng)進(jìn)舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。舊元會(huì)有黃龍變、文鹿、師子之類(lèi)，太建初定制，皆除之。至是蔡景歷奏，悉復(fù)設(shè)焉。其制，鼓吹一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。東宮一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓一部，又降一人，復(fù)減簫一。
及后主嗣位，耽荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂(lè)，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂(lè)中造《黃鸝留》及《玉樹(shù)后庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀。
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