志第二　禮樂(lè)二

六曰進(jìn)熟�；实奂壬�，奠玉、幣。太官令帥進(jìn)饌者奉饌，各陳于內(nèi)壝門(mén)外。謁者引司徒出，詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引饌?cè)腴T(mén)，各至其陛。祝史俱進(jìn)，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。諸太祝迎饌于壇上。司徒、太官令俱降自東陛以出。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌�；实墼劺溝�，盥手，洗爵，升壇自南陛。司徒升自東陛，立于尊所。齋郎奉俎從升，立于司徒后�；实墼勆系圩鹚�，執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌泛齊，進(jìn)昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，少退，立。太祝持版進(jìn)于神右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝�！被实墼侔荨Ｔ勁涞劬谱鹚�，執(zhí)尊者舉冪，侍中取爵于坫以進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊，進(jìn)高祖神堯皇帝前，東向跪，奠；興，少退，立。太祝持版進(jìn)于左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，曾孫開(kāi)元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神堯皇帝。”皇帝再拜。進(jìn)昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎。太祝減神前胙肉，共置一俎，授司徒以進(jìn)，皇帝受以授左右�；实酃�，取爵，遂飲，卒爵。侍中進(jìn)，受虛爵，復(fù)于坫�；实鄹┓�，興，再拜，降自南陛，復(fù)于位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復(fù)位，謁者引太尉詣罍洗，盥手，洗瓠爵，自東陛升壇，詣昊天上帝著尊所，執(zhí)尊者舉冪，太尉酌醴齊，進(jìn)昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，再拜。詣配帝犧尊所，取爵于坫，酌醴齊，進(jìn)高祖神堯皇帝前，東向跪，奠爵；興，再拜。進(jìn)昊天上帝前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，進(jìn)于右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進(jìn)，受虛爵，復(fù)于坫。太尉再拜，降，復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥手，洗瓠爵，升，酌盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)。太尉將升獻(xiàn)，謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官，詣罍洗，盥手，洗瓠爵，各由其陛升，酌泛齊，進(jìn)，跪奠于神前。初，第一等獻(xiàn)官將升，謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗，盥、洗，各由其陛升壇，詣第二等內(nèi)官酒尊所，酌醍齊以獻(xiàn)。贊者四人次引獻(xiàn)官詣罍洗，盥、洗，詣外官酒尊所，酌清酒以獻(xiàn)。贊者四人，次引獻(xiàn)官詣罍洗，盥、洗，詣眾星酒尊所，酌昔酒以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官。上下諸祝各進(jìn)，跪，徹豆，還尊所。奉禮郎曰：“賜胙。”贊者曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。大常卿前奏：“請(qǐng)?jiān)侔��！被实墼侔荨７疃Y郎曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。樂(lè)作一成。太常卿前奏：“請(qǐng)就望燎位。”皇帝就位，南向立。上下諸祝各執(zhí)篚，取玉、幣、祝版、禮物以上。齋郎以俎載牲體、稷、黍飯及爵酒，各由其陛降壇，詣柴壇，自南陛登，以幣、祝版、饌物置于柴上。戶內(nèi)諸祝又以內(nèi)官以下禮幣皆從燎。奉禮郎曰：“可燎。”東、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰：“禮畢。”皇帝還大次，出中壝門(mén)，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪�；实廴氪�，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從禮群官、諸方客使以次出。贊者引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位。奉禮郎曰：“再拜�！庇�史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。

若宗廟，曰饋食。皇帝既升，祼，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌，陳于東門(mén)之外，西向南上。謁者引司徒出，詣饌所，司徒奉獻(xiàn)祖之俎。太官引饌?cè)胱哉�門(mén)，至于太階。祝史俱進(jìn)，徹毛血之豆，降自阼階以出。諸太祝迎饌于階上設(shè)之，乃取蕭、稷、黍擩于脂，燔于爐。太常卿引皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻(xiàn)祖尊彝所，執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌泛齊，進(jìn)獻(xiàn)祖前，北向跪，奠爵。又詣尊所，侍中取爵于坫以進(jìn)，酌泛齊，進(jìn)神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版進(jìn)于神右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，孝曾孫開(kāi)元神武皇帝某，敢昭告于獻(xiàn)祖宣皇帝、祖妣宣莊皇后張氏。”皇帝再拜，又再拜。奠，詣懿祖尊彝，酌泛齊，進(jìn)神前，南向跪，奠爵，少西，俯伏，興。又醉泛齊，進(jìn)神前，南向跪，奠爵，少東，退立。祝史西面跪，讀祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃詣東序，西向立。司徒升自阼階，立于前楹間，北面東上。諸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進(jìn)�；实墼侔�，受爵，跪，祭酒、啐酒，奠爵，俯伏，興。諸太祝各帥齋郎進(jìn)俎，太祝減神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷飯共置一籩，授司徒以進(jìn)；太祝又以胙肉授司徒以進(jìn)�；实勖渴埽�以授左右，乃跪取爵，飲，卒爵。侍中進(jìn)，受虛爵，以授太祝，復(fù)于坫。皇帝降自阼階，復(fù)于版位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復(fù)位，太尉詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻(xiàn)祖尊彝所，酌醴齊進(jìn)神前，北向跪，奠爵，少東，興，再拜。又取爵于坫，酌醴齊進(jìn)神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如獻(xiàn)祖。乃詣東序，西向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵進(jìn)于左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進(jìn)，受爵，復(fù)于坫。太尉興，再拜，復(fù)于位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥、洗，升，酌盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)。諸太祝各進(jìn)。徹豆，還尊所。奉禮郎曰：“賜胙�！辟澱咴唬骸氨姽僭侔荨！痹谖徽呓栽侔荨Ｌ�常卿前奏：“請(qǐng)?jiān)侔�。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。樂(lè)一成止。太常卿前曰：“禮畢�！被实鄢鲩T(mén)，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。通事舍人、謁者、贊引各引享官、九廟子孫及從享群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位。奉禮郎曰：“再拜�！庇�史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令帥腰輿升，納神主。其祝版燔于齋坊。

七祀，各因其時(shí)享：司命、戶以春，灶以夏，中霤以季夏土王之日，門(mén)、厲以秋，行以冬。

時(shí)享之日，太廟令布神席于廟庭西門(mén)之內(nèi)道南，東向北上；設(shè)酒尊于東南，罍洗又于東南。太廟令、良愬令實(shí)尊篚，太官丞引饌，光祿卿升，終獻(xiàn)，獻(xiàn)官乃即事，一獻(xiàn)而止。其配享功臣，各位于其廟室太階之東，少南，西向，以北為上。壺尊二于座左，設(shè)洗于終獻(xiàn)洗東南，北向。以太官令奉饌，廟享已亞獻(xiàn)，然后獻(xiàn)官即事，而助奠者分奠，一獻(xiàn)而止。

此冬至祀昊天上帝于圓丘、孟冬祫?dòng)谔珡R之禮，在乎壇壝、宗廟之間，禮盛而物備者莫過(guò)乎此也。其壇堂之上下、壝門(mén)之內(nèi)外、次位之尊卑與其向立之方、出入降登之節(jié)，大抵可推而見(jiàn)，其盛且備者如此，則其小且略者又可推而知也。

至于壇�雠`、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簋簠、牲牢、冊(cè)祝之?dāng)?shù)皆略依古。

四成，而成高八尺一寸，下成廣二十丈，而五減之，至于五丈，而十有二陛者，圓丘也。八觚三成，成高四尺，上廣十有六步，設(shè)八陛，上陛廣八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、廣皆四丈者，神州之壇也。其廣皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黃帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之壇也。廣四丈，高八尺者，朝日之壇也。為坎深三尺，縱廣四丈，壇于其中，高一尺，方廣四丈者，夕月之壇也。廣五丈，以五土為之者，社稷之壇也。高尺，廣丈，蠟壇也。高五尺，周四十步者，先農(nóng)、先蠶之壇也。其高皆三尺，廣皆丈者，小祀之壇也。岳鎮(zhèn)、海瀆祭于其廟，無(wú)廟則為之壇于坎，廣一丈，四向?yàn)楸菡撸�海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也。皆開(kāi)上南出。瘞坎皆在內(nèi)壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇�雠`之制也。

冬至祀昊天上帝于圓丘，以高祖神堯皇帝配。東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀(jì)及大明、夜明在壇之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余內(nèi)官諸坐及五星、十二辰、河漢四十九坐，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)十七座及二十八宿，差在前列。其余中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內(nèi)壝之內(nèi)，眾星三百六十在內(nèi)壝之外。正月上辛祈谷，祀昊天上帝，以高祖神堯皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊天上帝，以太宗文武圣皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在壇下之東南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，歲星、三辰在壇下之東北，七宿在西北，句芒在東南。立夏祀赤帝，以神農(nóng)氏配，熒惑、三辰、七宿、祝融氏位如青帝。季夏土王之日祀黃帝，以軒轅氏配，鎮(zhèn)星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以顓頊?zhǔn)吓�，辰星、三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蠟祭百神，大明、夜明在壇上，神農(nóng)、伊耆各在其壇上，后稷在壇東，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉各在其方之壇，龍、麟、硃鳥(niǎo)、騶虞、玄武、鱗、羽、裸、毛、介、水墉、坊、郵表�鼌�、於菟、貓各在其方壇之后。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳鎮(zhèn)、海瀆、原隰、丘陵、墳衍在內(nèi)壝之內(nèi)，各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷配。吉亥祭神農(nóng)，以后稷配，而朝日、夕月無(wú)配。席，尊者以槁秸，卑者以莞。此神位之序也。

以大尊實(shí)泛齊，著尊實(shí)醴齊，犧尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二；以象尊實(shí)醍齊，壺尊實(shí)沈齊，皆二；山罍實(shí)酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊實(shí)泛齊，牲尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二，以祀配帝。以著尊二實(shí)醴齊，以祀內(nèi)官。以犧尊二實(shí)盎齊，以祀中官。以象尊二實(shí)醍齊，以祀外官。以壺尊二實(shí)昔酒，以祀眾星、日、月。以上皆有坫。迎氣，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆減上帝之半。五方帝大享于明堂，太尊、著尊、牜羲尊、山罍各二。五方帝從祀于圓丘，以太尊實(shí)泛齊，皆二。五人帝從享于明堂，以著尊實(shí)醴齊，皆二。日、月，以太尊實(shí)醴齊，著尊實(shí)盎齊，皆二，以山罍實(shí)酒一。從祀于圓丘，以太尊二實(shí)泛齊。神州地祇從祀于方丘，以太尊二實(shí)泛齊。五官、五星、三辰、后稷，以象尊實(shí)醍齊；七宿，以壺尊實(shí)沈齊，皆二。蠟祭，神農(nóng)、伊耆氏，以著尊皆二實(shí)盎齊。田畯、龍、麟、硃鳥(niǎo)、騶虞、玄武，以壺尊實(shí)沈齊。鱗、羽、裸、毛、介、丘陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表�鼌�、虎、貓、昆蟲(chóng)、以散尊實(shí)清酒，皆二。岳鎮(zhèn)、海瀆，以山尊實(shí)醍齊。山、川、林、澤，以蜃尊實(shí)沈齊，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍實(shí)醍齊，著尊實(shí)盎齊，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其余中祀，皆以犧尊實(shí)醍齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二，小祀，皆以象尊二實(shí)醍齊。宗廟祫享，室以斝彝實(shí)明水，黃彝實(shí)鬯，皆一；犧尊實(shí)泛齊，象尊實(shí)醴齊，著尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二，設(shè)堂上。壺尊實(shí)醍齊，大尊實(shí)沈齊，山罍實(shí)酒，皆二，設(shè)堂下。禘享，雞彝、鳥(niǎo)彝一。時(shí)享，春、夏室以雞彝、鳥(niǎo)彝一，秋、冬以斝彝、黃彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壺尊二實(shí)醍齊。別廟之享，春、夏以雞彝實(shí)明水，鳥(niǎo)彝實(shí)鬯，皆一；牲尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二。秋、冬以斝彝、黃彝，皆一；著尊、壺尊、山罍皆二。太子之廟，以犧尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二。凡祀，五齊之上尊，必皆實(shí)明水；山罍之上尊，必皆實(shí)明酒；小祀之上尊，亦實(shí)明水。此尊爵之?dāng)?shù)也。

冬至，祀昊天上帝以蒼璧。上辛，明堂以四圭有邸，與配帝之幣皆以蒼，內(nèi)官以下幣如方色�；实氐o以黃琮，與配帝之幣皆以黃。青帝以青圭，亦帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；幣如其玉。日以圭、璧，幣以青；月以圭、璧，幣以白。神州、社、稷以兩圭有邸，幣以黑；岳鎮(zhèn)、海瀆以兩圭有邸，幣如其方色。神農(nóng)之幣以赤，伊耆以黑，五星以方色，先農(nóng)之幣以青，先蠶之幣以黑，配坐皆如之。它祀幣皆以白，其長(zhǎng)丈八尺。此玉、幣之制也。

冬至祀圓丘，昊天上帝、配帝，籩十二、豆十二、簋一、簠一、�耙�、俎一。五方上帝、大明、夜明，籩八、豆八、簋一、簠一、�耙�、俎一。五星、十二辰、河漢及內(nèi)官、中官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官眾星，籩、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，籩四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，籩豆皆十二、簋一、簠一、�耙弧①抟�。歲星、三辰、句芒、七宿，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黃帝、白帝、黑帝皆如之。礻昔祭百神，大明、夜明，籩十、豆十、簋一、簠一、�耙�、俎一。神農(nóng)、伊耆，籩、豆各四，簋、簠、��、俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳鎮(zhèn)、海瀆、二十八宿、五方山林川澤，籩、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、填衍、原隰、龍、麟、硃鳥(niǎo)、白虎、玄武、鱗、羽、毛、介、於菟等，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，籩十、豆十、簋一、簠一、�耙�、俎一。四時(shí)祭風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿，籩八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地礻氏及配帝，豆皆十二、簋一、簠一、�耙弧①抟�。神州，籩四、豆四、簋一、簠一、�耙�、俎一。其五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆及五方山川林澤，籩二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，籩豆皆十二、簋一、一、�耙弧①抟�。春、秋祭太社、太稷及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、钘三、俎三。四時(shí)祭馬祖、馬社、先牧、馬步，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。時(shí)享太廟，每室籩豆皆十二、簋二、簠二、�叭�、钘三、俎三。七祀，籩二、豆二、簋二、簠二、俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，籩豆皆十、簋二、簋二、�叭�、钘三、俎三。季春祭先蠶，籩豆皆十、簋二、簠二、�叭�、钘三、俎三。孟冬祭司寒，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠于孔宣父，先圣、先師，籩十、豆十、簋二、簠二、�叭�、钘三、俎三；若從祀，籩豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠于齊太公、留侯，籩豆皆十、簋二、簠二、�叭�、钘三、俎三、仲春祭五龍，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。四時(shí)祭五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，各籩豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、俎三。州縣祭社、稷、先圣，釋奠于先師，籩豆皆八、簋二、簠二、俎三�；e以石鹽、槁魚(yú)、棗、栗、榛、菱芡之實(shí)、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉騑。豆以菲菹�笈钘ぁ⑤驾下箺�、芹菹兔棨、芹菹魚(yú)棨、脾析菹豚胉。嵒食、糝食。中祀之籩無(wú)糗餌、粉棨，豆無(wú)嵒食、糝食。小祀之籩無(wú)白餅、黑餅、豆無(wú)脾析菹豚胉。凡用皆四者，籩以石鹽、棗實(shí)、栗黃、鹿脯；豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者，籩以栗黃、牛脯。豆以葵菹鹿棨。用皆一者，籩以牛脯，豆以鹿。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。實(shí)�耙源蟾�，钘以肉羹。此籩、豆、簠、簋、��、钘之實(shí)也。

昊天上帝，蒼犢；五方帝，方色犢；大明，青犢；夜明，白犢；神州地祇黑犢。配帝之犢：天以蒼，地以黃，神州以黑，皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、岳鎮(zhèn)、海瀆，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蠟祭：神農(nóng)氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、四鎮(zhèn)、海瀆、日、月，方以犢二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非順成之方則闕。風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在滌，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，養(yǎng)而不卜。無(wú)方色則用純，必有副焉。省牲而犢鳴，則免之而用副。禁其棰柎，死則瘞之，創(chuàng)病者請(qǐng)代犢，告祈之牲不養(yǎng)。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆斂毛血置饌所，祭則奉之以入，遂亨之。肉載以俎，皆升右胖體十一：前節(jié)三，肩、臂、臑；后節(jié)二，肫、胳；正脊一，脡泚一，橫脊一，正脅一，短脅一，代脅一，皆并骨。別祭用太牢者，酒二斗，脯一段，棨四合；用少牢者，酒減半。此牲牢之別也。

祝版，其長(zhǎng)一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜�；实塾H祠，至大次，郊社令以祝版進(jìn)署，受以出，奠于坫。宗廟則太廟令進(jìn)之。若有司攝事，則進(jìn)而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出�；屎笥H祠，則郊社令預(yù)送內(nèi)侍，享前一日進(jìn)署，后北向再拜，近侍奉以出，授內(nèi)侍送享所。享日之平明，女祝奠于坫。此冊(cè)祝之制也。

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