志第十 禮樂(lè)十
五曰兇禮。
《周禮》五禮，二曰兇禮。唐初，徙其次第五，而李義府、許敬宗以為兇事非臣子所宜言，遂去其《國(guó)恤》一篇，由是天子兇禮闕焉。至國(guó)有大故，則皆臨時(shí)采掇附比以從事，事已，則諱而不傳，故后世無(wú)考焉。至開(kāi)元制禮，惟著天子賑恤水旱、遣使問(wèn)疾、吊死、舉哀、除服、臨喪、冊(cè)贈(zèng)之類(lèi)，若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣，則頗詳焉。
凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持節(jié)至其州，位于庭，使者南面，持節(jié)在其東南，長(zhǎng)官北面，寮佐、正長(zhǎng)、老人在其后，再拜，以授制書(shū)。其問(wèn)疾亦如之，其主人迎使者于門(mén)外，使者東面，主人西面，再拜而入。其問(wèn)婦人之疾，則受勞問(wèn)者北面。
若舉哀之日，為位于別殿，文武三品以上入，哭于庭，四品以下哭于門(mén)外。有司版奏“中嚴(yán)”、“外辦”�；实垡炎兎�，然后百官內(nèi)外在位者皆哭，十五舉音，哭止而奉慰。其除服如之�；实鄯阂黄峰a衰，三品以上緦衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若為蕃國(guó)君長(zhǎng)之喪，則設(shè)次于城外，向其國(guó)而哭，五舉音止。
若臨喪，則設(shè)大次于其門(mén)西，設(shè)素裀榻于堂上�；实坌●{、鹵簿，乘四望車(chē)，警蹕，鼓吹備而不作�；实壑链蟠�，易素服，從官皆易服，侍臣則不�；实鄢龃�，喪主人免绖、釋杖、哭門(mén)外，望見(jiàn)乘輿，止哭而再拜，先入門(mén)右，西向�；实壑撂�，升自阼階，即哭位。巫、祝各一人先升，巫執(zhí)桃立于東南，祝執(zhí)茢立于西南，戈者四人先后隨升。喪主人入廷再拜，敕引乃升，立戶內(nèi)之東，西向�；实鄢�，喪主人門(mén)外拜送�；实圩兎诖�，乃還廬。文、武常服�；实凵�(chē)，鼓吹不作而入。其以敕使冊(cè)贈(zèng)，則受冊(cè)于朝堂，載以犢車(chē)，備鹵薄，至第。妃主以內(nèi)侍為使。贈(zèng)者以蠟印畫(huà)綬。冊(cè)贈(zèng)必因其啟葬，既葬則受于靈寢，既除則受于廟。主人公服而不哭，或單衣而介幘。受必有祭。未廟，受之寢。
五服之制。
斬衰三年。正服：子為父，女子子在室與已嫁而反室為父。加服：嫡孫為后者為祖，父為長(zhǎng)子。義服：為人后者為所后父，妻為夫，妾為君，國(guó)官為君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。
齊衰三年。正服：子，父在為母。加服：為祖后者，祖卒則為祖母，母為長(zhǎng)子。義服：為繼母、慈母，繼母為長(zhǎng)子，妾為君之長(zhǎng)子。
齊衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子為母，報(bào)，服亦如之。正服：為祖后者，祖在為祖母。義服：父卒，繼母嫁，從，為之服報(bào)；夫?yàn)槠蕖?/p>
齊衰不杖周。正服：為祖父母，為伯叔父，為兄弟，為眾子，為兄弟之子及女子子在室與適人者，為嫡孫，為姑、姊妹與無(wú)夫子，報(bào)，女子子與適人為祖父母，妾為其子。加服：女子子適人者為兄弟之為父后者。降服：妾為其父母，為人后者為其父母，報(bào)，女子子適人者為其父母。義服：為伯叔母，為繼父同居者，妾為嫡妻，妾為君之庶子，婦為舅、姑，為夫之兄弟之子，舅、姑為嫡婦。
齊衰五月。正服：為曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。
齊衰三月。正服：為高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。義服：為繼父不同居者。
其父卒母嫁，出妻之子為母，鋼為祖后，祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。
大功，長(zhǎng)殤九月，中殤七月。正服：為子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤，為叔父之長(zhǎng)殤、中殤，為姑、姊妹之長(zhǎng)殤、中殤，為兄弟之長(zhǎng)殤、中殤，為嫡孫之長(zhǎng)殤、中殤，為兄弟之子、女子之長(zhǎng)殤、中殤。義服：為夫之兄弟之子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤。成人九月正服：為從兄弟，為庶孫。降服：為女子子適人者，為姑、姊妹適人者報(bào)；出母為女子子適人者，為兄弟之女適人者報(bào)；為人后者為其兄弟與姑、姊妹在室者報(bào)。義服：為夫之祖父母與伯叔父母報(bào)，為夫之兄弟女適人者報(bào)；夫?yàn)槿撕笳�，其妻為本生舅、姑，為眾子之�(huà)D。
小功五月殤。正服：為子、女子子之下殤，為叔父之下殤，為姑、姊妹之下殤，為兄弟之下殤，為嫡孫之下殤，為兄弟之子、女子子之下殤，為從兄弟姊妹之長(zhǎng)殤，為庶孫之長(zhǎng)殤。降服：為人后者為其兄弟之長(zhǎng)殤，出嫁姑為侄之長(zhǎng)殤，為人后者為其姑、姊妹之長(zhǎng)殤。義服：為夫之兄弟之子、女子子之下殤，為夫之叔父之長(zhǎng)殤。成人正服：為從祖祖父報(bào)，為從祖父報(bào)，為從祖姑、姊妹在室者報(bào)，為從祖兄弟報(bào)，為從祖祖姑在室者報(bào)，為外祖父母，為舅及從母報(bào)。降服：為從父姊妹適人者報(bào)，為孫女適人者，為人后者為其姑、姊妹適人者報(bào)。義服：為從祖祖母報(bào)，為從祖母報(bào)，為夫之姑、姊妹在室及適人者報(bào)，娣姒婦報(bào)，為同母異父兄弟姊妹報(bào)，為嫡母之父母兄弟從母，為庶母慈己者，為嫡孫之?huà)D，母出為繼母之父兄弟從母，嫂叔報(bào)。
緦麻三月殤。正服：為從父兄弟姊妹之中殤、下殤，為庶孫之中殤、下殤，為從祖叔父之長(zhǎng)殤，為從祖兄弟之長(zhǎng)殤，為舅及從母之長(zhǎng)殤，為從父兄弟之子之長(zhǎng)殤，為兄弟之孫長(zhǎng)殤，為從祖姑、姊妹之長(zhǎng)殤。降服：為人后者為其兄弟之中殤、下殤，為侄之中殤、下殤，出嫁姑為之報(bào)，為人后者為其姑、姊妹之中殤、下殤。義服：為人后者為從父兄弟之長(zhǎng)殤，為夫之叔父之中殤、下殤，為夫之姑、姊妹之長(zhǎng)殤。成人正服：為族兄弟，為族曾祖父報(bào)，為族祖父報(bào)，為族父報(bào)，為外孫，為曾孫、玄孫，為從母兄弟姊妹，為姑之子，為舅之子，為族曾祖姑在室者報(bào)，為族祖姑在室者報(bào)，為族姑在室者報(bào)。降服：為從祖姑、姊妹適人者報(bào)，女子子適人者為從祖父報(bào)，庶子為父后者為其母，為從祖姑適人者報(bào)，為人后者為外祖父母，為兄弟之孫女適人者報(bào)。義服：為族曾祖母報(bào)，為族祖母報(bào)，為族母報(bào)，為庶孫之?huà)D，女子子適人者為從祖伯叔母，為庶母，為乳母，為婿，為妻之父母，為夫之曾祖高祖父母，為夫之從祖祖父母報(bào)，為夫之從祖父母報(bào)，為夫之外祖父母報(bào)，為從祖兄弟之子，為夫之從父兄弟之妻，為夫之從父姊妹在室及適人者，為夫之舅及從母報(bào)。改葬：子為父母，妻妾為其夫，其冠服杖屨皆依《儀禮》�；始宜^傍親無(wú)服者，皇弟、皇子為之皆降一等。
初，太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無(wú)服，舅與從母親等而異服，詔侍中魏征、禮部侍郎令狐德棻等議：“舅為母族，姨乃外戚它姓，舅固為重，而服止一時(shí)，姨喪乃五月，古人未達(dá)者也。于是服曾祖父母齊衰三月者，增以齊衰五月；適子?jì)D大功，增以期；眾子?jì)D小功，增以大功；嫂叔服以小功五月報(bào)；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服緦?zhuān)?qǐng)與從母增以小功�！比弧堵墒琛肪藞�(bào)甥，服猶緦。顯慶中，長(zhǎng)孫無(wú)忌以為甥為舅服同從母，則舅宜進(jìn)同從母報(bào)。又古庶母緦?zhuān)駸o(wú)服，且庶母之子，昆弟也，為之杖齊，是同氣而吉兇異，自是亦改服緦。上元元年，武后請(qǐng)“父在，服母三年”。開(kāi)元五年，右補(bǔ)闕盧履冰言：“《禮》，父在為母期，而服三年，非也，請(qǐng)如舊章�！蹦嗽t并議舅及嫂叔服，久而不能決。二十年，中書(shū)令蕭嵩等改脩五禮，于是父在為母齊衰三年。
諸臣之喪。
有疾，齋于正寢，臥東首北墉下。疾困，去衣，加新衣，徹藥，清掃內(nèi)外。四人坐而持手足，遺言則書(shū)之，為屬纊。氣絕，寢于地。男子白布衣，被發(fā)徒跣；婦人女子青縑衣，去首飾；齊衰以下，丈夫素冠。主人坐于床東，啼踴無(wú)數(shù)。眾主人在其后，兄弟之子以下又在其后，皆西面南上，哭。妻坐于狀西，妾及女子在其后，哭踴無(wú)數(shù)。兄弟之女以下又在其后，皆東面南上，籍藁坐哭。內(nèi)外之際，隔以行帷。祖父以下為帷東北壁下，南面西上；祖母以下為帷西北壁，南面東上。外姻丈夫于戶外東，北面西上；婦人于主婦西北，南面東上。諸內(nèi)喪，則尊行丈夫及外親丈夫席位于前堂，若戶外之左右，俱南面。宗親戶東，西上；外親戶西，東上。凡喪，皆以服精粗為序，國(guó)官位于門(mén)內(nèi)之東，重行北面西上，俱纻巾帕頭，舒薦坐；參佐位于門(mén)內(nèi)之西，重行北面東上，素服，皆舒席坐，哭。斬衰，三日不食；齊衰，二日不食；大功，三不食；小功、緦麻，再不食。
復(fù)于正寢。復(fù)者三人，以死者之上服左荷之，升自前東溜，當(dāng)屋履危，北面西上。左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰，招以左。每招，長(zhǎng)聲呼“某復(fù)”，三呼止。投衣于前，承以篋，升自阼階，入以覆尸。乃設(shè)床于室戶內(nèi)之西，去腳、簟、枕，施幄，去裙。遷尸于狀，南首，覆用斂衾，去死衣，楔齒以角柶，綴足以燕幾，校在南。其內(nèi)外哭位如始死之儀。乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼階，奠于尸東當(dāng)腢。內(nèi)喪，則贊者皆受于戶外而設(shè)之。
沐浴。掘坎于階間。近西，南順，廣尺，長(zhǎng)二尺，深三尺，南其壤，為役灶于西墻下，東向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陳于西階下。沐巾一，浴巾二，用絺?cè)衾�，實(shí)于，櫛實(shí)于箱若簟，浴衣實(shí)于篋，皆具于西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲為湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤(pán)，升自西階，授沐者，沐者執(zhí)潘及盤(pán)入。主人皆出于戶東，北面西上；主婦以下戶西，北面東上。俱立哭。其尊行者，丈夫于主人之東，北面西上；婦人于主婦之西，北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛。束發(fā)用組。挋用巾。浴則四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。設(shè)狀于尸東，衽下莞上簟。浴者舉尸，易狀，設(shè)枕，翦鬢斷爪如生，盛以小囊，大斂?jī)?nèi)于棺中。楔齒之柶、浴巾皆埋于坎。寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大斂之衾覆之。內(nèi)外入就位，哭。
乃襲。襲衣三稱(chēng)，西領(lǐng)南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纊；面衣，玄方尺，纁里，組系；握手，玄纁里，長(zhǎng)尺二寸，廣五寸，削約于內(nèi)旁寸，著以綿組系。庶襚繼陳，不用。將襲，具狀席于西階西，內(nèi)外皆出哭，如浴。襲者以狀升，入設(shè)于尸東，布枕席，陳襲于席。祝去巾，加面衣，設(shè)充耳、握手，納舄若履。既襲，覆以大斂之衾，內(nèi)外入哭。
乃含。贊者奉盤(pán)水及，一品至于三品，飯用梁，含用璧；四品至于五品，飯用稷，含用碧；六品至于九品，飯用梁，含用貝。升堂，含者盥手于戶外，洗梁、璧實(shí)于，執(zhí)以入，祝從入，北面，徹枕，去衾，受，奠于尸東。含者坐于狀東，西面，鑿巾，納飯、含于尸口。既含，主人復(fù)位。
乃為明旌，以絳廣充幅，一品至于三品，長(zhǎng)九尺，韜杠，銘曰“某官封之柩”，置于西階上；四品至于五品，長(zhǎng)八尺；六品至于九品，長(zhǎng)六尺。
鑿木為重，一品至于三品，長(zhǎng)八尺，橫者半之，三分庭一在南；四品至于五品，長(zhǎng)七尺；六品至于九品，長(zhǎng)六尺。以沐之米為粥，實(shí)于鬲，蓋以疏布，系以竹幹，縣于重木。覆用葦席，北面，屈兩端交后，西端在上，綴以竹幹。祝取銘置于重，殯堂前楹下，夾以葦席。
小斂。衣一十九稱(chēng)，朝服一，笏一，陳于東序，西領(lǐng)北上。設(shè)奠于東堂下，甒二，實(shí)以醴、酒，觶二，角柶一，少牢，臘三，籩、豆俎各八。設(shè)盆盥于饌東，布巾。贊者辟脯醢之，奠于尸狀西南。乃斂，具狀席于堂西，設(shè)盆盥西階之西，如東方。斂者盥，與執(zhí)服者以斂衣人，喪者東西皆少退，內(nèi)外哭。已斂，覆以夷衾。設(shè)狀于堂上兩楹間，衽下莞上簟，有枕。卒斂，開(kāi)帷，主人以下西面憑哭，主婦以下東面憑哭，退。乃斂發(fā)而奠。贊者盥手奉饌至階，升，設(shè)于尸東，醴、酒奠于饌南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者徹襲，奠，自西階降出。下帷，內(nèi)外俱坐哭。有國(guó)官、僚佐者，以官代哭；無(wú)者以親疏為之。夜則為燎于庭，厥明滅燎。
乃大斂。衣三十稱(chēng)，上服一稱(chēng)，冕具簪、導(dǎo)、纓，內(nèi)喪則有花釵，衾一，西領(lǐng)南上。設(shè)奠如小斂，甒加勺，篚在東南。籩、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，內(nèi)外皆止哭，升棺于殯所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加魚(yú)、臘。燭俟于饌東，設(shè)盆盥于東階東南。祝盥訖，升自阼階。徹巾，執(zhí)巾者以待于阼階下。祝盥，贊者徹小斂之饌，降自西階，設(shè)于序西南，當(dāng)西溜，如設(shè)于堂上。乃適于東階下新饌所，帷堂內(nèi)外皆少退，立哭。御者斂，加冠若花釵，覆以衾。開(kāi)帷，喪者東西憑哭如小斂，諸親憑哭。斂者四人舉狀，男女從，奉尸斂于棺，乃加蓋，覆以夷衾，內(nèi)外皆復(fù)位如初。設(shè)熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃涂之，設(shè)帟于殯上，祝取銘置于殯。乃奠。執(zhí)巾、幾席者升自阼階，入，設(shè)于室之西南隅，東面。又幾，巾已加，贊者以饌升，入室，西面，設(shè)于席前。祝加巾于俎，奠者降自西階以出。下帷，內(nèi)外皆就位哭。
既殯，設(shè)靈座于下室西間，東向，施狀、幾、案、屏、帳、服飾，以時(shí)上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日，不饋于下室。
廬在殯堂東廊下，近南，設(shè)苫塊。齊衰于其南，為堊室。俱北戶，翦蒲為席，不緣；大功又于其南，張帷，席以蒲；小功、緦麻又于其南，設(shè)狀，席以蒲。婦人次于西房。
三日成服，內(nèi)外皆哭，盡哀。乃降就次，服其服，無(wú)服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立于殯，內(nèi)外皆哭。諸子孫跪哭尊者之前，祖父撫之，女子子對(duì)立而哭，唯諸父不撫。尊者出，主人以下降立阼階。
朔望殷奠，饌于東堂下，瓦甒二，實(shí)醴及酒，角觶二，木柶一，少牢及臘三俎，二簋、二簠、二钘，六籩、六豆。其日，不饋于下室。
葬有期，前一日之夕，除葦障，設(shè)賓次于大門(mén)外之右，南向，啟殯之日，主人及諸子皆去冠，以纻巾帕頭，就位哭。祝衰服執(zhí)功布，升自東階，詣殯南，北向，內(nèi)外止哭，三聲噫嘻，乃曰：“謹(jǐn)以吉辰啟殯。”既告，內(nèi)外哭。祝取銘置于重。掌事者升，徹殯涂，設(shè)席于柩東，升柩于席。又設(shè)席柩東，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周設(shè)帷，開(kāi)戶東向。主人以下升，哭于帷東，西向，俱南上。諸祖父以下哭于帷東北壁下，諸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷東上，婦人帷西。祝與進(jìn)饌者各以奠升，設(shè)于柩東席上，祝酌醴奠之。
陳器用。啟之夕，發(fā)引前五刻，搥一鼓為一嚴(yán)，陳布吉、兇儀仗，方相、志石、大棺車(chē)及明器以下，陳于柩車(chē)之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、畫(huà)翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、畫(huà)翣二，六品至于九品披二、鐸二、畫(huà)翣二。
二刻頃，搥二鼓為二嚴(yán)，掌饌者徹啟奠以出，內(nèi)外俱立，哭。執(zhí)紼者皆入，掌事者徹帷，持翣者升，以翣障柩。執(zhí)紼者升，執(zhí)鐸者夾西階立，執(zhí)纛者入，當(dāng)西階南，北面立。掌事者取重出，倚于門(mén)外之東。執(zhí)旌者立于纛南，北面。搥三鼓為三嚴(yán)，靈車(chē)進(jìn)于內(nèi)門(mén)外，南向，祝以腰輿詣靈座前，西向跪告。腰輿降自西階，以詣靈車(chē)。腰輿退。執(zhí)鐸者振鐸，降就階間，南向。持翣者障以翣。執(zhí)纛者卻行而引，輴止則北面立；執(zhí)旌者亦漸而南，輴止，北面。主人以下以次從。
輴在庭。輴至庭，主人及諸子以下立哭于輴東北，西向南上；祖父以下立哭于輴東北，南面西上；異姓之丈夫立哭于主人東南，西面北上。婦人以次從降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，東面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向東上；異姓之?huà)D人立哭于主婦西南，東面北上。內(nèi)外之際，障以行帷。國(guó)官立哭于執(zhí)紼者東，北面西上；僚佐立哭于執(zhí)紼者西南，北面東上。祝帥執(zhí)饌者設(shè)祖奠于輴東，如大斂。祝酌奠、進(jìn)饌，北面跪曰：“永遷之禮，靈辰不留，謹(jǐn)奉旋車(chē)，式遵祖道，尚饗�！�
輴出，升車(chē)，執(zhí)披者執(zhí)前后披，紼者引輴出，旌先、纛次，主人以下從，哭于車(chē)盾后。輴出，到輀車(chē)，執(zhí)紼者解屬于輀車(chē)，設(shè)帷障于輴后，遂升柩。祝與執(zhí)饌者設(shè)遣奠于柩東，如祖奠。
既奠，掌事者以蒲葦苞牲體下節(jié)五，以繩束之，盛以盤(pán)，載于輿前。方相、大棺車(chē)、輴車(chē)，明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿為六輿，銘旌、纛、鐸、輀車(chē)以次行。賓有贈(zèng)者，既祖奠，賓立于大門(mén)外西廂，東面，從者以篚奉玄纁立于西南，以馬陳于賓東南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：“敢請(qǐng)事�！辟e曰：“某敢赗�！毕嗾呷敫�，出曰：“孤某須矣。”執(zhí)篚者奠，取幣以授賓。牽馬者先入，陳于輴車(chē)南，北首西上。賓入，由馬西當(dāng)輴車(chē)南，北面立，內(nèi)外止哭。賓曰：“某謚封若某位，將歸幽宅，敢致赗。”乃哭，內(nèi)外皆哭。主人拜、稽顙。賓進(jìn)輴東，西面，奠幣于車(chē)上，西出，主人拜、稽顙送之。
喪至于墓所，下柩。進(jìn)輴車(chē)于柩車(chē)之后，張帷，下柩于輴。丈夫在西，憑以哭。卑者拜辭，主人以下婦人皆障以行帷，哭于羨道西，東面北上。
入墓。施行席于壙戶內(nèi)之西，執(zhí)紼者屬紼于輴，遂下柩于壙戶內(nèi)席上，北首，覆以夷衾。
輴出，持翣入，倚翣于壙?jī)?nèi)兩廂，遂以帳張于柩東，南向。米、酒、脯于東北，食盤(pán)設(shè)于前，醯、醢設(shè)于盤(pán)南，苞牲置于四隅，明器設(shè)于右。
在壙。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于靈座，主人拜、稽顙。施銘旌、志石于壙門(mén)之內(nèi)，掩戶，設(shè)關(guān)鑰，遂復(fù)土三。主人以下稽顙哭，退，俱就靈所哭。掌儀者祭后土于墓左。
反哭。既下柩于壙，搥一鼓為一嚴(yán)，掩戶；搥二鼓為再嚴(yán)，內(nèi)外就靈所；搥三鼓為三嚴(yán)，徹酒、脯之奠，追靈車(chē)于帷外，陳布儀仗如來(lái)儀。腰輿入，少頃出，詣靈車(chē)后。靈車(chē)發(fā)引，內(nèi)外從哭如來(lái)儀。出墓門(mén)，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。靈車(chē)至于西階下，南向。祝以腰輿詣靈車(chē)后。少頃，升，入詣靈座前；主人以下從升，立于靈座東，西面南上；內(nèi)外俱升。諸祖父以下哭于帷東北壁下，南面；妻及女子以下婦人哭于靈西，東面；諸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南廂，丈夫帷東，婦人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斬衰者沐而不櫛。
虞。主用桑，長(zhǎng)尺，方四寸，孔徑九分，鳥(niǎo)漆匱，置于靈座，在寢室內(nèi)戶西，東向，素幾在右。設(shè)洗于西階西南，瓦甒二、設(shè)于北牖下，醴、酒在東。喪者既沐，升靈所。主人及諸子倚仗于戶外，入，哭于位如初。饌?cè)�，如殷奠，升自東階。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪讀祝，主人哭拜，內(nèi)外應(yīng)拜者皆哭拜。乃出，杖降西階，還次。間日再虞，后日三虞，禮如初。
小祥。毀廬為堊室，設(shè)蒲席。堊室者除之，席地。主人及諸子沐浴櫛翦，去首绖，練冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞禮。
大祥之祭如小祥。間月而禫，釋祥服，而禫祭如大祥。既祥而還外寢。妻妾女子還于寢。食有醢、醬，既禫而飲醴酒，食干肉。
祔廟，筮日。將祔，掌事者為坎室于始祖廟室西壁，主人及亞獻(xiàn)以下散齊三日，致齊一日。前一日，主人以酒、脯告遞遷之主，乃遷置于幄坐，又奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出，掌廟者以次櫝神主納于坎室。又設(shè)考之祔坐于曾祖室內(nèi)東壁下，西向，右?guī)�。設(shè)主人位于東南，西面。設(shè)子孫位于南門(mén)內(nèi)道東，北面西上。設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位于主人東南。設(shè)掌事以下位于終獻(xiàn)東南，俱西面北上。設(shè)贊唱者位于主人西南，西面。設(shè)酒尊于堂上室戶之東南，北向西上。設(shè)洗于阼階東南，北向，實(shí)爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之饌二座，各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二，其一實(shí)玄酒為上，其一實(shí)清酒次之。其籩豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰輿，掌廟者、閽寺人立于廟庭，北面再拜，升自東階，入，開(kāi)坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。執(zhí)尊、罍、篚者入就位，祝進(jìn)座前，西面告曰：“以今吉辰，奉遷神主于廟。”執(zhí)輿者以輿升，入，進(jìn)輿于座前，祝納神主于櫝，升輿，祝仍扶于左，降自西階，子孫內(nèi)外陪從于后。至廟門(mén)，諸婦人停于門(mén)外，周以行帷，俟祭訖而還。神主人自南門(mén)，升自西階。入于室，諸子孫從升，立于室戶西，重行東面，以北為上。行事者從入，各就位，輿詣室前，回輿西向。祝啟櫝乂神主，置于坐。輿降，立于西階下，東向。相者引主人以下降自東階，各就位。祝立定，贊唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。掌饌者引饌?cè)�，升自東階，入于室。各設(shè)于神座前。主人盥手，洗爵，升自東階。酌醴酒，入室，進(jìn)，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，進(jìn)，東面跪，奠于祖座前。出戶，北面立。祝持版進(jìn)于室戶外之右，東向跪讀祝文，主人再拜。祝進(jìn)，入奠版于曾祖座。主人出，降，還本位。初，主人出，亞獻(xiàn)盥手，洗爵，升，酌酒入，進(jìn)，北面跪，奠于曾祖，又酌酒入，進(jìn)，東面跪，奠于祖神座，出戶，北面再拜訖。又入室，立于西壁下，東面再，拜，出，降，復(fù)位。亞獻(xiàn)將畢，終獻(xiàn)入如亞獻(xiàn)。祝入，徹豆，贊者皆再拜。主人及在位子孫以下出。掌饌者入，徹饌以出，掌廟者納曾祖神主于坎室，出，又以腰輿升諸考神座前，納主于櫝，置于輿，詣考廟，出神主置于座，進(jìn)酒、脯之奠，少頃，徹之。祝納神主于坎室。六品以下袝祭于正寢，禮略如之。
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