孟秋一曰：孟秋之月，日在翼，昏斗中，旦畢中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲(chóng)毛，其音商，律中夷則，其數(shù)九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。
涼風(fēng)至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥(niǎo)，始用行戮。天子居總章左個(gè)，乘戎路，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。
是月也，以立秋。先立秋三日，大史謁之天子，曰：“某日立秋。盛德在金�！碧熳幽她S。立秋之日，天子親率三公九卿諸侯大夫，以迎秋於西郊。還，乃賞軍率武人於朝。天子乃命將帥，選士厲兵，簡(jiǎn)練桀俊，專任有功，以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠(yuǎn)方。
是月也，命有司修法制，繕囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，務(wù)搏執(zhí)；命理瞻傷察創(chuàng)、視折審斷，決獄訟，必正平，戮有罪，嚴(yán)斷刑。天地始肅，不可以贏。
是月也，農(nóng)乃升谷，天子嘗新，先薦寢廟。命百官始收斂，完堤防，謹(jǐn)壅塞，以備水潦；修宮室，附墻垣，補(bǔ)城郭。
是月也，無(wú)以封侯、立大官，無(wú)割土地、行重幣、出大使。
行之是令，而涼風(fēng)至三旬。孟秋行冬令，則陰氣大勝，介蟲(chóng)敗谷，戎兵乃來(lái)；行春令，則其國(guó)乃旱，陽(yáng)氣復(fù)還，五谷不實(shí)；行夏令，則多火災(zāi)，寒熱不節(jié)，民多瘧疾。
蕩兵二曰：古圣王有義兵而無(wú)有偃兵。兵之所自來(lái)者上矣，與始有民俱。凡兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也。性者，所受於天也，非人之所能為也。武者不能革，而工者不能移。兵所自來(lái)者久矣。黃、炎故用水火矣，共工氏固次作難矣，五帝固相與爭(zhēng)矣。遞興廢，勝者用事。人曰“蚩尤作兵”，蚩尤非作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時(shí)，民固剝林木以戰(zhàn)矣，勝者為長(zhǎng)。長(zhǎng)則猶不足治之，故立君。君又不足以治之，故立天子。天子之立也出於君，君之立也出於長(zhǎng)，長(zhǎng)之立也出於爭(zhēng)。爭(zhēng)斗之所自來(lái)者久矣，不可禁，不可止。故古之賢王有義兵而無(wú)有偃兵。家無(wú)怒笞，則豎子、嬰兒之有過(guò)也立見(jiàn)；國(guó)無(wú)刑罰，則百姓之悟相侵也立見(jiàn)；天下無(wú)誅伐，則諸侯之相暴也立見(jiàn)。故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國(guó)，誅伐不可偃於天下，有巧有拙而已矣。故古之圣王有義兵而無(wú)有偃兵。
夫有以噎死者，欲禁天下之食，悖；有以乘舟死者，欲禁天下之船，悖；有以用兵喪其國(guó)者，欲偃天下之兵，悖。夫兵不可偃也，譬之若水火然，善用之則為福，不能用之則為禍；若用藥者然，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也亦大矣。
且兵之所自來(lái)者遠(yuǎn)矣，未嘗少選不用。貴賤、長(zhǎng)少、賢者不肖相與同，有巨有微而已矣。察兵之微：在心而未發(fā)，兵也；疾視，兵也；作色，兵也；傲言，兵也；援推，兵也；連反，兵也；侈斗，兵也；三軍攻戰(zhàn)，兵也。此八者皆兵也，微巨之爭(zhēng)也。今世之以偃兵疾說(shuō)者，終身用兵而不自知悖，故說(shuō)雖強(qiáng)，談雖辨，文學(xué)雖博，猶不見(jiàn)聽(tīng)。故古之圣王有義兵而無(wú)有偃兵。兵誠(chéng)義，以誅暴君而振苦民，民之說(shuō)也，若孝子之見(jiàn)慈親也，若饑者之見(jiàn)美食也；民之號(hào)呼而走之，若強(qiáng)弩之射於深溪也，若積大水而失其壅堤也。中主猶若不能有其民，而況於暴君乎？振亂三曰：當(dāng)今之世濁甚矣，黔首之苦不可以加矣。天子既絕，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無(wú)所告訴。世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣。
天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸。世主恣行，則中人將逃其君，去其親，又況於不肖者乎？故義兵至，則世主不能有其民矣，人親不能禁其子矣。
凡為天下之民長(zhǎng)也，慮莫如長(zhǎng)有道而息無(wú)道，賞有義而罰不義。今之世，學(xué)者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守，則鄉(xiāng)之所謂長(zhǎng)有道而息無(wú)道、賞有義而罰不義之術(shù)不行矣。天下之長(zhǎng)民，其利害在察此論也。攻伐之與救守一實(shí)也，而取舍人異。以辨說(shuō)去之，終無(wú)所定論。固不知，悖也；知而欺心，誣也。誣悖之士，雖辨無(wú)用矣。是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。為天下之長(zhǎng)患、致黔首之大害者，若說(shuō)為深。夫以利天下之民為心者，不可以不熟察此論也。
夫攻伐之事，未有不攻無(wú)道而罰不義也。攻無(wú)道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、紂之過(guò)也。凡人之所以惡為無(wú)道、不義者，為其罰也；所以蘄有道，行有義者，為其賞也。今無(wú)道、不義存，存者，賞之也；而有道、行義窮，窮者，罰之也。賞不善而罰善，欲民之治也，不亦難乎？故亂天下、害黔首者，若論為大。
禁塞四曰：夫救守之心，未有不守?zé)o道而救不義也。守?zé)o道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉。
凡救守者，太上以說(shuō)，其次以兵。以說(shuō)則承從多群，日夜思之，事心任精，起則誦之，臥則夢(mèng)之，自今單唇干肺，費(fèi)神傷魂，上稱三皇五帝之業(yè)以愉其意，下稱五伯名士之謀以信其事，早朝晏罷，以告制兵者，行說(shuō)語(yǔ)眾，以明其道。道畢說(shuō)單而不行，則必反之兵矣。反之於兵，則必斗爭(zhēng)之情，必且殺人，是殺無(wú)罪之民以興無(wú)道與不義者也。無(wú)道與不義者存，是長(zhǎng)天下之害而止天下之利，雖欲幸而勝，禍且始長(zhǎng)。先王之法曰：“為善者賞，為不善者罰�！惫胖酪�，不可易。今不別其義與不義，而疾取救守，不義莫大焉，害天下之民者莫甚焉。故取攻伐者不可，非攻伐不可；取救守不可，非救守不可；取惟義兵為可。兵茍義，攻伐亦可，救守亦可；兵不義，攻伐不可，救守不可。使夏桀、殷紂無(wú)道至於此者，幸也；使吳夫差、智伯瑤侵奪至於此者，幸也；使晉厲、陳靈、宋康不善至於此者，幸也。若令桀、紂知必國(guó)亡身死，殄無(wú)后類，吾未知其厲為無(wú)道之至於此也；吳王夫差、智伯瑤知必國(guó)為丘墟，身為刑戮，吾未知其為不善、無(wú)道、侵奪之至於此也；晉厲知必死於匠麗氏，陳靈知必死於夏徵舒，宋康知必死於溫，吾未知其為不善之至於此也。此七君者，大為無(wú)道不義，所殘殺無(wú)罪之民者，不可為萬(wàn)數(shù)。壯佼、老幼、胎<月賣>之死者，大實(shí)平原，廣堙深溪大谷，赴巨水，積灰填溝洫險(xiǎn)阻。犯流矢，蹈白刃，加之以凍餓饑寒之患，以至於今之世，為之愈甚。故暴骸骨無(wú)量數(shù)，為京丘若山陵。世有興主仁士，深意念此，亦可以痛心矣，亦可以悲哀矣。察此其所自生，生於有道者之廢，而無(wú)道者之恣行。夫無(wú)道者之恣行，幸矣。故世之患，不在救守，而在於不肖者之幸也。救守之說(shuō)出，則不肖者益幸也，賢者益疑矣。故大亂天下者，在於不論其義而疾取救守。
懷寵五曰：凡君子之說(shuō)也，非茍辨也；士之議也，非茍語(yǔ)也。必中理然后說(shuō)，必當(dāng)義然后議。故說(shuō)義而王公大人益好理矣，士民黔首益行義矣。義理之道彰，則暴虐、奸詐、侵奪之術(shù)息也。
暴虐、奸詐之與義理反也，其勢(shì)不俱勝，不兩立。故兵入於敵之境，則民知所庇矣，黔首知不死矣。至於國(guó)邑之郊，不虐五谷，不掘墳?zāi)�，不伐�?shù)木，不燒積聚，不焚室屋，不取六畜。得民虜奉而題歸之，以彰好惡；信與民期，以?shī)Z敵資。若此。而猶有憂恨、冒疾、遂過(guò)、不聽(tīng)者，雖行武焉亦可矣。
先發(fā)聲出號(hào)曰：“兵之來(lái)也，以救民之死。子之在上無(wú)道，據(jù)傲荒怠，貪戾虐眾，恣睢自用也，辟遠(yuǎn)圣制，謷丑先王，排訾舊典，上不順天，下不惠民，徵斂無(wú)期，求索無(wú)厭，罪殺不辜，慶賞不當(dāng)。若此者，天之所誅也，人之所讎也，不當(dāng)為君。今兵之來(lái)也，將以誅不當(dāng)為君者也，以除民之讎而順天之道也。民有逆天之道、衛(wèi)人之讎者，身死家戮不赦。有能以家聽(tīng)者，祿之以家，以里聽(tīng)者，祿之以里；以鄉(xiāng)聽(tīng)者，祿之以鄉(xiāng)；以邑聽(tīng)者，祿之以邑；以國(guó)聽(tīng)者，祿之以國(guó)�！惫士似鋰�(guó)，不及其民，獨(dú)誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之，選其賢良而尊顯之，求其孤寡而振恤之，見(jiàn)其長(zhǎng)老而敬禮之。皆益其祿，加其級(jí)。論其罪人而救出之；分府庫(kù)之金，散倉(cāng)廩之粟，以鎮(zhèn)撫其眾，不私其財(cái)；問(wèn)其叢社、大祠民之所不欲廢者，而復(fù)興之，曲加其祀禮。是以賢者榮其名，而長(zhǎng)老說(shuō)其禮，民懷其德。今有人於此，能生死一人，則天下必爭(zhēng)事之矣。義兵之生一人亦多矣，人孰不說(shuō)？故義兵至，則鄰國(guó)之民歸之若流水，誅國(guó)之民望之若父母，行地滋遠(yuǎn)，得民滋眾，兵不接刃而民服若化。
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