【題解】
以篇首兩字作為篇名，“刻意”的意思就是磨礪自己的心志。本篇內(nèi)容是討論修養(yǎng)的，不同的人有不同的修養(yǎng)要求，只有“虛無(wú)恬淡”才合于“天德”，因而也才是修養(yǎng)的最高境域。
全文較短，大體分成三個(gè)部分，第一部分至“圣人之德也”，分析了六種不同的修養(yǎng)態(tài)度，唯有第六種才值得稱道，“澹然無(wú)極”才是“天地之道”、“圣人之德”。第二部分至“此養(yǎng)神之道也”，討論修養(yǎng)的方法，中心就是“無(wú)為”。余下為第三部分，提出“貴精”的主張，所謂“貴精”即不喪“純”、“素”，這樣的人就可叫做“真人”。
【原文】
刻意尚行(1)，離世異俗(2)，高論怨誹(3)，為亢而已矣(4)；此山谷之士(5)，非世之人(6)，枯槁赴淵者之所好也(7)。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣(8)；此平世之士(9)，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣(10)，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也(11)。就藪澤(12)，處閑曠，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣；此江湖之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新(13)，熊經(jīng)鳥(niǎo)申(14)，為壽而已矣；此道引之士(15)，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也(16)。
若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極(17)，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。
【譯文】
磨礪心志崇尚修養(yǎng)，超脫塵世不同流俗，談吐不凡，抱怨懷才不遇而譏評(píng)世事無(wú)道，算是孤高卓群罷了；這樣做乃是避居山谷的隱士，是憤世嫉俗的人，正是那些潔身自好、寧可以身殉志的人所一心追求的。宣揚(yáng)仁愛(ài)、道義、忠貞、信實(shí)和恭敬、節(jié)儉、辭讓、謙遜，算是注重修身罷了；這樣做乃是意欲平定治理天下的人，是對(duì)人施以教化的人，正是那些游說(shuō)各國(guó)而后退居講學(xué)的人所一心追求的。宣揚(yáng)大功，樹(shù)立大名，用禮儀來(lái)劃分君臣的秩序，并以此端正和維護(hù)上下各別的地位，算是投身治理天下罷了；這樣做乃是身居朝廷的人，尊崇國(guó)君強(qiáng)大國(guó)家的人，正是那些醉心于建立功業(yè)開(kāi)拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖澤，處身閑暇曠達(dá)，垂鉤釣魚(yú)來(lái)消遣時(shí)光，算是無(wú)為自在罷了；這樣做乃是閑游江湖的人，是逃避世事的人，正是那些閑暇無(wú)事的人所一心追求的。噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥(niǎo)兒展翅飛翔，算是善于延年益壽罷了；這樣做乃是舒活經(jīng)絡(luò)氣血的人，善于養(yǎng)身的人，正是像彭祖那樣壽延長(zhǎng)久的人所一心追求的。
若不需磨礪心志而自然高潔，不需倡導(dǎo)仁義而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然閑暇，不需舒活經(jīng)絡(luò)氣血而自然壽延長(zhǎng)久，沒(méi)有什么不忘于身外，而又沒(méi)有什么不據(jù)于自身。寧寂淡然而且心智從不滯留一方，而世上一切美好的東西都匯聚在他的周?chē)�。這才是像天地一樣的永恒之道，這才是圣人無(wú)為的無(wú)尚之德。
【原文】
故曰，夫恬惔寂漠(1)，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平(2)，而道德之質(zhì)也(3)。
故曰，圣人休休焉則平易矣(4)，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰，圣人之生也天行(5)，其死也物化(6)；靜而與陰同德(7)，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)�，感而后�?yīng)，追而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故(8)，循天之理。故無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀(9)。光矣而不燿(10)，信矣而不期(11)。其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其神純粹，其魂不罷(12)。虛無(wú)恬淡，乃合天德。
故曰，悲樂(lè)者德之邪，喜怒者道之過(guò)，好惡者德之失。故心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤(13)，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞(14)，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，郁閉而不流(15)，亦不能清，天德之象也。
故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。
【譯文】
所以說(shuō)，恬淡、寂漠、虛空、無(wú)為，這是天地賴以均衡的基準(zhǔn)，而且是道德修養(yǎng)的最高境界。
所以說(shuō)，圣人總是停留在這一境域里，停留在這一境域也就平坦而無(wú)難了。安穩(wěn)恬淡，那么憂患不能進(jìn)入內(nèi)心，邪氣不能侵襲機(jī)體，因而他們的德行完整而內(nèi)心世界不受虧損。
所以說(shuō)，圣人生于世間順應(yīng)自然而運(yùn)行，他們死離人世又像萬(wàn)物一樣變化而去；平靜時(shí)跟陰氣一樣寧寂，運(yùn)動(dòng)時(shí)又跟陽(yáng)氣一道波動(dòng)。不做幸福的先導(dǎo)，也不為禍患的起始，外有所感而后內(nèi)有所應(yīng)，有所逼迫而后有所行動(dòng)，不得已而后興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規(guī)。因而沒(méi)有自然的災(zāi)害，沒(méi)有外物的牽累，沒(méi)有旁人的非議，沒(méi)有鬼神的責(zé)難。他們生于世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞后的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實(shí)卻不期求。他們睡覺(jué)不做夢(mèng)，他們醒來(lái)無(wú)憂患，他們心神純凈精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。
所以說(shuō)，悲哀和歡樂(lè)乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過(guò)，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過(guò)失。因此內(nèi)心不憂不樂(lè)，是德行的最高境界；持守專一而沒(méi)有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相抵觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。
所以說(shuō)，形體勞累而不休息那么就會(huì)疲乏不堪，精力使用過(guò)度而不止歇那么就會(huì)元?dú)鈩趽p，元?dú)鈩趽p就會(huì)精力枯竭。水的本性，不混雜就會(huì)清澈，不攪動(dòng)就會(huì)平靜，閉塞不流動(dòng)也就不會(huì)純清，這是自然本質(zhì)的現(xiàn)象。
所以說(shuō)，純凈精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無(wú)為，運(yùn)動(dòng)則順應(yīng)自然而行，這就是養(yǎng)神的道理。
【原文】
夫有干越之劍者(1)，柙而藏之(2)，不敢用也(3)，寶之至也。精神四達(dá)并流(4)，無(wú)所不極(5)，上際于天(6)，下蟠于地(7)，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝(8)。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫(9)。野語(yǔ)有之曰(10)：“眾人重利，廉土重名，賢人尚志，圣人貴精(11)。”故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
【譯文】
今有吳越地方出產(chǎn)的寶劍，用匣子秘藏起來(lái)，不敢輕意使用，因?yàn)槭亲顬檎滟F的。精神可以通達(dá)四方，沒(méi)有什么地方不可到達(dá)，上接近蒼天，下遍及大地，化育萬(wàn)物，卻又不可能捕捉到它的蹤跡，它的名字就叫做同于天帝。純粹素樸的道，就是持守精神，持守精神而不失卻本真，跟精神融合為一，渾一就使精智暢通無(wú)礙，也就合于自然之理。俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法：“普通人看重私利，廉潔的人看重名聲，賢能的人崇尚志向，圣哲的人重視素樸的精神�！彼�，素就是說(shuō)沒(méi)有什么與它混雜，純就是說(shuō)自然賦予的東西沒(méi)有虧損。能夠體察純和素，就可叫他“真人”。