【題解】
本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三個(gè)字作為篇名�！爸笔且辉⑼械娜嗣�，“北游”指向北方游歷。在傳統(tǒng)的哲學(xué)體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠(yuǎn)，因此北方就是所謂不可知的地方。篇文認(rèn)為“道”是不可知的，因此開篇便預(yù)示了主題。本篇內(nèi)容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對(duì)于宇宙和外在事物應(yīng)取的認(rèn)識(shí)與態(tài)度。
全文自然分成十一個(gè)部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因?yàn)橛钪嫒f物原來都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬物歸根結(jié)蒂乃是混一的整體。第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認(rèn)識(shí)，進(jìn)一步提出“至人無為，大圣不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。第三部分至“彼何人哉”，寫齧缺問道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對(duì)話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。第五部分至“此之謂大得”，通過老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨(dú)特方式，借以說明大道的特點(diǎn)。這一部分在全篇中處于重要地位。第六部分至“彼為積散非積散也”，說明大道雖不可知卻“無所不在”，對(duì)道的性質(zhì)作了進(jìn)一步的論述。第七部分至“不游乎太虛”，借寓言人物的話，進(jìn)一步指出道“不可聞”、“不可見”、“可言”的特點(diǎn)。既然大道不具有形象性，當(dāng)然也就“不當(dāng)名”，不可言傳。第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無”的關(guān)系，“有”與“無”的相對(duì)性仍是基于“有”，只有“無無”才是真正基于“無”。第九部分至“物孰不資焉”，寫捶制帶鉤的老人用心專一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通過道化了的孔子之口，討論宇宙的開始，提出“無古無今，無始無終”的觀點(diǎn)。余下為第十一部分，寫孔子對(duì)顏淵的談話，討論變化與安于變化，指出要“無知”、“無能”、“去言”、“去為”。
《知北游》在“外篇”中具有重要地位，對(duì)于了解《莊子》的哲學(xué)思想體系也較為重要。篇文所說的“道”，是指對(duì)于宇宙萬物的本原和本性的基本認(rèn)識(shí)。篇文認(rèn)為宇宙萬物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。篇文還認(rèn)為“道”具有整體性，無處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬物變化的始終。篇文看到了生與死、長(zhǎng)壽與短命、光明與幽暗……都具有相對(duì)性，既是對(duì)立的，又是相生、相互轉(zhuǎn)化的，這無疑具有樸素的唯物辯證觀。但基于宇宙萬物的整體性和同一性認(rèn)識(shí)，篇文又認(rèn)為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無為，順其自然，一切都有其自身的規(guī)律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。
【原文】
知北游于玄水之上(1)，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若(2)：何思何慮則知道(3)？何處何服則安道(4)？何從何道則得道(5)？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈(6)�？袂唬骸鞍Γ∮柚�，將語(yǔ)若，中欲言而忘其所欲言(7)�！敝坏脝�，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(8)，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之(9)；我與汝終不近也(10)。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致(11)，德不可至。仁可為也(12)，義可虧也(13)，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也(14)’。故曰，‘為道者日損(15)，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。今已為物也(16)，欲復(fù)歸根(17)，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(18)！生也死之徒(19)，死也生之始，孰知其紀(jì)(20)！人之生，氣之聚也(21)；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也(22)，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳(23)’。圣人故貴一(24)”。
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應(yīng)。非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也(25)，以其不知也；此其似之也(26)，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”。
狂屈聞之，以黃帝為知言(27)。
【譯文】
知向北游歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無為謂。知對(duì)無為謂說：“我想向你請(qǐng)教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什么、采用什么方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請(qǐng)教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。知從狂屈那里也沒有得到解答，便轉(zhuǎn)回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動(dòng)方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道�！�
知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確；我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達(dá)到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍?zhǔn)住Ｋ哉f，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達(dá)到無為的境界，達(dá)到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了�！缃衲阋褜�(duì)外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人�。�
“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對(duì)于死亡我又憂患什么呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇，神奇的東西可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。所以說，‘整個(gè)天下只不過同是氣罷了’。圣人也因此看重萬物同一的特點(diǎn)�！�
知又對(duì)黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內(nèi)心里正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我�，F(xiàn)在我想再次請(qǐng)教你，你懂得我所提出的問題，為什么又說回答了我便不是接近于道呢？”黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因?yàn)樗裁匆膊恢�；狂屈他是接近于道的，因�(yàn)樗浟�；我和你終究不能接近于道，因?yàn)槲覀兪裁炊贾馈！?/P>
狂屈聽說了這件事，認(rèn)為黃帝的話是最了解道的談?wù)摗?/font>
【原文】
天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議(1)，萬物有成理而不說(2)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理(3)，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。
今彼神明至精(4)，與彼百化(5)；物已死生方圓(6)，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存(7)。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小(8)，待之成體(9)。天下莫不沈浮(10)，終身不故(11)；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序。惛然若亡而存(12)，油然不形而神(13)，萬物畜而不知(14)。此之謂本根，可以觀于天矣。
【譯文】
天地具有偉大的美但卻無法用言語(yǔ)表達(dá)，四時(shí)運(yùn)行具有顯明的規(guī)律但卻無法加以評(píng)議，萬物的變化具有現(xiàn)成的定規(guī)但卻用不著加以談?wù)�。圣哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長(zhǎng)的道理，所以“至人”順應(yīng)自然無所作為，“大圣”也不會(huì)妄加行動(dòng)，這是說對(duì)于天地作了深入細(xì)致的觀察。
大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業(yè)已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那么自然而然地自古以來就自行存在�！傲稀彼闶鞘志薮蟮模瑓s始終不能超出道的范圍；秋天的毫毛算是最小的，也得仰賴于道方才能成就其細(xì)小的形體。宇宙萬物無時(shí)不在發(fā)生變化，始終保持著變化的新姿，陰陽(yáng)與四季不停地運(yùn)行，各有自身的序列。大道是那么渾沌昧暗仿佛并不存在卻又無處不在，生機(jī)盛旺、神妙莫測(cè)卻又不留下具體的形象，萬物被它養(yǎng)育卻一點(diǎn)也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。
【原文】
齧缺問道乎被衣(1)，被衣曰：“若正汝形，一汝視(2)，天和將至(3)，攝汝知(4)，一汝度(5)，神將來舍(6)。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故(7)！”
言未卒(8)，齧缺睡寐。被衣大說(9)，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知(10)，不以故自持(11)，媒媒晦晦(12)，無心而不可與謀。彼何人哉！”
【譯文】
齧缺向被衣請(qǐng)教道，被衣說：“你得端正你的形體，集中你的視力，自然的和氣便會(huì)到來；收斂你的心智，集中你的思忖，精神就會(huì)來你這里停留。玄德將為你而顯得美好，大道將居處于你的心中，你那瞪著圓眼稚氣無邪的樣子就像初生的小牛犢而不會(huì)去探求外在的事物！”
被衣話還沒說完，齧缺便已睡著。被衣見了十分高興，唱著歌兒離去，說：“身形猶如枯骸，內(nèi)心猶如死灰，樸實(shí)的心思返歸本真，而且并不因?yàn)檫@個(gè)緣故而有所矜持，渾渾噩噩，昏昏暗暗，沒有心計(jì)而不能與之共謀。那將是什么樣的人��！”
【原文】
舜問乎丞曰(1)：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也(2)；生非汝有，是天地之委和也(3)；性命非汝有，是天地之委順也(4)；孫子非汝有(5)，是天地之委蛻也(6)。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也(7)，又胡可得而有邪？”
【譯文】
舜向丞請(qǐng)教說：“道可以獲得而據(jù)有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據(jù)有，你怎么能獲得并占有大道呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會(huì)擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體托給了你；降生人世并非你所據(jù)有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據(jù)有，這也是天地把和順之氣凝聚于你；即使是你的子孫也不是你所據(jù)有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪里，居處不知持守什么，飲食不知什么滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運(yùn)動(dòng)，又怎么可以獲得并據(jù)有呢？”
【原文】
孔子問于老聃曰：“今日晏閑(1)，敢問至道�！�
老聃曰：“汝齊戒(2)，疏而心(3)，澡雪而精神(4)，掊擊而知(5)！夫道，窅然難言哉(6)！將為汝言其崖略(7)。
“夫昭昭生于冥冥(8)，有倫生于無形(9)，精神生于道，形本生于精(10)，而萬物以形相生，故九竅者胎生(11)，八竅者卵生(12)。其來無跡，其往無崖，無門無房(13)，四達(dá)之皇皇也(14)。邀于此者(15)，四肢彊(16)。思慮恂達(dá)(17)，耳目聰明(18)，其用心不勞，其應(yīng)物無方。天不得不高(19)，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
“且夫博之不必知(20)，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益(21)，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海(22)，魏魏乎其終則復(fù)始也(23)，運(yùn)量萬物而不匱(24)。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱(25)，此其道與！
“中國(guó)有人焉(26)，非陰非陽(yáng)(27)，處于天地之間，直且為人(28)，將反于宗(29)。自本觀之(30)，生者，喑醷物也(31)。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果蓏有理(32)，人倫雖難，所以相齒(33)。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之(34)，道也；帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過郤(35)，忽然而已。注然勃然(36)，莫不出焉；油然漻然(37)，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢(38)，墮其天製(39)，紛乎宛乎(40)，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形(41)，形之不形(42)，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也(43)，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值(44)，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得()�！�
【譯文】
孔子對(duì)老聃說：“今天安居閑暇，我冒昧地向你請(qǐng)教至道�！崩像跽f：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深?yuàn)W神妙難以言表�。〔贿^我將為你說個(gè)大概。
“明亮的東西產(chǎn)生于昏暗，具有形體的東西產(chǎn)生于無形，精神產(chǎn)生于道，形質(zhì)產(chǎn)生于精微之氣。萬物全都憑借形體而誕生，所以，具有九個(gè)孔竅的動(dòng)物是胎生的，具有八個(gè)孔竅的動(dòng)物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進(jìn)出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四面八方。遵循這種情況的人，四肢強(qiáng)健，思慮通達(dá)，耳目靈敏，運(yùn)用心思不會(huì)勞頓，順應(yīng)外物不拘定規(guī)。天不從它那兒獲得什么便不會(huì)高遠(yuǎn)，地不從那兒獲得什么便不會(huì)廣大，太陽(yáng)和月亮不能從那兒獲得什么便不會(huì)運(yùn)行，萬物不能從那兒獲得什么便不會(huì)昌盛，這恐怕就是道�。�
“再說博讀經(jīng)典的人不一定懂得真正的道理，善于辯論的人不一定就格外聰明，圣人因而斷然割棄上述種種做法。至于增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是圣人所要持守的東西。深邃莫測(cè)呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結(jié)也沒有開始，萬物的運(yùn)動(dòng)全在它的范圍之內(nèi)，而且從不曾缺少什么。那么，世俗君子所談?wù)摰拇蟮溃峙露际切┢っ。∪f物全都從它那里獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道��！
“中原一帶有人居住著，不偏于陰也不偏于陽(yáng)，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點(diǎn)來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長(zhǎng)壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪里用得著區(qū)分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長(zhǎng)規(guī)律，人們的次第關(guān)系即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。圣人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會(huì)滯留。調(diào)和而順應(yīng)，這就是德；無心卻適應(yīng)，這就是道；而德與道便是帝業(yè)興盛的憑藉，王侯興起的規(guī)律。
“人生于天地之間，就像駿馬穿過一個(gè)狹窄的通道，瞬間而過罷了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應(yīng)變化而死。業(yè)已變化而生長(zhǎng)于世間，又會(huì)變化而死離人世，活著的東西為之哀嘆，人們?yōu)橹瘧�。可是人的死亡，也只是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，于是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本��！不具有形體變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同了解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談?wù)摰脑掝}。體悟大道的人就不會(huì)去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。顯明昭露地尋找不會(huì)真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道�！�
【原文】
東郭子問于莊子曰(1)：“所謂道，惡乎在(2)？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可(3)。”莊子曰：“在螻蟻�！痹唬骸昂纹湎滦埃俊痹唬骸霸诙敯�(4)�！痹唬骸昂纹溆滦�？”曰：“在瓦甓(5)�！痹唬骸昂纹溆跣�？”曰：“在屎溺(6)。”東郭子不應(yīng)。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)(7)。正獲之問于監(jiān)市履狶也(8)，每下愈況(9)。汝唯莫必(10)，無乎逃物(11)。至道若是，大言亦然。周徧咸三者(12)，異名同實(shí)，其指一也(13)。嘗相與游乎無何有之宮(14)，同合而論(15)，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎(16)！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志(17)，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎(18)，大知入焉而不知其所窮(19)。物物者與物無際(20)，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺(21)，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也�！�
【譯文】
東郭子向莊子請(qǐng)教說：“人們所說的道，究竟存在于什么地方呢？”莊子說：“大道無所不在。”東郭子曰：“必定得指出具體存在的地方才行。”莊子說：“在螻蟻之中。”東郭子說：“怎么處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草里。”東郭子說：“怎么越發(fā)低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中�！睎|郭子說：“怎么越來越低下呢？”莊子說：“在大小便里。”東郭子聽了后不再吭聲。
莊子說：“先生的提問，本來就沒有觸及道的本質(zhì)，一個(gè)名叫獲的管理市場(chǎng)的官吏向屠夫詢問豬的肥瘦，踩踏豬腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真實(shí)情況。你不要只是在某一事物里尋找道，萬物沒有什么東西可以逃離開它。‘至道’是這樣，最偉大的言論也是這樣。萬物、言論和大道遍及各個(gè)角落，它們名稱各異而實(shí)質(zhì)卻是相同，它們的意旨是歸于同一的。讓我們一道游歷于什么也沒有的地方，用混同合一的觀點(diǎn)來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們?cè)夙槕?yīng)變化無為而處吧！恬淡而又寂靜��！廣漠而又清虛�。≌{(diào)諧而又安閑�。∥业男乃荚缫烟摽諏幖�，不會(huì)前往何處也不知道應(yīng)該去到哪里，離去以后隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻并不了解哪里是最后的歸宿；放縱我的思想遨游在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身并無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區(qū)別，也就是表面存在差異而實(shí)質(zhì)并非有什么區(qū)別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認(rèn)為是盈滿或空虛而并非真正是盈滿或空虛，認(rèn)為是衰退或減損而并非真正是衰退或減損，認(rèn)為是宗本或末節(jié)而并非真正是宗本或末節(jié)，認(rèn)為是積聚或離散而并非真正是積聚或離散�！�
【原文】
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉(1)。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑(2)，妸荷甘日中奓戶而入曰(3)：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起(4)，嚗然放杖而笑(5)，曰：“天知予僻陋慢訑(6)，故棄予而死。已矣夫子！無所發(fā)予之狂言而死矣夫(7)！”
弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉(8)。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉(9)，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥(10)，所以論道，而非道也�！�
于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為。無為曰：“吾知道�！痹唬骸白又�，亦有數(shù)乎(11)？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約(12)，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”
泰清以之言也問乎無始曰(13)：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣(14)，知之外矣�！庇谑翘┣逯卸鴩@曰(15)：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎(16)！道不當(dāng)名。”
無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也(17)；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也(18)。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初(19)，是以不過乎昆侖(20)，不游乎太虛(21)”。
【譯文】
妸荷甘和神農(nóng)一同在老龍吉處學(xué)習(xí)。神農(nóng)大白天靠著幾案、關(guān)著門睡覺，中午時(shí)分，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！”神農(nóng)抱著拐杖站起身來，“啪”的一聲丟下拐杖而笑起來，說：“老龍吉知道我見識(shí)短淺心志不專，所以丟下了我而死去。完了，我的先生！沒有用至道的言論來啟發(fā)教導(dǎo)我就死去了�。 �
弇堈吊知道了這件事，說：“體悟大道的人，天下一切有道德修養(yǎng)的人都將歸附于他。如今老龍吉對(duì)于道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況真正體悟大道的人呢！大道看上去沒有形體，聽起來沒有聲音，對(duì)于人們所談?wù)摰牡�，稱它是昏昧而又晦暗，而可以用來加以談?wù)摰牡溃瑢?shí)際上并不是真正的道。”
于是，泰清向無窮請(qǐng)教：“你知曉道嗎？”無窮回答：“我不知曉。”又問無為。無為回答說：“我知曉道�！碧┣逵謫枺骸澳阒獣缘溃酪灿忻繂�？”無為說：“有�！碧┣逭f：“道的名目怎么樣呢？”無為說：“我知道道可以處于尊貴，也可以處于卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數(shù)�！�
泰清用上述談話去請(qǐng)教無始，說：“像這樣，那么無窮的不知曉和無為的知曉，誰對(duì)誰錯(cuò)呢？”無始說：“不知曉是深?yuàn)W玄妙，知曉是浮泛淺�。徊恢獣蕴幱谏�?yuàn)W玄妙之道的范圍內(nèi)，知曉卻剛好與道相乖背�！庇谑翘┣灏胫杏兴盐蚨鴩@息，說：“不知曉就是真正的知曉��！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？”
無始說：“道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因?yàn)楫a(chǎn)生于無形的道��！因此大道不可以稱述�！�
無始又說：“有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾了解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強(qiáng)回答，這是說對(duì)大道并無了解。內(nèi)心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對(duì)外不能觀察廣闊的宇宙，對(duì)內(nèi)不能了解自身的本原，所以不能越過那高遠(yuǎn)的昆侖，也不能遨游于清虛寧寂的太虛之境�！�
【原文】
光曜問乎無有曰(1)：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問(2)，而孰視其狀貌(3)，窅然空然(4)，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也(5)�！�
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”
【譯文】
光曜問無有：“先生你是存在呢？還是不存在呢？”無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細(xì)地觀察它的形狀和容貌，是那么深遠(yuǎn)那么空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不著。
光曜說：“最高的境界啊，誰能夠達(dá)到這種境界呢！我能夠做到‘無’，卻未能達(dá)到‘無無’，等到做到了‘無’卻仍然是在基于‘有’，從哪兒能夠達(dá)到這種境界��！”
【原文】
大馬之捶鉤者(1)，年八十矣，而不失豪芒(2)。大馬曰：“子巧與，有道與？”曰：“臣有守也(3)。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長(zhǎng)得其用(4)，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”
【譯文】
大司馬家鍛制帶鉤的人，年紀(jì)雖然已經(jīng)八十，卻一點(diǎn)也不會(huì)出現(xiàn)差誤。大司馬說：“你是特別靈巧呢，還是有什么門道呀？”鍛制帶鉤的老人說：“我遵循著道。我二十歲時(shí)就喜好鍛制帶鉤，對(duì)于其他外在的事物我什么也看不見，不是帶鉤就不會(huì)引起我的專注。鍛制帶鉤這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛制出的帶鉤得以長(zhǎng)期使用，更何況對(duì)于那些無可用心之事�。∧軌蜻@樣，外物有什么不會(huì)予以資助呢？”
【原文】
冉求問于仲尼曰(1)：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退(2)，明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也�！羧瘴嵴讶�(3)，今日吾昧然(4)，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之(5)；今之昧然也，且又為不神者求邪(6)！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？”冉求未對(duì)。
仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣(7)！不以生生死(8)，不以死死生(9)。死生有待邪(10)？皆有所一體。有先天地生者物邪(11)？物物者非物(12)。物出不得先物也，猶其有物也(13)。猶其有物也，無已(14)。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也(15)”。
【譯文】
冉求向孔子請(qǐng)教：“天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以，古時(shí)候就像今天一樣。”冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：“昨天我問‘天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時(shí)候就象今天一樣�！蛱煳倚睦镞�很明白，今天就糊涂了，請(qǐng)問先生說的是什么意思呢？”孔子說：“昨天你心里明白，是因?yàn)樾纳裣扔兴I(lǐng)悟；今天你糊涂了，是因?yàn)橛志袦诰唧w形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結(jié)。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求不能回答。
孔子說：“算了，不必再回答了！不會(huì)為了生而使死者復(fù)生，不會(huì)為了死而使生者死去。人的死和生相互有所依賴嗎？其實(shí)全存在于一個(gè)整體。有先于天地而產(chǎn)生的物類嗎？使萬物成為具有各別形體事物的并不是具有形體的事物。萬物的產(chǎn)生不可能先行出現(xiàn)具象性的物體，而是氣的聚合而產(chǎn)生萬物。由氣的聚合形成萬物之后，這才連續(xù)不斷繁衍生息。圣人對(duì)于人的憐愛始終沒有終結(jié)，也就是取法于萬物的生生相續(xù)�！�
【原文】
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將(1)，無有所迎�！馗覇柶溆�(2)�！�
仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化(3)，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也(4)。安化安不化(5)，安與之相靡(6)，必與之莫多(7)。狶韋氏之囿(8)，黃帝之圃(9)，有虞氏之宮(10)，湯武之室(11)。君子之人，若儒墨者師(12)，故以是非相也(13)，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與(14)？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能(15)。無知無能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知(16)，則淺矣�！�
【譯文】
顏淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎�！�(qǐng)問先生，一個(gè)人應(yīng)該怎樣居處與閑游�！�
孔子說：“古時(shí)候的人，外表適應(yīng)環(huán)境變化但內(nèi)心世界卻持守凝寂，現(xiàn)在的人，內(nèi)心世界不能凝寂持守而外表又不能適應(yīng)環(huán)境的變化。隨應(yīng)外物變化的人，必定內(nèi)心純一凝寂而不離散游移。對(duì)于變化與不變化都能安然聽任，安閑自得地跟外在環(huán)境相順應(yīng)，必定會(huì)與外物一道變化而不有所偏移。狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養(yǎng)心任物的好處所。那些稱作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好壞來相互詆毀，何況現(xiàn)時(shí)的人呢！圣人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會(huì)傷害他。正因?yàn)闊o所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。山林呢，還是曠野呢？這都使我感到無限歡樂��！可是歡樂還未消逝，悲哀又接著到來。悲哀與歡樂的到來，我無法阻擋，悲哀與歡樂的離去，我也不可能制止�？杀。郎系娜藗冎徊贿^是外物臨時(shí)棲息的旅舍罷了。人們知道遇上了什么卻不知道遇不上什么，能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。不知道與不能夠，本來就是人們所不可回避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！最好的言論是什么也沒說，最好的行動(dòng)是什么也沒做。要想把每個(gè)人所知道的各種認(rèn)識(shí)全都等同起來，那就實(shí)在是淺陋了�！�