【題解】
“盜跖”為一人名，指稱一個(gè)名叫跖的大盜，本篇以人物之名為篇名。《盜跖》內(nèi)容的中心是抨擊儒家，指斥儒家觀點(diǎn)的虛偽性和欺騙性，主張返歸原始，順其自然。
本篇寫了三個(gè)寓言故事，自然地分為三大部分。第一部分至“幾不免虎口哉”，寫盜跖與孔子的對話，孔子規(guī)勸盜跖，反被盜跖嚴(yán)加指斥，稱為“巧偽”之人。盜跖用大量古往今來的事例，證明儒家圣君、賢士、忠臣的觀念都是與事實(shí)不相符合的，儒家的主張是行不通的，就連孔子自己也“不容身于天下”，因?yàn)樗安桓常豢椂�，搖唇鼓舌，擅生是非”�！氨I跖”是先秦時(shí)代里一位著名的叛逆者，稱他為“盜”當(dāng)然是基于封建統(tǒng)治者的觀點(diǎn)，孔子眼里的盜跖就是“橫行天下，侵暴諸侯”的、吃人肝的人物，但同時(shí)又不得不贊美他“心如涌泉，意如飄風(fēng)”，而且兼有“三德”。第一部分是全文的主體部分，因篇幅較長注譯時(shí)劃分為前后兩個(gè)部分。第二部分至“離其患也”，寫子張和滿茍得的對話，一個(gè)立足于名，一個(gè)立足于利，通過其間的辯論更進(jìn)一步揭示出儒家說教的虛偽性，并且明確提出了“反殉而天”、“與道徘徊”的主張，與其追求虛假的仁義，不如“從天之理，順其自然。余下為第三部分，寫無足和知和的對話，一個(gè)尊崇權(quán)勢與富有，一個(gè)反對探求、抨擊權(quán)貴，通過其間的討論進(jìn)一步明確提出“不以美害生”、“不以事害己”的主張。
本篇?dú)v來認(rèn)為是偽作，或認(rèn)為是后學(xué)者所為。通觀全篇，第一部分與二、三部分的語言風(fēng)格也很不一樣，第一部分一氣呵下，直陳胸意，淋漓盡致，不拖泥帶水，與《莊子》內(nèi)篇離奇婉曲的風(fēng)格迥異；二、三部分又晦澀不暢，顯得十分費(fèi)解。
【原文】
孔子與柳下季為友(1)，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯；穴室樞戶(2)，驅(qū)人牛馬，取人婦女；貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保(3)，萬民苦之(4)�？鬃又^柳下季曰：“夫?yàn)槿烁刚�，必能詔其子(5)；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之(6)�！绷录驹唬骸跋壬詾槿烁刚弑啬茉t其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉！且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風(fēng)(7)，強(qiáng)足以距敵(8)，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必?zé)o往。”
孔子不聽，顏回為馭，子貢為右(9)，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之陽(10)，膾人肝而之(11)�？鬃酉萝嚩埃娭]者曰(12)：“魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者�！�
謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，發(fā)上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪(13)？為我告之：‘爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠(14)，帶死牛之脅(15)，多辭繆說(16)，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟而僥幸于封侯富貴者也(17)。子之罪大極重(18)，疾走歸！不然，我將以子肝益晝之膳(19)！’”
孔子復(fù)通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下(20)。”謁者復(fù)通，盜跖曰：“使來前！”孔子趨而進(jìn)(21)，避席反走(22)，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目(23)，聲如乳虎(24)，曰：“丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾意則死。”
孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之(25)，此上德也；知維天地(26)，能辯諸物(27)，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣(28)。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹(29)，齒如齊貝，音中黃鐘(30)，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉(31)。將軍有意聽臣(32)，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛(wèi)，西使晉楚，使為將軍造大城數(shù)百里，立數(shù)十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始(33)，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟(34)，共祭先祖(35)。此圣人才士之行，而天下之愿也。”
【譯文】
孔子跟柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盜跖。盜跖的部下有九千人，橫行天下，侵?jǐn)_各國諸侯；穿室破門，掠奪牛馬，搶劫婦女；貪財(cái)妄親，全不顧及父母兄弟，也不祭祀祖先。他所經(jīng)過的地方，大國避守城池，小國退入城堡，百姓被他弄得很苦�？鬃訉α录菊f：“大凡做父母的，必定能告誡自己的子女，做兄長的，必定能教育自己的弟弟。假如做父親的不能告誡自己的子女，做兄長的不能教育自己的兄弟，那么父子、兄弟之間的親密關(guān)系也就沒有什么可貴的了。如今先生你，是當(dāng)世的賢士，然而兄弟卻被叫作盜跖，成為天下的禍害，而且不能加以管教，我私下里替先生感到羞愧。我愿意替你前去說服他。”柳下季說：“先生談到做父親的必定能告誡自己的子女，做兄長的必定能教育自己的弟弟，假如子女不聽從父親的告誡，兄弟不接受兄長的教育，即使像先生今天這樣能言善辯，又能拿他怎么樣呢？而且盜跖的為人，思想活躍猶如噴涌的泉水，感情變化就像驟起的暴風(fēng)，勇武強(qiáng)悍足以抗擊敵人，巧言善辯足以掩蓋過失，順從他的心意他就高興，違背他的意愿他就發(fā)脾氣，容易用言語侮辱別人。先生千萬不要去見他。”
孔子不聽，讓顏回駕車，子貢作驂乘，前去會見盜跖。盜跖正好在泰山的南麓休整隊(duì)伍，將人肝切碎后吃掉。孔子下了車走上前去，見了稟報(bào)的人員說：“魯國人孔丘，聽說將軍剛毅正直，多多拜托轉(zhuǎn)達(dá)我前來拜見的心意。”
稟報(bào)的人入內(nèi)通報(bào)，盜跖聽說孔子求見勃然大怒，雙目圓睜亮如明星，頭發(fā)怒起直沖帽頂，說：“這不就是那魯國的巧偽之人孔丘嗎？替我告訴他：‘你矯造語言，托偽于文王、武王的主張；你頭上帶著樹杈般的帽子，腰上圍著寬寬的牛皮帶，滿口的胡言亂語；你不種地卻吃得不錯(cuò)，不織布卻穿得講究；你整天搖唇鼓舌，專門制造是非，用以迷惑天下的諸侯，使天下的讀書人全都不能返歸自然的本性，而且虛妄地標(biāo)榜盡孝尊長的主張以僥幸得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實(shí)在是罪大惡極，快些滾回去！要不然，我將把你的心肝挖出來增加午餐的膳食！’”
孔子再次請求通報(bào)接見，說：“我榮幸地跟柳下季相識，誠懇希望能夠面見將軍�！狈A報(bào)人員再次通報(bào)，盜跖說：“叫他進(jìn)來！”孔子小心翼翼地快步走進(jìn)帳去，又遠(yuǎn)離坐席連退數(shù)步，向盜跖深深施禮。盜跖一見孔子大怒不已，伸開雙腿，按著劍柄怒睜雙眼，喊聲猶如哺乳的母虎，說：“孔丘你上前來！你所說的話，合我的心意有你活的，不合你的心意你就等著一死�！�
孔子說：“我聽說，大凡天下人有三種美德：生就魁梧高大，長得漂亮無雙，無論少小年長高貴卑賤見到他都十分喜歡，這是上等的德行；才智能夠包羅天地，能力足以分辨各種事物，這是中等的德行；勇武、慓悍、果決、勇敢，能夠聚合眾人統(tǒng)率士兵，這是下一等的德行。大凡人們有此一種美德，足以南面稱王了。如今將軍同時(shí)具備了上述三種美德，你高大魁梧身長八尺二寸，面容和雙眼熠熠有光，嘴唇鮮紅猶如朱砂，牙齒整齊猶如編貝，聲音洪亮合于黃鐘，然而名字卻叫盜跖，我暗暗為將軍感到羞恥并且認(rèn)為將軍不應(yīng)有此惡名。將軍如果有意聽從我的勸告，我將南邊出使吳國越國，北邊出使齊國魯國，東邊出使宋國衛(wèi)國，西邊出使晉國秦國，派人為將軍建造數(shù)百里的大城，確立數(shù)十萬戶人家的封邑，尊將軍為諸侯，跟天下各國更除舊怨開啟新的一頁，棄置武器休養(yǎng)士卒，收養(yǎng)兄弟，供祭祖先。這才是圣人賢士的作為，也是天下人的心愿�！�
【原文】
盜跖大怒曰：“丘來前！夫可規(guī)以利而可諫以言者(1)，皆愚陋恒民之謂耳(2)。今長大美好(3)，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽(yù)(4)，吾獨(dú)不自知邪？且吾聞之，好面譽(yù)人者(5)，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規(guī)我以利而恒民畜我也(6)，安可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地；湯武立為天子，而后世絕滅；非以其利大故邪？
“且吾聞之，古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之(7)，晝拾橡栗(8)，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之(9)，故命之曰知生之民(10)。神農(nóng)之世，臥則居居(11)，起則于于(12)，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也(13)。然而黃帝不能致德(14)，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野(15)，流血百里。堯舜作(16)，立群臣，湯放其主(17)，武王殺紂(18)。自是之后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡(19)。湯武以來，皆亂人之徒也。
“今子脩文武之道(20)，掌天下之辯(21)，以教后世，縫衣淺帶(22)，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而從之(23)，使子路去其危冠(24)，解其長劍，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也(25)，子路欲殺衛(wèi)君而事不成(26)，身菹于衛(wèi)東門之上(27)，是子教之不至也。子自謂才士圣人邪？則再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳蔡，不容身于天下。子教子路菹此患(28)，上無以為身(29)，下無以為人，子之道豈足貴邪？
“世之所高(30)，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈(31)，舜不孝(32)，禹偏枯(33)，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里(34)。此六子者(35)，世之所高也，孰論之(36)，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性(37)，其行乃甚可羞也。
“世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死于首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世(38)，抱木而死。申徒狄諫而不聽(39)，負(fù)石自投于河，為魚鱉所食。介子推至忠也(40)，自割其股以食文公(41)，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死(42)。尾生與女子期于梁下(43)，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異于磔犬流豕操瓢而乞者(44)，皆離名輕死(45)，不念本養(yǎng)壽命者也。
“世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江(46)，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也�！扒鹬哉f我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈(47)。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具而托于無窮之間(48)，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意(49)，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。
“丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸(50)，無復(fù)言之！子之道，狂狂汲汲(51)，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！”
孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失(52)，目芒然無見(53)，色若死灰，據(jù)軾低頭(54)，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然數(shù)日不見(55)，車馬有行色，得微往見跖邪(56)？”孔子仰天而嘆曰：“然�！绷录驹唬骸磅诺脽o逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所謂無病而自灸也(57)，疾走料虎頭、編虎須(58)，幾不免虎口哉！”
【譯文】
盜跖大怒說：“孔丘上前來！凡是可以用利祿來規(guī)勸、用言語來諫正的，都只能稱作愚昧、淺陋的普通順民。如今我身材高大魁梧面目英俊美好，人人見了都喜歡，這是我的父母給我留下的美德。你孔丘即使不當(dāng)面吹捧我，我難道不知道嗎？而且我聽說，喜好當(dāng)面夸獎(jiǎng)別人的人，也好背地里詆毀別人。如今你把建造大城、匯聚眾多百姓的意圖告訴給我，這是用功利來誘惑我，而且是用對待普通順民的態(tài)度來對待我，這怎么可以長久呢！城池最大的，莫過于整個(gè)天下。堯舜擁有天下，子孫卻沒有立錐之地；商湯與周武王立做天子，可是后代卻遭滅絕，這不是因?yàn)樗麄冐澢笳加刑煜碌木壒蕟幔?/P>
“況且我還聽說，古時(shí)候禽獸多而人少，于是人們都在樹上筑巢而居躲避野獸，白天拾取橡子，晚上住在樹上，所以稱他們叫做有巢氏之民。古時(shí)候人們不知道穿衣，夏天多多存積柴草，冬天就燒火取暖，所以稱他們叫做懂得生存的人。到了神農(nóng)時(shí)代，居處是多么安靜閑暇，行動(dòng)是多么優(yōu)游自得，人們只知道母親，不知道父親，跟麋鹿生活在一起，自己耕種自己吃，自己織布自己穿，沒有傷害別人的心思，這就是道德鼎盛的時(shí)代。然而到了黃帝就不再具有這樣的德行，跟蚩尤在涿鹿的郊野上爭戰(zhàn)，流血百里。堯舜稱帝，設(shè)置百官，商湯放逐了他的君主，武王殺死了紂王。從此以后，世上總是依仗強(qiáng)權(quán)欺凌弱小，依仗勢眾侵害寡少。商湯、武王以來，就都是屬于篡逆叛亂的人了。 “如今你研修文王、武王的治國方略，控制天下的輿論，一心想用你的主張傳教后世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動(dòng)矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再沒有比你大的了。天下為什么不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜跖呢？你用甜言蜜語說服了子路讓他死心塌地地跟隨你，使子路去掉了勇武的高冠，解除了長長的佩劍，受教于你的門下，天下人都說你孔子能夠制止暴力禁絕不軌�？墒呛髞恚勇废胍�?dú)⒌舸勰娴男l(wèi)君卻不能成功，而且自身還在衛(wèi)國東門上被剁成了肉醬，這就是你那套說教的失敗。你不是自稱才智的學(xué)士、圣哲的人物嗎？卻兩次被逐出魯國，在衛(wèi)國被人鏟削掉所有足跡，在齊國被逼得走投無路，在陳國蔡國之間遭受圍困，不能容身于天下。而你所教育的子路卻又遭受如此的禍患，做師長的沒有辦法在社會上立足，做學(xué)生的也就沒有辦法在社會上為人，你的那套主張難道還有可貴之處嗎？ “世上所尊崇的，莫過于黃帝，黃帝尚且不能保全德行，而征戰(zhàn)于涿鹿的郊野，流血百里。唐堯不慈愛，虞舜不孝順，大禹半身不遂，商湯放逐了他的君主，武王出兵征討商紂，文王曾經(jīng)被囚禁在羑里。這以上的六個(gè)人，都是世人所尊崇的，但是仔細(xì)評論起來，都是因?yàn)樽非蠊曰罅苏嫘远鴱?qiáng)迫自己違反了自然的稟賦，他們的做法實(shí)在是極為可恥的。 “世人所稱道的賢士，就如伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭讓了孤竹國的君位，卻餓死在首陽山，尸體都未能埋葬。鮑焦著意清高非議世事，竟抱著樹木而死去。申徒狄多次進(jìn)諫不被采納，背著石塊投河而死，尸體被魚鱉吃掉。介子推算是最忠誠的了，割下自己大腿上的肉給晉文公吃，文公返國后卻背棄了他，介子推一怒之下逃出都城隱居山林，也抱著樹木焚燒而死。尾生跟一女子在橋下約會，女子沒有如期赴約，河水涌來尾生卻不離去，竟抱著橋柱子而淹死。這以上的六個(gè)人，跟肢解了的狗、沉入河中的豬以及拿著瓢到處乞討的乞丐相比沒有什么不同，都是重視名節(jié)輕生赴死，不顧念身體和壽命的人。 “世人所稱道的忠臣，沒有超過王子比干和伍子胥的了。伍子胥被拋尸江中，比干被剖心而死，這兩個(gè)人，世人都稱作忠臣，然而最終被天下人譏笑。從上述事實(shí)看來，直到伍子胥、王子比干之流，都是不值得推崇的。 “你孔丘用來說服我的，假如告訴我怪誕離奇的事，那我是不可能知道的；假如告訴我人世間實(shí)實(shí)在在的事，不過如此而已，都是我所聽聞的事。現(xiàn)在讓我來告訴你人之常情，眼睛想要看到色彩，耳朵想要聽到聲音，嘴巴想要品嘗滋味，志氣想要滿足、充沛。人生在世高壽為一百歲，中壽為八十歲，低壽為六十歲，除掉疾病、死喪、憂患的歲月，其中開口歡笑的時(shí)光，一月之中不過四、五天罷了。天與地是無窮盡的，人的死亡卻是有時(shí)限的，拿有時(shí)限的生命托付給無窮盡的天地之間，迅速地消逝就像是千里良駒從縫隙中驟然馳去一樣。凡是不能夠使自己心境獲得愉快而頤養(yǎng)壽命的人，都不能算是通曉常理的人。 “你孔丘所說的，全都是我想要廢棄的，你趕快離開這里滾回去，不要再說了！你的那套主張，顛狂失性鉆營奔逐，全都是巧詐、虛偽的東西，不可能用來保全真性，有什么好談?wù)摰哪兀 ?/P>
孔子一再拜謝快步離去，走出帳門登上車子，三次失落拿在手里的韁繩，眼光失神模糊不清，臉色猶如死灰，低垂著頭靠在車前的橫木上，頹喪地不能大口喘氣。回到魯國東門外，正巧遇上了柳下季。柳下季說：“近來多日不見心里很不踏實(shí)，看看你的車馬好像外出過的樣子，恐怕是前去見到盜跖了吧？”孔子仰天長嘆道：“是的。”柳下季說：“盜跖莫不是像先前我所說的那樣違背了你的心意吧？”孔子說：“正是這樣。我這樣做真叫做沒有生病而自行扎針一樣，自找苦吃，急急忙忙地跑去撩撥虎頭、編理虎須，幾乎不免被虎口吞掉�。 �
【原文】
子張問于滿茍得曰(1)：“盍不為行(2)？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名(3)，計(jì)之利(4)，而義真是也(5)。若棄名利，反之于心(6)，則夫士之為行，不可一日不為乎！”滿茍得曰：“無恥者富，多信者顯(7)。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計(jì)之利，而信真是也(8)。若棄名利，反之于心，則夫士之為行，抱其天乎(9)！”
子張?jiān)唬骸拔粽哞罴q貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰(10)，汝行如桀紂，則有怍色(11)，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟窮為匹夫(12)，今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，則變?nèi)菀咨Q不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之惡美。”滿茍得曰：“小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣(13)，田成子常殺君竊國而孔子受幣(14)。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰(zhàn)于胸中也(15)，不亦拂乎(16)！故書曰：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。”
子張?jiān)唬骸白硬粸樾�，即將疏戚無倫(17)，貴賤無義，長幼無序；五紀(jì)六位(18)，將何以為別乎？”滿茍得曰：“堯殺長子，舜流母弟(19)，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適(20)，周公殺兄(21)，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀(jì)六位將有別乎？
“且子正為名，我正為利。名利之實(shí)，不順于理，不監(jiān)于道(22)。吾日與子訟于無約曰(23)：‘小人殉財(cái)，君子殉名。其所以變其情、易其性，則異矣；乃至于棄其所為而殉其所不為，則一也(24)�！试�，無為小人，反殉而天(25)；無為君子，從天之理。若枉若直(26)，相而天極(27)；面觀四方，與時(shí)消息(28)。若是若非，執(zhí)而圓機(jī)(29)；獨(dú)成而意(30)，與道徘徊。無轉(zhuǎn)而行(31)，無成而義，將失而所為(32)。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼(33)，忠之禍也；直躬證父(34)，尾生溺死，信之患也；鮑子立干(35)，申子不自理(36)，廉之害也；孔子不見母(37)，匡子不見父(38)，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言(39)，必其行(40)，故服其殃(41)，離其患也(42)�！�
【譯文】
子張向滿茍得問道：“怎么不推行合于仁義的德行呢？沒有德行就不能取得別人的信賴，不能取得別人的信賴就不會得到任用，不能得到任用就不會得到利益。所以，從名譽(yù)的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠?qū)嵭腥柿x就真是這樣的。假如棄置名利，只在內(nèi)心求得反思，那么士大夫的所作所為，也不可能一天不講仁義啊！”滿茍得說：“沒有羞恥的人才會富有，善于吹捧的人才會顯貴。大凡獲得名利最大的，幾乎全在于無恥而多言。所以，從名譽(yù)的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠吹捧就真是這樣的。假如棄置名利，只在內(nèi)心求得反思，那么士大夫的所作所為，也就只有保持他的天性了啊！”子張說：“當(dāng)年桀與紂貴為天子，富有到占有天下，如今對地位卑賤的奴仆說，你的品行如同桀紂，那么他們定會慚愧不已，產(chǎn)生不服氣的思想，這是因?yàn)殍罴q的所作所為連地位卑賤的人也瞧不起。仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定會除去傲氣謙恭地說自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上，這是因?yàn)槭看蠓虼_實(shí)有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未比就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤；尊貴與卑賤的區(qū)別，決定了德行的美丑�！睗M茍得說：“小的盜賊被拘捕，大的強(qiáng)盜卻成了諸侯，諸侯的門內(nèi)，方才存有道義之士。當(dāng)年齊桓公小白殺了兄長、娶了嫂嫂而管仲卻做了他的臣子，田成子常殺了齊簡公自立為國君而孔子卻接受了他贈與的布帛。談?wù)撈饋砜傉J(rèn)為桓公、田常之流的行為卑下，做起來又總是使自己的行為更加卑下，這就是說言語和行動(dòng)的實(shí)情在胸中相互矛盾和斗爭，豈不是情理上極不相合嗎！所以古書上說過：誰壞誰好？成功的居于尊上之位，失敗的淪為卑下之人�！�
子張說：“你不推行合于仁義的德行，就必將在疏遠(yuǎn)與親近之間失去人倫關(guān)系，在尊貴與卑賤之間失去規(guī)范和準(zhǔn)則，在長上與幼小之間失去先后序列；這樣一來五倫和六位，又拿什么加以區(qū)別呢？”滿茍得說：“堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫�？裳詥幔可虦鸱畔蔫�，武王殺死商紂，貴賤之間還有準(zhǔn)則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個(gè)哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家偽善的言辭，墨家兼愛的主張，‘五紀(jì)’和‘六位’的序列關(guān)系還能有區(qū)別嗎？
“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正為了利。名與利的實(shí)情，不合于理，也不明于道。我往日跟你在無約面前爭論不休：‘小人為財(cái)而死，君子為名獻(xiàn)身。然而他們變換真情、更改本性的原因，卻沒有不同；而竟至舍棄該做的事而不惜生命地追逐不該尋求的東西，那是同一樣的�！哉f，不要去做小人，反過來追尋你自己的天性；不要去做君子，而順從自然的規(guī)律�；蚯蛑保樒渥匀�；觀察四方，跟隨四時(shí)變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環(huán)變化的中樞；獨(dú)自完成你的心意，跟隨大道往返進(jìn)退。不要執(zhí)著于你的德行，不要成就于你所說的規(guī)范；那將會喪失你的稟性。不要為了富有而勞苦奔波，不要為了成功而不惜獻(xiàn)身，那將會舍棄自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，這是忠的禍害；直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患；鮑焦抱樹而立、干枯而死，申生寧可自縊也不申辯委屈，這是廉的毒害；孔子不能為母送終，匡子發(fā)誓不見父親，這是義的過失。這些現(xiàn)象都是上世的傳聞，當(dāng)代的話題，總認(rèn)為士大夫必定會讓自己的言論正直，讓自己的行動(dòng)跟著去做，所以深受災(zāi)殃，遭逢如此的禍患�！�
【原文】
無足問于知和曰(1)：“人卒未有不興名就利者(2)。彼富則人歸之，歸則下之(3)，下則貴之(4)。夫見下貴者(5)，所以長生安體樂意之道也。今子獨(dú)無意焉，知不足邪(6)？意知而力不能行邪(7)？故推正不忘邪(8)？”
知和曰：“今夫此人以為與己同時(shí)而生(9)，同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過世之士焉(10)；是專無主正(11)，所以覽古今之時(shí)，是非之分也，與俗化世(12)。去至重(13)，棄至尊(14)，以為其所為也(15)；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠(yuǎn)乎！慘怛之疾(16)，恬愉之安，不監(jiān)于體(17)；怵惕之恐(18)，欣歡之喜，不監(jiān)于心。知為為而不知所以為(19)，是以貴為天子，富有天下，而不免于患也。”
無足曰：“夫富之于人，無所不利，窮美究埶(20)，至人之所不得逮(21)，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強(qiáng)(22)，秉人之知謀以為明察(23)，因人之德以為賢良(24)，非享國而嚴(yán)若君父。且夫聲色滋味權(quán)勢之于人，心不待學(xué)而樂之，體不待象而安之(25)。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我(26)，孰能辭之！”
知和曰：“知者之為，故動(dòng)以百姓(27)，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求(28)。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實(shí)，非以迫外也(29)，反監(jiān)之度(30)。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也(31)。堯舜為帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也�！�
無足曰：“必持其名，苦體、絕甘、約養(yǎng)以持生(33)，則亦久病長阨而不死者也(34)�！�
知和曰：“平為福(35)，有余為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲(36)，口嗛于芻豢醪醴之味(37)，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣(38)，若負(fù)重行而上阪(39)，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰(40)，貪權(quán)而取竭，靜居則溺(41)，體澤而馮(42)，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避(43)，且馮而不舍(44)，可謂辱矣；財(cái)積而無用，服膺而不舍(45)，滿心戚醮(46)，求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請之賊(47)，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏(48)，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)(49)，單以反一日之無故而不可得也(50)。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此(51)，不亦惑乎！”
【譯文】
無足向知和問道：“人們終究沒有誰不想樹立名聲并獲取利祿的。那個(gè)人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質(zhì)、快樂心意的辦法。如今唯獨(dú)你在這方面沒有欲念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達(dá)到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
知和說：“如今有這么一個(gè)興名就利的人，就認(rèn)為跟自己是同時(shí)生、同鄉(xiāng)處，而且認(rèn)為是超越了世俗的人了；其實(shí)這樣的人內(nèi)心里全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康體質(zhì)、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠(yuǎn)嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安適，對身體的影響自己不能看清；驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對于心靈的影響自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什么要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，卻始終不能免于憂患�！�
無足說：“富貴對于人們來說，沒有什么不利的，享盡天下的美好并擁有天下最大的權(quán)勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達(dá)的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強(qiáng)，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以贏得賢良的聲譽(yù)，雖然沒有享受過國家權(quán)力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴(yán)。至于說到樂聲、美色、滋味、權(quán)勢對于每一個(gè)人，心里不等到學(xué)會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習(xí)慣。欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認(rèn)為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？”
知和說：“睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動(dòng)，不去違反民眾的意愿，所以，知足就不會爭斗，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財(cái)物卻不自認(rèn)為是貪婪；心知有余所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認(rèn)為清廉。廉潔與貪婪的實(shí)情，并不是因?yàn)槠扔谕饬Γ瑧?yīng)該轉(zhuǎn)回頭來察看一下各自的稟賦。身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用財(cái)富戲弄他人。想一想它的后患，再考慮考慮事情的反面，認(rèn)為有害于自然的本性，所以拒絕而不接受，并不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王天下和睦團(tuán)結(jié)，并非行仁政于天下，而是不想因?yàn)樽非竺篮枚鴵p害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禪讓，而是不想因?yàn)橹卫硖煜挛：ψ约旱纳�。這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽(yù)他們是賢明的人，可見賢明的稱譽(yù)也是可以獲取的，不過他們的本心并非建樹個(gè)人的名譽(yù)�！�
無足說：“必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養(yǎng)以維持生命，那么這一定是個(gè)長期疾病困乏而沒有死去的人�！�
知和說：“均平就是幸福，有余便是禍害，物類莫不是這樣，而財(cái)物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足于肉食、佳釀的美味，因而觸發(fā)了他的欲念，遺忘了他的事業(yè)，真可說是迷亂極了；深深地陷入了憤懣的盛氣之中，像背著重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了；貪求財(cái)物而招惹怨恨，貪求權(quán)勢而耗盡心力，安靜閑居就沉溺于嗜欲，體態(tài)豐腴光澤就盛氣凌人，真可說是發(fā)病了；為了貪圖富有追求私利，獲取的財(cái)物堆得像齊耳的高墻也不知滿足，而且越是貪婪就越發(fā)不知收斂，真可說是羞辱極了；財(cái)物囤積卻沒有用處，念念不忘卻又不愿割舍，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在家內(nèi)總擔(dān)憂竊賊的傷害，在外面總害怕寇盜的殘殺，在內(nèi)遍設(shè)防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨(dú)自行走，真可說是畏懼極了。以上的六種情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩產(chǎn)保全性命，只求返歸貧窮求得一日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！”