卷三十九 樂(lè)記第十九
“今夫新樂(lè)，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)、侏，獶雜子女，不知父子。樂(lè)終，不可以語(yǔ)，不可以道古。此新樂(lè)之發(fā)也。俯，猶曲也，言不齊一也。濫，濫竊也。溺而不止，聲淫亂，無(wú)以治之。獶，狝猴也。言舞者如狝猴戲也，亂男女之尊卑。獶或?yàn)樨楂纭?br> ○俯，本又作府。濫，力暫反。溺，乃狄反。優(yōu)音憂。侏音朱。音儒。獶，乃力反，狝猴也，依字亦作猱。狝音彌，武移反，本亦作彌。猴音侯，本亦作侯。
[疏]“今夫”至“發(fā)也”。
○正義曰：此經(jīng)明子夏對(duì)文侯新樂(lè)之禮。新樂(lè)者，謂今世所作淫樂(lè)也�！斑M(jìn)俯退俯”者，謂俯僂曲折，不能進(jìn)退齊一，俱曲屈進(jìn)退而已，行伍雜亂也。
○“奸聲以濫”者，謂濫竊不正，言奸邪之聲，濫竊不正，不能和正以廣也。
○“溺而不止”者，聲既淫妙，人所貪溺，不可禁止也，不能始奏以文，復(fù)亂以武也。
○“及優(yōu)、侏、獶雜子女”者，言作樂(lè)之時(shí)，及有俳優(yōu)雜戲侏短小之人。優(yōu)雜，謂狝猴也，言舞戲之時(shí)，狀如狝猴，間雜男子?jì)D人，言似狝猴，男女無(wú)別也。
○“不知父子”者，言樂(lè)之混雜，不復(fù)知有父子尊卑之禮也。
○“樂(lè)終，不可以語(yǔ)”者，言作樂(lè)雖復(fù)終畢，盡皆邪辟，不可以語(yǔ)。既與古樂(lè)乖違，故不可語(yǔ)道於古也。此皆新樂(lè)之為，故云：“此新樂(lè)之發(fā)也�！�
○注“獶，狝猴也”。
○正義曰：按《詩(shī)·小雅》云：“毋教猱升木�！薄睹珎鳌吩疲骸扳�，猿屬也�！笔恰矮D，狝猴也”。《漢書(shū)》檀長(zhǎng)卿為狝猴舞，是“狀如狝猴”。
今君之所問(wèn)者樂(lè)也，所好者音也。夫樂(lè)者，與音相近而不同�！毖晕暮詈靡舳恢獦�(lè)也。鏗鏘之類(lèi)皆為音，應(yīng)律乃為樂(lè)。
○好，呼報(bào)反，注同。近，附近之近，徐如字。鏗，苦耕反。鏘，七羊反，又士衡反。文侯曰：“取問(wèn)何如？”欲知音、樂(lè)異意。
[疏]“今君”至“何如”。
○正義曰：前兩經(jīng)子夏既答文侯論古樂(lè)新樂(lè)之異事畢，此經(jīng)答文侯所好古樂(lè)今樂(lè)之不同也。文侯之意，古樂(lè)今樂(lè)并皆為樂(lè)。子夏之意，以古樂(lè)德正聲和，乃為樂(lè)；今樂(lè)但淫聲音曲而已，不得為樂(lè)也，故云“今君之所問(wèn)者樂(lè)也”，謂古今皆名樂(lè)。
○“所好者音也”，子夏之意，君之所愛(ài)者，謂音聲也。
○“夫樂(lè)者，與音相近而不同”者，古樂(lè)有音聲律呂，今樂(lè)亦有音聲律呂，是樂(lè)與音相近也。樂(lè)則德正聲和，音則心邪聲亂，是“不同”也。
○“文侯曰：敢問(wèn)何如”者，文侯既見(jiàn)子夏論樂(lè)、音不同，不曉不同之狀，故云“敢問(wèn)何如”。
子夏對(duì)曰：“夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五穀昌，疾疢不作而無(wú)妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣，以為紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩(shī)·頌》，此之謂德音，德音之謂樂(lè)。當(dāng)，謂樂(lè)不失其所。
○當(dāng)，丁浪反，下及注同。疢，敕覲反。《詩(shī)》云：‘莫其德音，其德克明�？嗣骺祟�(lèi)，克長(zhǎng)克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。’此之謂也。此有德之音，所謂樂(lè)也。德正應(yīng)和曰“莫”，照臨四方曰“明”，勤施無(wú)私曰“類(lèi)”，教誨不倦曰“長(zhǎng)”，慶賞刑威曰“君”，慈和徧服曰“順”�！百隆碑�(dāng)為“比”，聲之誤也。擇善從之曰“比”。施，延也。言文王之德，皆能如此，故受天福，延於后世也。
○莫，亡伯反。長(zhǎng)，丁丈反，注同。正此，于仿反。俾，依注音比，必覆反，注同，徐扶志反。祉，敕紀(jì)反。施，以豉反，注“施延”同。和如字，又胡臥反。炤，上音照，本亦作照。臨如字。施，始豉反。徧音遍。
[疏]“子夏”至“謂也”。
○正義曰：此一節(jié)明子夏與文侯明古樂(lè)之正，引《詩(shī)》以結(jié)之。
○正義曰：此之謂大當(dāng)”者，當(dāng)謂不失其所。如上所謂，是大得其所當(dāng)也。
○“作為父子君臣，以為紀(jì)綱”者，按《禮緯·含文嘉》云：“三綱，謂君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V矣。六紀(jì)，謂諸父有善，諸舅有義，族人有敘，昆弟有親，師長(zhǎng)有尊，朋友有舊，是六紀(jì)也�！�
○“弦歌詩(shī)頌”者，謂以琴瑟之弦，歌此《詩(shī)·頌》也。
○“《詩(shī)》云：莫其德音詩(shī)頌，此《大雅·皇矣》之篇，美王季之德，云“維此王季，帝度其心”，莫然而靖，定其道德之音。以道德既正，天下應(yīng)和，所以莫然而靖也。
○“其德克明”者，以其莫然而靖，故其德能照臨天下之明也。
○“克明克類(lèi)”者，類(lèi)，謂勤施無(wú)私。施惠勤勞，不私於己，外及等類(lèi)，以明能然，故云“克明克類(lèi)”也。
○“克長(zhǎng)克君”者，克長(zhǎng)，謂教誨不倦，能為人師長(zhǎng)�？司^慶賞刑威，能與人作君教化，故云“克長(zhǎng)克君”也。
○“王此大邦，克順克俾”者，俾，當(dāng)為比，謂比方善事，擇善而從之。既能慈和徧服，又能擇善從之，故云“克順克俾”。
○“俾于文王，其德靡悔”者，《詩(shī)》美王季之德，比擬文王。其王季之德，無(wú)可恥悔，言堪比文王也。《左傳》引此《詩(shī)》“唯此文王”，所以為文王之德，言比於文王。
○“其德靡悔”者，謂此校文王之德，事事皆美，無(wú)可悔恨也。是《左傳》與《詩(shī)》文互意別也。
○“既受帝祉，施於孫子”者，《詩(shī)》云王季既受天福祉，以遺子孫，子孫有天下也�！蹲髠鳌吩疲骸拔耐跫仁艿垤�，以遺后世子孫�！�
○正義曰：此之謂也”者，言《詩(shī)》云“德音”，則此經(jīng)之所謂也。
○注“德正應(yīng)和曰莫”。
○正義曰：以下皆昭二十八年《左傳》文也。
今君之所好者，其溺音乎？”言無(wú)文王之德，則所好非樂(lè)也。文侯曰：“敢問(wèn)溺音何從出也？”玩習(xí)之久，不知所由出也。
○玩又作<元>，音五換反。
[疏]“今君”至“出也”。
○上既云君之所好音有善惡，故上云“治世之音”，“亂世之音”。今君之所好者，非正音，是淫溺之音乎？不敢指斥，故言“乎”而疑之也。
○“文侯曰：敢問(wèn)溺音何從出也”者，文侯既聞子夏之言善，遂問(wèn)溺音所出之由。
子夏對(duì)曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志�！贝怂恼�，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。言四國(guó)皆出此溺音。濫，濫竊，奸聲也。燕，安也�！洞呵飩鳌吩唬骸皯雅c安，實(shí)敗名。”趨數(shù)讀為“促速”，聲之誤也。煩，勞也。祭祀者不用淫樂(lè)。
○燕，於見(jiàn)反。趨音促。數(shù)音速。傲，字又作敖，同，五報(bào)反。辟，匹亦反，徐芳益反。喬，徐音驕，本或作驕。敗，必邁反。
[疏]“子夏”至“用也”。
○此一節(jié)，子夏為文侯明溺音所出也。
○“鄭音好濫淫志”者，濫，竊也，謂男女相偷竊。言鄭國(guó)樂(lè)音好濫相偷竊，是淫邪之志也。
○“宋音燕女溺志”者，燕，安也。溺，沒(méi)也。言宋音所安，唯女子，所以使人意志沒(méi)矣，即前“溺而不止”是也。
○“衛(wèi)音趨數(shù)煩志”者，言衛(wèi)音既促且速，所以使人意志煩勞也。
○“齊音敖辟喬志”者，言齊音既敖很辟越，所以使人意志驕逸也。
○正義曰：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也”者，既淫色害德，故不用祭祀也。
○注“言四”至“敗名”。
○正義曰：經(jīng)云“鄭音好濫，宋音燕女”，其事是一，而為別音者，濫竊，非已儔匹，別相淫竊；燕女，謂己之妻妾燕安而已，所以別好濫也。上云“鄭、衛(wèi)之音”，則鄭、衛(wèi)亦淫聲也。又此云“四者皆淫於色”，是衛(wèi)與齊皆有淫聲也。而經(jīng)唯云“衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志”，都不云“女色”者，按《詩(shī)》有桑中、淇上，是淫佚可知，則淫佚之外，更有促速敖辟。推此而言，齊詩(shī)有哀公荒淫怠慢，襄公淫於妹，亦女色之外，加以傲辟驕志也，故總謂之“溺音”也。
○注“《春秋傳》曰：懷與安，實(shí)敗名”者，僖二十三年《左氏》之文，齊女姜氏勸重耳出奔也。
“《詩(shī)》云‘肅雍和鳴，先祖是聽(tīng)。’夫肅，肅敬也。雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？”言古樂(lè)敬且和，故無(wú)事而不用，溺音無(wú)所施。
[疏]“《詩(shī)》云”至“不行”。
○正義曰：此一節(jié)，子夏重為文侯明正樂(lè)敬和之事，所以勸勵(lì)文侯用古樂(lè)也。此《詩(shī)·周頌·有瞽》之篇。肅，敬也。雍，和也。言樂(lè)音敬和而鳴，先祖之神，聽(tīng)而從之。若能敬和，施設(shè)於政教，何事不行也？
“為人君者，謹(jǐn)其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之�！对�(shī)》云：‘誘民孔易�！酥^也�！闭T，進(jìn)也。孔，甚也。言民從君所好惡，進(jìn)之於善無(wú)難。
○易，以豉反。
[疏]“為人”至“謂也”。
○正義曰：此經(jīng)明子夏既勸文侯所好古樂(lè)，又謹(jǐn)慎行之，以此化民，無(wú)不從也。引“《詩(shī)》云：誘民孔易”者，此厲王《大雅·板》之篇也。誘，進(jìn)也�？�，甚也。言在上教道於民甚易也，但己行於上，則民化之於下。《詩(shī)》之所云，則此之謂也。
○注“誘，進(jìn)也�？�，甚也”。
○正義曰：“誘，進(jìn)也”，《釋詁》文。“孔，甚也”，《釋言》文也。
然后圣人作為鼗、鼓、椌、楬、塤、篪。此六者，德音之音也。六者為本，以其聲質(zhì)也。椌、楬謂柷、敔也。塤、篪，或?yàn)楹�、虡�?br> ○鼗音桃。椌，苦江反，柷也。楬，苦瞎反，敔也。塤，許袁反。篪，直支反。柷，昌六反。圉，本又作敔，魚(yú)呂反。簨，恤尹反。虡音巨。然后鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)、酬、酳、酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也。官序貴賤，謂尊卑，樂(lè)器列數(shù)有差次。
○竽音于。和如字，徐胡臥反。酬，市由反。酳音胤，又仕覲反。酢音昨。長(zhǎng)，丁丈反。
[疏]“然后”至“序也”。
○正義曰：上經(jīng)言人君謹(jǐn)慎所好惡以誘人，故此一節(jié)論圣人作為樂(lè)器道德之音，以示后世也。
○正義曰：此六者，德音之音也”者，言此鼗、鼓、椌、楬、塤、篪，其聲質(zhì)素，是道德之音，以尚質(zhì)故也。
○“然后鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之”者，既用質(zhì)素為本，然后用此鍾、磬、竽、瑟華美之音以贊和之，使文質(zhì)相雜。干，楯也。戚，斧也。狄，羽也。聲既文質(zhì)備足，又用干、戚、旄、羽以舞動(dòng)之。
○正義曰：此所以祭先王之廟也”者，以前云鄭、宋、齊、衛(wèi)四者為祭祀之所不用，故此云六器為道德之音，四器之和，文武之舞，并可在於宗廟之中奏之，若樂(lè)九變而鬼神格也。
○“所以獻(xiàn)、酬、酳、酢也”者，又用於宗廟中接納賓客也，“賓入而奏《肆夏》，及卒爵而樂(lè)闋，孔子屢嘆之”是也。
○“所以官序貴賤，各得其宜也”者，又用樂(lè)體別尊卑於朝廷，使各得其宜也。天子八佾，諸侯六佾，是也。
○“所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也”者，聞樂(lè)知德，及施于子孫，是示后世。又宗族長(zhǎng)幼同聽(tīng)之，莫不和順；閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，莫不和親，是長(zhǎng)幼之序也。
○注“椌、楬”至“簨虡”。
○正義曰：按鄭注《詩(shī)·有瞽》篇云：“柷，形如漆筒，中有椎�！薄皵�，狀如伏虎，背上有二十四齟齬�！庇粥嵥巨r(nóng)注《笙師》云：“篪，七室�！眽_，六孔，鄭云：“塤，燒土為之，大如雁卵。鼗，如鼓而小，持其柄搖之，旁耳自擊�！惫�，革也，椌、楬，木也，其聲質(zhì)素，故周語(yǔ)單穆云：“革木一聲�！弊⒃啤耙宦�，無(wú)宮商清濁”是也。
“鍾聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武。君子聽(tīng)鍾聲，則思武臣。號(hào)，號(hào)令。所以警眾也。橫，充也，謂氣作充滿(mǎn)也。
○鏗，古耕反，徐苦庚反。號(hào)，胡到反。橫，古曠反，充也，下及注同。
[疏]“鍾聲”至“武臣”。
○正義曰：此一節(jié)論樂(lè)器之聲各別，君子之聽(tīng)，思其所用之臣，各隨文解之。
○“鍾聲鏗”者，言金鍾之聲，鏗鏗然矣。
○“鏗以立號(hào)”者，言鏗是堅(jiān)剛，故可以興立號(hào)令也。
○“號(hào)以立橫”者，謂橫氣充滿(mǎn)也，若號(hào)令威嚴(yán)，則軍士勇敢而壯氣充滿(mǎn)。崔氏云：“若嚴(yán)正立號(hào)，則其號(hào)必充滿(mǎn)於萬(wàn)物矣�！�
○“橫以立武”者，言壯氣充滿(mǎn)，所以武事可立也。崔氏云：“若教令充遍，則武矣�！�
○“君子聽(tīng)鍾聲，則思武臣”者，君子，謂識(shí)樂(lè)之情者，所以聞聲達(dá)事，鍾既含號(hào)令立武，故聽(tīng)之而思武臣也。
石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽(tīng)磬聲，則思死封疆之臣。石聲磬，磬當(dāng)為罄，字之誤也。辨，謂分明於節(jié)義。
○磬，依注音罄，口挺反，一音口定反。聽(tīng)磬，口定反。疆，居良反，下“是疆”同。
[疏]“石聲”至“之臣”。
○此一經(jīng)明石聲。磬者，石磬也。磬是樂(lè)器，故讀聲音罄然矣。其聲能和，故次鍾也。言磬輕清響矣，叩其磬，則其聲之罄罄然也。
○“磬以立辨”者，辨，別也。崔云：“能清別於眾物，則分明辨別也�！�
○“辨以致死”者，既各有部分，不相侵濫，故能使守節(jié)者致死矣。若諸侯死社稷，大夫死眾，士死制之屬也。崔云：“若能明別於節(jié)義，則不愛(ài)其死也。”
○“君子聽(tīng)磬聲，則思死封疆之臣”者，言守分不移，即固封疆之義矣。磬含守分，故聽(tīng)其聲而思其事也。
○注“石聲”至“誤也”。
○正義曰：讀磬為罄者，其字下著石，樂(lè)器之磬；其下著缶，是罄然之罄。今經(jīng)云“石聲磬”，恐是樂(lè)器，故讀為罄，取聲音罄罄然。
絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽(tīng)琴瑟之聲，則思志義之臣。廉，廉隅。
[疏]“絲聲”至“之臣”。
○此一經(jīng)明絲聲哀者。哀，謂哀怨也，謂聲音之體婉妙，故哀怨矣。
○“哀以立廉”者，廉，謂廉隅。以哀怨之，故能立廉隅，不越其分也。
○“廉以立志”者，既不越分，故能自立其志。
○“君子聽(tīng)琴瑟之聲，則思志義之臣”者，言絲聲舍志不可，犯故聞絲聲而思其事也。
竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾。君子聽(tīng)竽、笙、簫、管之聲，則思畜聚之臣。“濫”之意，猶攬聚也。會(huì)，猶聚也。聚，或?yàn)樽睢?br> ○濫，力敢反，下及注皆同。會(huì)，戶(hù)外反，及古外反，下同。畜，敕六反。攬，力敢反。
[疏]“竹聲”至“之臣”。
○此一經(jīng)明“竹聲濫”者，濫，猶攬也。言竹聲攬然有積聚之意也。
○“濫以立會(huì)”者，以竹聲既攬聚，故能立會(huì)矣。
○“會(huì)以聚眾”者，以合會(huì)而能聚其眾也。
○“君子聽(tīng)竽、笙、簫、管之聲，則思畜聚之臣”者，亦聞其音而思其事也。笙以匏為之，而在竹聲之中者，但笙以匏為體，插竹於匏，匏竹兼有，故笙文在竹也。
鼓鼙之聲讙，讙以立動(dòng)，動(dòng)以進(jìn)眾。君子聽(tīng)鼓鼙之聲，則思將帥之臣。聞讙囂，則人意動(dòng)作。讙或?yàn)闅g，動(dòng)或?yàn)閯住?br> ○鼙，步西反。讙，呼端反，又音喧。將，子亮反，下注“大將”、下“將帥”同。帥，本又作率，用類(lèi)反，下“將帥”同。囂，許驕反，又五羔反。
[疏]“鼓鼙”至“之臣”。
○正義曰：此一經(jīng)明鼓鼙之聲讙者，讙，謂讙囂也，其聲讙雜矣。
○“讙以立動(dòng)”者，以其聲讙，故使人意動(dòng)作也。
○“動(dòng)以進(jìn)眾”者，以動(dòng)作，故能進(jìn)發(fā)其眾也。
○“君子聽(tīng)鼓鼙之聲，則思將帥之臣”者，將帥，眾，聚也。言鼓能進(jìn)眾，故聞其聲而思其事也。不云“鼗”而云“鼙”者，廣其類(lèi)也。
○注“聞讙囂，則人意動(dòng)作”。
○正義曰：是聲能感動(dòng)於人也。如鄭此言，則五者之器，皆據(jù)其聲。聲各不同，立事有異，事隨聲起，是聲能立事也。皇氏用崔氏之說(shuō)，云“鐘聲為兌，石聲為乾，絲聲為離，竹聲為震，鼓鞞為坎”，妄取五方之義，棄其五器之聲，背經(jīng)違注，曲為雜說(shuō)。言及於數(shù)，非關(guān)義理，又無(wú)明文，今并略而不用也。
君子之聽(tīng)音，非聽(tīng)其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。”以聲合成己之志。
○鎗，七羊反，又吐衡反，徐敕庚反。
[疏]“君子”至“合之也”。
○正義曰：此一經(jīng)總結(jié)上文五者，言君子之聽(tīng)音聲，非徒聽(tīng)其音聲鏗鎗而已彼謂樂(lè)聲亦有合成巳之志意也。崔氏云：“但釋五音。八卦屬四方四維之音，所以皆應(yīng)，與四方同。所以應(yīng)同者，四維處四方之間，四方皆五行相生。水生木，匏同竹音。木生火，木音同絲�；鹕�，土不當(dāng)於方。土生金，土處金火之間，土音屬金。金生水，石不可屬於水，故不同於革，而不同者，以乾為君父，君父之音不可屬於人，故不同於革，而磬別有所感。乾為天，坤為地。天既不屬人，坤所以不別出者，為坤卑故也�！苯癜创奘洗苏f(shuō)浮虛，體例不等，上下混雜，記人之意，不應(yīng)如此。鄭注無(wú)文，不可附會(huì)。今略存崔氏之義，賢者擇焉。今謂八音，唯論五者，以鍾與武臣相會(huì)，石與死封疆相將，絲與志義是同，竹與畜聚相類(lèi)，鼓鼙與將帥同等，故五器而有五事。其匏與土、木不同，無(wú)此五器之象，故記者不言。
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂(lè)，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對(duì)曰：“病不得其眾也�！薄段洹�，謂周舞也。備戒，擊鼓警眾。病，猶憂也，以不得眾心為憂，憂其難也。
○牟，亡侯反。坐，才臥反，又如字。
[疏]“賓牟”至“眾也”。
○正義曰：此一經(jīng)，《別錄》是“賓牟賈問(wèn)”章，自此以下至“不亦宜乎”，總是賓牟賈與夫子相問(wèn)答之事。今各依文解之。
○“賓牟賈侍坐於孔子”者，姓賓牟，名賈，侍坐於孔子。
○“孔子與之言，及樂(lè)”者，孔子與賓牟賈言說(shuō)，初論他事，次及於樂(lè)。
○“曰：夫《武》之備，戒之已久，何也”者，此是孔子之問(wèn)。凡有五。“夫”，是發(fā)語(yǔ)之端�！段洹罚^周之武樂(lè)，欲作武樂(lè)之前，先擊鼓備戒其眾。備戒之后，久始作舞，故孔子問(wèn)之云：“《武》樂(lè)先擊鼓備戒已久，乃始作舞何？
○“對(duì)曰：病不得其眾也”者，此賓牟賈所答，亦有五，但三答是，二答非，今此答是也。病，謂憂也。言武王伐紂之時(shí)，憂病不得士眾之心，故先鳴鼓以戒士眾，久乃出戰(zhàn)。今《武》樂(lè)故令舞者久而不即出，是象武王憂不得眾心故也。
○注“武謂”至“難也”。
○正義曰：此以下王事，故知周舞也。“憂其難”者，憂其不得士眾之難，故擊鼓久而不舞。
“詠嘆之，淫液之，何也？”對(duì)曰：“恐不逮事也�！痹亣@、淫，液歌遲之也。逮，及也。事，戎事也。
○詠嘆，上音讠永，下音嘆。液音亦。逮音代，又代計(jì)反。遲，直冀反。“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對(duì)曰：“及時(shí)事也�！睍r(shí)至，武事當(dāng)施也。
○蹈音悼，蚤音早。“《武》坐，致右憲左，何也？”對(duì)曰：“非《武》坐也�！毖浴段洹分聼o(wú)坐也。致，謂膝至地也。憲讀為軒，聲之誤也。
○憲，依注音軒�！奥曇吧蹋我�？”對(duì)曰：“非《武》音也�！毖浴段洹犯柙谡滠姡回澤桃�。時(shí)人或說(shuō)其義為貪商也。子曰：“若非《武》音，則何音也？”對(duì)曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”有司，典樂(lè)者也。傳，猶說(shuō)也�；模想Ｒ�。言典樂(lè)者失其說(shuō)也，而時(shí)人妄說(shuō)也。《書(shū)》曰：“王�；摹！�
○“傳，直專(zhuān)反，下及注同。傳，猶說(shuō)也。旄，莫報(bào)反，下同。子曰：“唯。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也�！比O弘，周大夫。
○萇，直良反。
[疏]“詠嘆”至“是也”。
○正義曰：“詠嘆之，淫液之，何也”者，此孔子之問(wèn)，欲舞之前，其歌聲吟詠之，長(zhǎng)嘆之，其聲淫液，是貪羨之貌，言欲舞之前，其歌聲何意吟歆長(zhǎng)嘆歆羨也。
○“對(duì)曰：恐不逮事也”，此是賓牟賈答孔子之詞。所以舞前有此詠嘆淫液之歌者，象武王伐紂，恐諸侯不至，不逮及戰(zhàn)事，故歌聲吟詠而歆羨。此答是也。
○注“詠嘆、淫液，歌遲之也”。
○正義曰：詠嘆者，謂長(zhǎng)聲而嘆矣。淫液，謂音連延而流液不絕之意。歌遲之，謂作此歌吟思之，欲待眾之至也。
○“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也”者，此又明是孔子之問(wèn)。初舞之時(shí)，手足發(fā)揚(yáng)蹈地而猛厲言，舞初則然，故云：“已蚤，何也？”意謂舞時(shí)發(fā)揚(yáng)蹈厲即大蚤。
○“對(duì)曰：及時(shí)事也”者，此亦賓牟賈對(duì)詞。所以舞時(shí)蚤為發(fā)揚(yáng)蹈厲，象武王及時(shí)伐紂戰(zhàn)事也，故發(fā)揚(yáng)象戰(zhàn)。此答非也，知非者，下云“發(fā)揚(yáng)蹈厲”，是“大公之志”，故知此答非也。
○“《武》坐，致右憲左，何也”者，此亦孔子問(wèn)詞。坐，跪也。致，志也。軒，起也。問(wèn)武人何忽有時(shí)而跪，以右膝至地，而左足仰起，何故也？
○“對(duì)曰：非《武》坐也”，此是賓牟賈答云。致右軒左，非是武人之坐，言以舞法無(wú)坐也。此答亦非。知者，下云“武亂皆坐，周、召之治”也。是武法有坐，故知此答非也。
○“聲淫及商，何也”者，此亦孔子問(wèn)詞。淫，貪也。問(wèn)奏樂(lè)之聲，何意有貪商之聲也？王氏云：“聲韻歆羨，淫液貪商也�！�
○“對(duì)曰：非《武》音也”者，此賓牟賈之答。非武音，謂非是《武》樂(lè)之音。賓牟賈言武王應(yīng)天從人，不得已而伐之，何容有貪商之聲，故言“非《武》音”。此答是。
○注“言《武》”至“商也”。
○正義曰：言“《武》歌在正其軍不貪商”者，解經(jīng)“非《武》音”，言《武》歌象武王正其軍事，不得有貪商之歌，故知貪商者非《武》樂(lè)之音也。云“時(shí)人或說(shuō)其義為貪商也”者，解經(jīng)中“聲淫及商”之義，言當(dāng)時(shí)人不曉《武》音，謂此歌聲為貪商，故云“或說(shuō)其義為貪商”�？鬃右詴r(shí)人之意而問(wèn)賓牟賈，然時(shí)人之說(shuō)非也�？鬃哟笫�，應(yīng)知其非，而問(wèn)之者，孔子雖知其非，而問(wèn)賓牟賈，是知非而故問(wèn)矣。
○“子曰：若非《武》音，則何音也”者，賓牟賈既答貪商非是《武》音，孔子因而問(wèn)之，云：貪商之歌，若非《武》樂(lè)之音，則何音也？
○“對(duì)曰：有司失其傳也”者，此賓牟賈答云。有司，謂典樂(lè)者。失傳說(shuō)也，言《武》樂(lè)之歌，有貪商之意者，是典樂(lè)有司失其傳說(shuō)。謂為貪商，故時(shí)人惑之。
○“若非有司失其傳，則武王之志荒矣”者，賓牟賈又云，若非是有司失其傳說(shuō)，將言武王實(shí)為貪商，則是武王之志荒耄矣。言武王荒耄，遂有貪商也。然武王大圣，伐暴除殘，何有貪商之意？故知有司妄說(shuō)為貪商，使時(shí)人致惑。
○注“荒老”至“�；摹薄�
○正義曰：按《大戴禮》云：“文王年十五而生武王發(fā)。”又《文王世子》篇云：“文王九十七而崩。”則武王九十三而終矣。文王受命七年而崩，十三年伐紂，是文王崩后六年伐紂，時(shí)武王八十九矣，年雖老而大圣不荒耄也�！稌�(shū)》曰“王耄荒”，《呂刑》文也。言穆王享國(guó)百年而�；�，證荒為老耄也。
○“子曰：唯丘之聞諸萇弘”者，孔子既得賓牟賈之答，故云“聞諸萇弘”。諸，於也，聞於萇弘之說(shuō)。
○“亦若吾子之言是也”者，謂賓牟賈為吾子者，《儀禮》注云：“子，男子之美稱(chēng)。言吾子，相親之詞。
賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸胺颉段洹分畟浣渲丫茫瑒t既聞命矣，敢問(wèn)遲之遲而又久，何也？”遲之遲，謂久立於綴。
○遲之遲，并直詩(shī)反，徐直尼反。
[疏]“賓牟”至“何也”。
○正義曰：自此以前，孔子問(wèn)賓牟賈。自此以后，是賓牟賈問(wèn)孔子。此一經(jīng)是賓牟賈問(wèn)詞也。
○“免席而請(qǐng)?jiān)弧闭�，免席，謂避席也。言賓牟賈前答孔子，雖被孔子所許，於前答之事猶有不曉，而反請(qǐng)問(wèn)孔子，故曰“免席而請(qǐng)”焉。
○“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣”者，前經(jīng)是夫子之問(wèn)，賓牟賈前答其已久之意，被孔子所許，不得為非，是“既聞命矣”。
○“敢問(wèn)遲之遲而又久，何也”者，此賓牟賈問(wèn)孔子之詞。“遲之遲”者，賀氏云：“備戒已久是遲，久立於綴亦是遲�！倍志茫我馊绱�？
子曰：“居，吾語(yǔ)汝。夫樂(lè)者，象成者也�？偢啥搅�，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。居，猶安坐也。成，謂已成之事也�？偢�，持盾也。山立，猶正立也，象武王持盾正立待諸侯也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，所以象威武時(shí)也�！段洹肺瑁髴�(zhàn)斗也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公、召公以文止武也。
○語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反。女音汝，下“且女”同。大音泰。召音邵，注及下同。治，直吏反，下注及下同。盾，述尹反，又音允。行，戶(hù)剛反，下同。
[疏]“子曰”至“治也”。
○正義曰：自此以下，孔子為賓牟賈說(shuō)《武》樂(lè)之意，并廣明克殷以后之事。此一經(jīng)為賓牟賈說(shuō)其將舞之事。
○“夫樂(lè)者，象成者也”，言作樂(lè)者放象其成功者也。
○“總干而山立”者，言將舞之時(shí)，舞人總持干盾以正立，似山不動(dòng)搖，象武王持盾，以待諸侯之至也。
○“發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也”者，言《武》樂(lè)之舞，發(fā)揚(yáng)蹈厲，象大公威武鷹揚(yáng)之志也。
○“《武》亂皆坐，周、召之治也”者，亂，謂失行列。作此《武》舞，回移轉(zhuǎn)動(dòng)，亂失行列皆坐，所以坐者，象周公、召公以文德治之，以文止武，象周、召之治也。
“且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左、召公右，六成復(fù)綴以崇。成，猶奏也。每奏《武》曲一終為一成。始奏，象觀兵盟津時(shí)也。再奏，象克殷時(shí)也。三奏，象克殷有馀力而反也。四奏，象南方荊蠻之國(guó)侵畔者服也。五奏，象周公召公分職而治也。六奏，象兵還振旅也。復(fù)綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》樂(lè)也。
○夫音扶。綴，丁劣反，又丁衛(wèi)反，注及下同。孟，本亦作盟，音孟。
[疏]“且夫”至“以崇”。
○正義曰：此一經(jīng)孔子為賓牟賈說(shuō)《武》樂(lè)六成之意。上說(shuō)三者之事已訖，更別廣說(shuō)《武》樂(lè)，故云。
○“且夫《武》，始而北出”者，謂初舞位最在於南頭，從第一位而北出者。次及第二位稍北出者。熊氏云：“則前云三步以見(jiàn)方，見(jiàn)一成也。作樂(lè)一成而舞，象武王北出觀兵也。”
○“再成而滅商”者，謂作樂(lè)再成舞者從第二位至第三位，象武王滅商，則與前文再始以著往為一也。
○“三成而南”者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克紂而南還也。
○“四成而南國(guó)是疆”者，謂《武》曲四成舞者，從北頭第一位卻至第二位，象武王伐紂之后，南方之國(guó)於是疆理也。
○“五成而分周公左、召公右”者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。
○“六成復(fù)綴以崇”者，綴，謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言復(fù)綴以崇。崇，充也。謂六奏充其《武》樂(lè)，象武王之德充滿(mǎn)天下。此并熊氏之說(shuō)也，而皇氏不云次位。舞者本在舞位之中，但到六成而已。今舞亦然，義亦通也。
○注“成猶”至“樂(lè)也”。
○正義曰：成，謂曲之終成。每一曲終成而更奏，故云“成，猶奏也”。云“復(fù)綴，反位止也”者，謂最在南第一位，初舞之時(shí)，從此位入北，至六成還反復(fù)此位。如鄭所注，熊氏得之。云“凡六奏以充《武》樂(lè)也”者，充，謂充備。言六奏其曲，《武》樂(lè)充備，故云“六奏以充《武》樂(lè)”，言《武》樂(lè)充備，是功成大平，周德充滿(mǎn)於天下也。
“天子夾振之而駟伐，盛威於中國(guó)也。夾振之者，王與大將夾舞者，振鐸以為節(jié)也。駟當(dāng)為四，聲之誤也�！段洹肺�，戰(zhàn)象也。每奏四伐，一擊一剌為一伐�！赌潦摹吩唬骸敖袢罩�，不過(guò)四伐五伐�！�
○夾，古洽反，注及下同。鐸，大各反。一剌，本亦作壹剌，七亦反。
[疏]“天子”至“國(guó)也”。
○正義曰：“天子夾振之”者，謂《武》樂(lè)之作，言天子與大將夾舞者，振鐸以節(jié)之。
○“而駟伐”者，駟當(dāng)為四。四伐，謂擊剌。作《武》樂(lè)之時(shí)，每一奏之中，而四度擊剌。象武王伐紂四伐也。
○“盛威於中國(guó)也”者，象武王之德，盛大威武於中國(guó)。
○注“夾振”至“五伐”。
○正義曰：“王與大將夾舞者，振鐸以為節(jié)也”者，經(jīng)云“天子夾振”，是兩邊相夾。天子與大將相對(duì)，明是尊者，故知王與大將也。經(jīng)云“振之”，鐸是所振之物，故知振鐸以為舞者之節(jié)也�！段洹窐�(lè)在庭，天子尊極，所以得親夾舞人為振舞者。熊氏按《祭統(tǒng)》云：“君執(zhí)干戚就舞位，冕而總干，率其群臣以樂(lè)皇尸�！庇窒略疲骸笆橙衔甯洞髮W(xué)，冕而總干。”尚得親舞，何以不得親執(zhí)鐸乎？此執(zhí)鐸為祭天時(shí)也。皇氏云：“武王伐紂之時(shí)，王與大將親自執(zhí)鐸以?shī)A軍眾。今作《武》樂(lè)之時(shí)，令二人振舞夾舞者，象武王與大將伐紂之時(shí)矣�！被适洗苏f(shuō)，稍近人情，理通，勝於熊氏。但注云“王與大將夾舞”者，則似天子親夾舞人，則皇氏說(shuō)不便，未知孰是，故備存焉。王肅讀“天子”上屬，謂“作樂(lè)六成，尊崇天子之德矣”。以是《圣證論》王肅引《家語(yǔ)》而難鄭云：“六成而復(fù)綴，以崇其為天子，此《家語(yǔ)》之文也。”馬昭申鄭意，云：“凡樂(lè)之作，皆所以昭天子之德，豈特六成之末而崇之乎？”孔晁又難馬昭云：“天子夾振用舞之法，在於經(jīng)典。今謂天子夾振，此經(jīng)之正文，又親舞總干具。”如熊氏之說(shuō)，此則經(jīng)典之證也。云“駟當(dāng)為四，聲之誤也”者，以《牧誓》有四伐之文，故讀為四也。云“每奏四伐”者，《武》樂(lè)六奏，每一奏之中，舞者以戈矛四度擊剌，象伐紂時(shí)也。引“《牧誓》曰：今日之事，不過(guò)四伐五伐”者，此武王戒誓士眾，云“今日戰(zhàn)事，前進(jìn)不得過(guò)四伐五伐，乃止齊焉”。今《武》樂(lè)惟用四伐，不用五伐者，尚其少也。
分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也。分，猶部曲也。事，猶為也。濟(jì)，成也。舞者各有部曲之列，又夾振之者，象用兵務(wù)於早成也。
○分，扶問(wèn)反，注同。分，部曲。久立於綴，以待諸侯之至也。象武王伐紂待諸侯也。且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎？欲語(yǔ)以作《武》樂(lè)之意。
○牧野，音也，徐又以汝反。欲語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反。武王克殷反商，未及下車(chē)而封黃帝之后於薊，封帝堯之后於祝，封帝舜之后於陳，下車(chē)而封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽(yáng)而弗復(fù)乘，牛散之桃林之野而弗復(fù)服，車(chē)甲釁而藏之府庫(kù)而弗復(fù)用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰‘建櫜’，然后天下知武王之不復(fù)用兵也�！胺础碑�(dāng)為“及”字之誤也。及商，謂至紂都也�！赌潦摹吩唬骸爸劣谏探寄烈啊！狈猓^故無(wú)土地者也。投，舉徙之辭也。時(shí)武王封紂子武庚於殷墟，所徙者，微子也，后周公更封而大之。積土為封。封比干墓，崇賢也。行，猶視也。使箕子視商禮樂(lè)之官，賢者所處，皆令反其居也。弛政，去其紂時(shí)苛政也。倍祿，復(fù)其紂時(shí)薄者也。散，猶放也。桃林，在華山旁。甲，鎧也。釁，釁字也，包干戈以虎皮，明能以武服兵也。建，讀為鍵，字之誤也。兵甲之衣曰櫜。鍵櫜，言閉藏兵甲也。《詩(shī)》曰：“載櫜弓矢。”《春秋傳》曰：“垂櫜而入�！薄吨芏Y》曰：“櫜之欲其約也�！彼E或?yàn)槔m(xù)。�；�?yàn)殍T。
○反，依注音及。封黃帝之后於薊，音計(jì)，今涿郡薊縣是也，即燕國(guó)之都也�？装矅�(guó)、司馬遷及鄭皆云：“燕國(guó)郡�！鄙酃c周同姓。按黃帝姓姬，君奭蓋其后也�；螯S帝之后封薊者，滅絕而更封燕郡乎？疑不能明也。而皇甫謐以邵公為文王之庶子，記傳更無(wú)所出。又《左傳》富辰之言，亦無(wú)燕也。祝，之六反。杞音起。使之行，下孟反，注同。視也。商容，如字，孔安國(guó)云：“殷之賢人也。”鄭云：“商禮樂(lè)之官也�！睆�(fù)音伏。弛，始氏反，注同，廢也。華如字，又戶(hù)化反。而弗復(fù)，扶又反，下同。釁，字又作釁，同，許靳反。倒，丁老反。建，依注讀為鍵，其展反，徐其偃反。櫜音羔，注同。虛音墟。令，力呈反。去，起呂反。苛音何，本又作荷，役也。鎧，苦代反，又開(kāi)改反。鑄，止樹(shù)反。
[疏]“分夾”至“兵也”。
○正義曰：“分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也”者，分，謂部分；夾，謂振鐸夾之。言舞者各有部分，振鐸夾之而進(jìn)也。事，為也。象武王伐紂為蚤。濟(jì)，成也，象為事之蚤成，故前進(jìn)也。
○“久立於綴，以待諸侯之至也”者，言未舞之前舞者，久立於酂綴，象武王待諸侯之至。
○“且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎”，孔子既為賓牟賈說(shuō)《武》樂(lè)之體也，又欲為賓牟賈廣論牧野作《武》樂(lè)之意，故云“且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎”。將欲語(yǔ)以牧野之事，畢周道四達(dá)之意也。
○“武王克殷反商”，此孔子為賓牟賈說(shuō)牧野克殷后事。反商者，反當(dāng)為及，言武王牧野克殷已畢，及至商紂之都也。
○“未及下車(chē)”者，言速封諸侯，未遑暇及下車(chē)，即封黃帝、堯、舜之后也。
○“下車(chē)而封夏殷之后”者，以二王之后，以其禮大，故待下車(chē)而封之。按《周本紀(jì)》云：武王以與戰(zhàn)伐紂，兵皆崩畔。武王入，至紂死之所。周公把大鉞，畢公把小鉞，以?shī)A武王。武王既入，立於社南。召公奭貢兵，師尚父牽牲。尹逸祝曰：“殷之末孫季紂，殄廢先王明德�！庇衷疲耗朔饧q子祿父，使其弟管叔、蔡叔相祿父。命召公釋箕子之囚。命畢公釋百姓之囚，表商容之閭。命南宮適散鹿臺(tái)之財(cái)，發(fā)鉅橋之粟。命閎天封比干之墓。武王追思先圣，乃褒封神農(nóng)之后於焦，及封黃帝之后於薊，封帝堯之后於祝，封帝舜之后於陳。大禹與此同。然如武王追思先圣，乃封之，與此未及下車(chē)義反，當(dāng)以《禮記》為正。此不云封神農(nóng)者，舉三恪二代也。
○“釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位”者，既釋箕子，使之行商容者。行，視也。容，謂禮樂(lè)之官。使箕子檢視殷家禮樂(lè)之官。若有賢者所處，皆令復(fù)居其故位也。
○“庶民弛政”者，弛，去也。庶民被紂虐政者而放去之也。
○“庶士倍祿”者，謂庶士紂時(shí)祿薄者而倍益之。
○“車(chē)甲釁而藏之府庫(kù)”者，言車(chē)甲不復(fù)更，用故以血釁而藏之。
○“倒載干戈”者，倒載而還鎬京也，所以倒之者，熊氏云：“凡載兵之法，皆刃向外。今倒載者，刃向國(guó)，不與常同，故云倒載也�！�
○“包之以虎皮”者，虎皮，武猛之物也。用此虎皮包裹兵器，示武王威猛，能包制服天下兵戈也�；蛞曰⑵び形�，欲以見(jiàn)文止武也。
○“將帥之士使為諸侯，名之曰建櫜”者，封為諸侯者，以報(bào)勞賞其功也。即《牧誓》云“千夫長(zhǎng)”是也�！懊唤病闭撸I，籥牡也。櫜，兵鎧之櫜也。言鎧及兵戈悉櫜韜之，置於府庫(kù)而鍵閉之，故云“名之曰建櫜”也。
○“然后天下知武王之不復(fù)用兵也”者，見(jiàn)其放牛藏器，故知也。
○注“反當(dāng)”至“約也”。
○正義曰：“反當(dāng)為及”者，以下文云“濟(jì)河而西”，明知此反商是及至商也。云“投，舉徙之詞也”者，以武王之時(shí)，封紂子武庚於殷墟。初克紂，微子復(fù)其故位�！蹲髠鳌吩啤拔渫跤H釋其縛，使復(fù)其所《武》是也。而暫時(shí)復(fù)所，武王即徙而居宋也，故云“所徙者，微子也”。云“后周公更封而大之”者，以武庚于周公居攝之時(shí)作亂被滅，周公因封微子。先在於宋，更封而大之者，按《書(shū)序》云：“成王既黜殷命，命微子啟作《微子之命》。”是封而大之。其實(shí)封為五百里，在制禮之后。故《發(fā)墨守》云“六年制禮作樂(lè)，封殷之后，稱(chēng)公於宋”是也。云“使箕子視商禮樂(lè)之官”者，容為禮樂(lè)，故云“視商禮樂(lè)之官”。知容為禮樂(lè)者，《漢書(shū)·儒林傳》云：“孝文時(shí)，徐生善為容�！笔巧贫Y樂(lè)者謂之容也。而《武成》篇云“式商容閭”，則商容人名。鄭不見(jiàn)古文，故為禮樂(lè)也。云“釁，釁字也”者，以《禮傳》所云“以血涂物皆為釁”，故從釁也。云“建，讀為鍵”者，鍵是管籥閉藏之名，故讀為鍵�；蛞怨芑a，或以櫜衣閉藏兵革，故云“鍵櫜”也。引“《詩(shī)》曰：載櫜弓矢”者，《詩(shī)·頌·時(shí)邁》篇也。論武王伐紂畢，載櫜弓矢也。引“《春秋傳》：垂櫜而入”者，昭元年《左傳》文。時(shí)楚公子圍聘於鄭，公孫段云：“請(qǐng)垂櫜而入�！笔緹o(wú)弓，但垂櫜而已。引“《周禮》櫜之欲其約也”者，《考工記》文，言以皮為甲，櫜中盛之，欲其約。所引此諸文者，證櫜是韜盛之物也。
“散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說(shuō)劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然后諸侯知所以臣。耕藉，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。郊射，為射宮於郊也。左，東學(xué)也。右，西學(xué)也�！敦偸住�、《騶虞》，所以歌為節(jié)也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。搢，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也。
○郊射，食亦反，“左射”、下“右射”同，沈皆食夜反。貍，力之反。騶，側(cè)由反。貫，古亂反，后同。裨，婢支反。搢音進(jìn)。笏音忽。賁音奔，注同�？装矅�(guó)云：“虎賁，若虎賁獸，言其猛也�！闭f(shuō)，吐活反。朝，直遙反。射穿，食亦反。衣裨衣，上於既反，下如字。而冠，古亂反。猶捷，本亦作插，初洽反，徐采協(xié)反。憤，扶粉反。食三老、五更於大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學(xué)於東膠。
○食音嗣。更，古衡反，注同。大學(xué)，音泰，注“大學(xué)”同。饋，其愧反。酳音胤，又仕覲反。弟，大計(jì)反。膠音交。
[疏]“散軍”至“弟也”
○正義曰：此一經(jīng)論克商之后脩文教也。
○“散軍而郊射”者，還鎬京，止武而習(xí)文也。郊射，射於射宮，在郊學(xué)之中也。天子於郊學(xué)而射，所以擇士簡(jiǎn)德也。
○“左射《貍首》”者，左，東學(xué)也，亦在於東郊�！敦偸住罚T侯之所射詩(shī)也。周立虞庠之學(xué)於西郊，故知使諸侯習(xí)射於東，學(xué)歌《貍首》詩(shī)也。所以歌《貍首》者，皇氏以為舊解云：“貍之取物，則伏下其頭，然后必得，言射亦必中，如貍之取物矣�！编嵶ⅰ洞笊洹吩疲骸啊敦偸住罚菰�(shī)。貍之言不來(lái)也，其《詩(shī)》有射諸侯首不朝者之言，因以名篇。”不取於貍之伏物。而皇氏所說(shuō)違鄭注，其義非也。
○“右射《騶虞》”者，右是西學(xué)，在西郊也。《騶虞》，天子於西學(xué)中習(xí)射也。騶虞，白虎黑文，義應(yīng)之獸也，故知唯天子射歌之《詩(shī)》。其《騶虞》篇云：“彼茁者葭，一發(fā)五豝�！编嵶ⅰ渡淞x》云：“一發(fā)五豝，喻得賢者多也�！�
○“而貫革之射息也”者，貫，穿也。革，甲鎧也。所謂軍射也，言軍中不習(xí)於容儀，又無(wú)別物，但取甲鎧張之而射，唯穿多重為善，謂為“貫革”也�！洞呵铩佛B(yǎng)由基射七札是也。此既習(xí)禮射於學(xué)，故貫革之射止息也。
○“裨冕搢笏，而虎賁之士說(shuō)劍也”者，裨冕，入廟之服也。搢笏，插笏也�；①S，言奔走有力如，虎之在軍。說(shuō)劍者既并習(xí)文，故皆說(shuō)劍也。
○“祀乎明堂，而民知孝”者，罷武而教民之行孝於明堂。明堂是文王之廟也，於時(shí)未有明堂，而云“明堂”者，文王廟如明堂之制，故云“明堂”也。天子於中祀其父也，故教民知孝之道矣。然不於后稷廟，而於文王廟者，既是述父之志，故初於中祀也。
○“朝覲，然后諸侯知所以臣”者，六服更朝，故諸侯知為臣之道，還國(guó)而教也。
○“耕藉，然后諸侯知所以敬”者，王自耕藉田，以供粢盛，故諸侯見(jiàn)而知其敬，亦還國(guó)而耕也。
○“五者，天下之大教也”者，郊射一，裨冕二，祀乎明堂三，朝覲四，耕藉五。此五者大益於天下，并使諸侯還其本國(guó)而為教，故云“大教”也。
○注“郊射”至“田也”。
○正義曰：“郊射，為射宮於郊也”者，皇氏云：“於東郊�！毙苁显疲骸啊锻踔啤菲疲阂蠖Y：小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊。”武王伐紂之后，猶用殷制，故小學(xué)射《貍首》，大學(xué)射《騶虞》也。言為射宮於郊者，據(jù)《大學(xué)》也。云“裨冕，衣裨衣而冠冕也”者，《覲禮》云：“侯氏裨冕�！编嵲疲骸榜灾疄檠咱病Ｌ熳恿�，大裘為上，其馀為埤�！惫蚀嗽疲骸榜砸拢栔畬僖��！毙栔^從袞冕之衣以下皆是也。言身著衣而首冠冕，故云：“裨冕，衣裨衣而冠冕”也。云“文王之廟為明堂制”者，以周公攝政六年始朝諸侯於明堂，當(dāng)武王伐紂之時(shí)，未有明堂。今云“祀乎明堂”，故知是文王之廟制耳，非正明堂也。
○“天子袒而割牲”者，謂天子養(yǎng)三老五更之時(shí)，親袒衣而割牲也。
○“執(zhí)醬而饋”者，謂天子親執(zhí)醬而饋之。
○“執(zhí)爵而酳”者，謂食訖，天子親執(zhí)爵而酳口也。
○“冕而總干”者，謂天子親自著冕，手持干盾而親舞也。此冕當(dāng)鷩冕，享先公以饗射養(yǎng)老之類(lèi)。
○“所以教諸侯之弟也”者，天子親自養(yǎng)老，則諸侯亦然。不言教以孝者，與上互文。
○注“三老”至“東膠”。
○正義曰：“三老五更，互言之耳”者，三老亦五更，五更亦三老，故云：“皆老人更知三德五事者也。”三德，謂正直、剛、柔。五事謂貌、言、視、聽(tīng)、思也�！段耐跏雷印纷⒃疲骸跋笕轿逍钦撸x相包矣。”云“周名大學(xué)曰東膠”者，按《王制》云：“周人養(yǎng)國(guó)老於東膠�！币浴梆B(yǎng)國(guó)老”，故知大學(xué)也。此經(jīng)云“食三老五更於大學(xué)”，亦謂殷禮，周則右射《騶虞》之處矣。
若此，則周道四達(dá)，禮樂(lè)交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！”言武遲久為重禮樂(lè)。
○夫音扶。為，于偽反。
[疏]“若此”至“宜乎”。
○正義曰：若，如也。言周德如此之后，則是周之道德四方通達(dá)，禮樂(lè)交通，無(wú)所不備也。
○“則夫《武》之遲久，不亦宜乎”者，凡功小者易就，其時(shí)速也。功大者難成，其時(shí)久也。周之禮樂(lè)功大，故作此《大武》之樂(lè)，遲停而久�！安灰嘁撕酢闭撸湟撕袭�(dāng)然也。以其功德盛大，故須遲久重慎之也。
君子曰：禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂(lè)以治心者也。致，猶深審也。子，讀如不子之子。油然，新生好貌也。善心生則寡於利欲，寡於利欲則樂(lè)矣。志明行成，不言而見(jiàn)信如天也，不怒而見(jiàn)畏如神也。樂(lè)由中出，故治心。
○易，以豉反，下及注皆同。子諒，子如字，徐將吏反，諒音亮。油音由。行，下孟反，下同。
[疏]“君子”至“者也”。
○正義曰：自此以下，至“可謂盛矣”，名為《樂(lè)化》，言樂(lè)能化人，始至於善，故名《樂(lè)化》。各隨文解之。
○正義曰：此一經(jīng)明樂(lè)以治心，記者引君子之言，故云“君子曰：禮樂(lè)不可斯須去身”者，言禮樂(lè)是治身之具，不可斯須去離於身也。
○“致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣”者，致，謂深致詳審。易，謂和易。直，謂正直。子，謂子愛(ài)。諒，謂誠(chéng)信。言能深遠(yuǎn)詳審此樂(lè)以治正其心，則和易、正直、子愛(ài)、誠(chéng)信之心油油然從內(nèi)而生矣。言樂(lè)能感人，使善心生也。
○“易、直、子、諒之心生則樂(lè)”者，四善之心生，則令人和樂(lè)。
○“樂(lè)則安”者，心樂(lè)故體安而不躁也。
○“安則久”者，既身不躁，故性命長(zhǎng)久也。
○“久則天”者，志明行成，久而不改，則人信之如天。
○“天則神”者，既為人所信如天，故又為人所畏如神也。
○“天則不言而信”者，謂四時(shí)不失。
○“神則不怒而威”者，言宗廟社稷之中，而民自敬，是“不怒而威也”。言圣王既能用樂(lè)和心，故不言而信似天也，不怒而威似神也�！爸聵�(lè)以治心者也”。言圣王所以能如此者，正由詳審於樂(lè)以和治民心，遂能如此。
○注“致猶”至“治心”。
○正義曰：“致，猶深審也”者，言深遠(yuǎn)詳審樂(lè)之道理，能致如此，故云“致，猶深審也”。云“子，讀如不子之子”者，按《尚書(shū)》云：“啟呱呱而泣，予弗子�！笔亲訍�(ài)之義。而此經(jīng)“子”亦是慈愛(ài)，故讀如不子之子。云“油然，新生好貌也”，《書(shū)傳》：“箕子歌云：禾黍之油油，潤(rùn)澤好之貌�！比簧菩膬�(nèi)生，其貌美好油然也。云“善心生則寡於利欲”者，凡利欲之發(fā)，由貪鄙而來(lái)。心若思利欲，則神勞形苦。今善心既生，則利欲寡少，利欲既少，則情性和樂(lè)。云“志明行成”者，不貪於利，用是志意清明，神和性樂(lè)，是善行得成矣。云“不言而見(jiàn)信，如天也。不怒而見(jiàn)畏，如神也”者，以其志明行成之后，故人皆信其德行，敬其威重，不須言，見(jiàn)信之如天，不須怒，而見(jiàn)畏如神也。但天之與神，其事是一，俱不言，而信不怒而威。天則有形，事似稍近；神則無(wú)體，理如幽深。故經(jīng)先云“久則天”，后云“天則神”也。但天者四時(shí)不失，故云“不言而信”。神是人所畏敬，故云“不怒而威”，其實(shí)一也，所從之異耳。云“樂(lè)由中出，故治心”者，解“樂(lè)以治心”之意也。
致禮以治躬，則莊敬，莊敬則嚴(yán)威。躬，身也。禮自外作，故治身。心中斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣。鄙詐，是貪多詐偽。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。易，輕易也。
[疏]“致禮”至“之矣”。
○正義曰：“致禮以治躬，則莊敬，莊敬則嚴(yán)威”者，前經(jīng)云“致樂(lè)”，此經(jīng)云“致禮而治躬”，謂致禮意以治躬，外貌則莊嚴(yán)而恭敬。若能莊嚴(yán)而恭敬，則嚴(yán)肅威重也。言?xún)?nèi)心莊嚴(yán)恭敬，則人懼之嚴(yán)肅威重。
○“心中斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣”者，前經(jīng)明致樂(lè)治心，則向善心生。此經(jīng)明樂(lè)治心失，則怨心起。言不能致樂(lè)治心，心中斯須不能調(diào)和，則不能喜樂(lè)，而有鄙吝詐偽之心入於內(nèi)矣。由貪欲多，故鄙詐起也。
○“外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣”者，前經(jīng)致禮以治躬，得則莊敬起。此經(jīng)明致禮以治躬，失則易慢生。故云“外貌斯須不莊不敬”，不能致禮治躬，故輕易怠慢之心從外而入內(nèi)矣。
故樂(lè)也者，動(dòng)於內(nèi)者也。禮也者，動(dòng)於外者也。樂(lè)極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭(zhēng)也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動(dòng)於內(nèi)，而民莫不承聽(tīng)。理發(fā)諸外，而民莫不承順。德煇，顏色潤(rùn)澤也。理，容貌之進(jìn)止也。
○爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。煇音輝。
[疏]“故樂(lè)”至“承順”。
○正義曰：此一經(jīng)言圣人用禮樂(lè)以治身，內(nèi)外兼?zhèn)�，使德煇�?dòng)於內(nèi)，而民順於外。
○“故樂(lè)也者，動(dòng)於內(nèi)者也”者，但樂(lè)從心起，故感動(dòng)於內(nèi)。
○“禮也者，動(dòng)於外者也”，禮從外生，故發(fā)動(dòng)於外也。
○“樂(lè)極和”者，樂(lè)能感人心，故極益於和也。
○“禮極順”者，禮以檢貌，故極益於順也。
○“內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭(zhēng)也”者，由心內(nèi)和，色和於外順之，能望其顏色，而弗與爭(zhēng)。內(nèi)和色見(jiàn)於外，故不爭(zhēng)矣。此覆結(jié)上“內(nèi)和”也。
○“望其容貌而民不生易慢焉”者，外貌和順，故民不生易慢。此覆結(jié)“外順”也。
○“故德煇動(dòng)於內(nèi)，而民莫不承聽(tīng)”者，由樂(lè)以和心，故德煇美發(fā)動(dòng)於內(nèi)，而民莫不承奉聽(tīng)從也。
○“理發(fā)於外，而民莫不承順”者，由禮以治貌，故理發(fā)見(jiàn)於外，而民莫不承奉敬順也。
○注“德煇”至“止之”。
○正義曰：“德煇，顏色潤(rùn)澤也”，由內(nèi)心和順，故和順之德，煇然發(fā)見(jiàn)於顏色，是德煇由動(dòng)於內(nèi)而來(lái)也。云“理，容貌之進(jìn)止也”者，以經(jīng)云“理發(fā)諸外”。凡道理從內(nèi)心而生，今云“理發(fā)諸外”，非道理之理，止謂容貌進(jìn)止之理。鄭恐有道理之謙，故云“容貌之進(jìn)止也”。
故曰：致禮樂(lè)之道，舉而錯(cuò)之天下，無(wú)難矣。
[疏]“故曰”至“難矣”。
○正義曰：此一經(jīng)總結(jié)致備禮樂(lè)之道也。言圣人若能詳審極致禮樂(lè)之道，舉而錯(cuò)置於天下，悉皆敬從，無(wú)復(fù)有難為之事也。
樂(lè)也者，動(dòng)於內(nèi)者也。禮也者，動(dòng)於外者也。故禮主其減，樂(lè)主其盈。禮主於減，人所倦也。樂(lè)主其盈，人所歡也。
○錯(cuò)，本亦作措，同，七路反。減，胡斬反，又古斬反，注及下同。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文。樂(lè)盈而反，以反為文。進(jìn)，謂自勉強(qiáng)也。反，謂自抑止也。文，猶美也，善也。
○強(qiáng)，其丈反。又其兩反。禮減而不進(jìn)則銷(xiāo)，樂(lè)盈而不反則放，故禮有報(bào)而樂(lè)有反。放于淫聲，樂(lè)不能止也。報(bào)讀曰褒，猶進(jìn)也。
○銷(xiāo)音消。報(bào)，依注讀曰褒，音保毛反，下同。禮得其報(bào)則樂(lè)，樂(lè)得其反則安。得，謂曉其義，知其吉兇之歸。
○樂(lè)樂(lè)，上音洛，下音岳。禮之報(bào)，樂(lè)之反，其義一也。俱趨立於中，不銷(xiāo)不放也。
[疏]“樂(lè)也”至“一也”。
○正義曰：此一節(jié)論樂(lè)之體，或減或盈，其事各異，王者當(dāng)各依其事而和節(jié)之也。
○“故禮主其減”者，行禮在於困匱，主在減損，謂人不能行也。
○“樂(lè)主其盈”者，作樂(lè)，人所歡樂(lè)，言樂(lè)主於盈滿(mǎn)，人皆欲得聞也。
○“禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文”者，禮既減損，當(dāng)須勉勵(lì)於前。進(jìn)文，謂美善之名。若能前進(jìn)，則為美善也。
○“樂(lè)盈而反以反為文”者，樂(lè)主其盈，當(dāng)須抑退而自反，則為美善也。
○“禮減而不進(jìn)則銷(xiāo)”者，覆明前經(jīng)禮須進(jìn)之意。禮既減損，若不勉強(qiáng)自進(jìn)，則禮道銷(xiāo)衰也。
○“樂(lè)盈而不反則放”者，言樂(lè)主盈滿(mǎn)，若不反自抑損，則樂(lè)道流放也。
○“故禮有報(bào)而樂(lè)有反”者，報(bào)讀為褒，褒，猶進(jìn)也。以其病害如此，故行禮之道，須有自進(jìn)，作樂(lè)之道，須有自退反也。
○“禮得其報(bào)則樂(lè)”者，言禮能曉其義理而自進(jìn)，則和樂(lè)不至困苦，故和樂(lè)也。
○“樂(lè)得其反，則安”者，言樂(lè)能知吉兇之歸而得其反，則安靜而不流放也。
○“禮之報(bào)，樂(lè)之反，其義一也”者，言禮能自進(jìn)，樂(lè)能自反，其義於中和之義一也。言俱得其中，故云“一也”。
○注“得謂”至“之歸”。
○正義曰：“得，謂曉其義”者，言禮樂(lè)俱有義理。云“知其吉兇之歸”者，謂禮之與樂(lè)俱有吉兇，行禮得所為吉，失禮則兇；為樂(lè)美善則吉，為樂(lè)惡則兇。今按注意分明，兼解禮樂(lè)，故鄭唯言“得，謂曉其義”，是兼解“禮得”“樂(lè)得”之字，則自然吉兇之言解禮樂(lè)�；适现�，乃謂“曉其義”者解“禮”，“知其吉兇所歸”解“樂(lè)”，其義非也。
夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所不能免也。樂(lè)必發(fā)於聲音，形於動(dòng)靜，人之道也。聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變，盡於此矣。免，猶自止也。人道，人之所為也。性術(shù)，言此出於性也。盡於此，不可過(guò)。
[疏]“夫樂(lè)”至“此矣”。
○“夫樂(lè)者，樂(lè)也”者，言樂(lè)之為體，是人情所歡樂(lè)也。
○“人情之所不能免也”者，免，猶止退也。言喜樂(lè)動(dòng)心，是人情之所不能自抑退也。
○“樂(lè)必發(fā)於聲音”者，言人歡樂(lè)之事，發(fā)見(jiàn)於聲音，言?xún)?nèi)心歡樂(lè)，聲音發(fā)見(jiàn)，前“嗟嘆之，詠歌之”是也。
○“形於動(dòng)靜”者，形，見(jiàn)也。內(nèi)心歡樂(lè)，發(fā)見(jiàn)於外貌動(dòng)靜，則“不知手之舞之，足之蹈之”是也。
○“人之道也”者，謂內(nèi)心歡樂(lè)，發(fā)見(jiàn)聲音動(dòng)靜，是人道自然之常。
○“聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變，盡於此矣”者，術(shù)，謂道路。變，謂變動(dòng)。言口為聲音，貌為動(dòng)靜，是人性道路之變轉(zhuǎn)，竭盡於此矣，而不可過(guò)也。內(nèi)心善則變轉(zhuǎn)出音聲，善外貌變轉(zhuǎn)為動(dòng)靜，此自然情性為變改，不過(guò)於此度。此外不復(fù)更有馀事，故云“盡於此矣”。
故人不耐無(wú)樂(lè)，樂(lè)不耐無(wú)形。形而不為道，不耐無(wú)亂。形，聲音動(dòng)靜也。耐，古書(shū)“能”字也，后世變之，此獨(dú)存焉。古以能為三臺(tái)字。
○耐，古能字，下及注同。臺(tái)，味才反。
[疏]“故人”至“無(wú)亂”。
○正義曰：此一節(jié)明人稟自然之性而有喜樂(lè)。
○“故人不耐無(wú)樂(lè)”者，言人感五常之性，自然之常，若見(jiàn)好事，內(nèi)心不能無(wú)喜樂(lè)也。
○“樂(lè)不耐無(wú)形”者，內(nèi)既歡樂(lè)，不能無(wú)形見(jiàn)於外，謂聲音動(dòng)靜而見(jiàn)於外也。
○“形而不為道，不耐無(wú)亂”者，歡樂(lè)既形於外，而不依道理，或歌舞不節(jié)，俾晝作夜，是不依道理。既不為道，不能無(wú)淫亂之事，以至於亡國(guó)喪家也。
○注“耐古”至“臺(tái)字”。
○正義曰：言經(jīng)之“耐”字，是古書(shū)“能”字之義，言古書(shū)“能”字皆作“耐”字。云“后世變之”者，言后世以來(lái)變耐為能，不作耐字也。云“此獨(dú)存焉”者，言此《樂(lè)記》獨(dú)存“耐”字以為“能”也。云“古以‘能’為三臺(tái)字”者，言古時(shí)以今“能”字為三臺(tái)之字，是古者之“耐”字為今之“能”字，“能”字為三臺(tái)之字，后世以來(lái)廢古“耐”字，以三臺(tái)之“能”替“耐”字之變而為“能”也，又更作三臺(tái)之字，是今古變也。
先王恥其亂，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足樂(lè)而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂(lè)之方也。流，謂淫放也。文，篇辭也。息，猶銷(xiāo)也。曲直，歌之曲折也。繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也。節(jié)奏，闋作進(jìn)止所應(yīng)也。方，道也。
○以道，音導(dǎo)。瘠，在亦反。肉，如又反，注同。邪，似差反。折，之設(shè)反。鴻，本亦作洪。殺，色戒反。徐所例反。闋，苦穴反。
[疏]“先王”至“方也”。
○正義曰：此一節(jié)論先王恥惡其亂，故立正樂(lè)以節(jié)之。
○“使其聲足樂(lè)而不流”者，言先王制其《雅》、《頌》之聲，作之有節(jié)，使人愛(ài)樂(lè)，不至流逸放蕩也。
○“使其文足論而不息”者，文，謂樂(lè)之篇章。足可談?wù)摿x理而不息止也。
○使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心而已矣”者，曲，謂聲音回曲。直，謂聲音放直。繁，謂繁多。瘠，謂省約。廉，謂廉棱。肉，謂肥滿(mǎn)。節(jié)奏，謂或作或止，作則奏之，止則節(jié)之。言聲音之內(nèi)，或曲或直，或繁或瘠，或廉或肉，或節(jié)或奏，隨分而作，以會(huì)其宜。但使會(huì)其宜，足以感動(dòng)人之善心，如此而已。
○“不使放心邪氣得接焉”者，放心，謂放恣之心。邪氣，謂淫邪之氣。既節(jié)之以《雅》、《頌》，又調(diào)之以律呂，貌得其敬，心得其和，故放心邪氣，不得接於情性矣。
○“是先王立樂(lè)之方也”者，方，猶道也。言此上來(lái)之事，是先王立樂(lè)之道也。
○注“流猶”至“道也”。
○正義曰：“流，猶淫放也”者，謂樂(lè)聲流動(dòng)，淫邪放逸。聲既如此感動(dòng)人心，人若聽(tīng)之，心亦流移淫放也。云“息，猶銷(xiāo)也”，言樂(lè)德深遠(yuǎn)，論量義理而不可銷(xiāo)盡，故云論而不息。云“曲直，歌之曲折也”，言為歌之體，其聲須有曲時(shí)，有折時(shí)，故云“歌之曲折”也。云“繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也”者，鴻，謂粗大。殺，謂細(xì)小。言樂(lè)聲須弘大而多，則肉與繁聲是也。殺，謂聲音細(xì)小，則瘠與廉聲是也。言聲音之宜，或須繁多肉滿(mǎn)者，或須瘠少廉瘦者。凡樂(lè)器大而弦粗者，其聲?shū)�，器小而弦�?xì)者，其聲殺矣。云“節(jié)奏，闋作進(jìn)止所應(yīng)也”，闋，謂樂(lè)息。作，謂樂(lè)動(dòng)。進(jìn)則作也，止則闋也，故云“進(jìn)止所應(yīng)也”。
是故樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之，則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親。故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè)之方也。審一，審其人聲也。比物，謂雜金、革、土、匏之屬也。以成文，五聲八音，克諧相應(yīng)和。
○長(zhǎng)，丁丈反。閨音圭。比，毗惑反，注同，雜也。飾音式，又音敕。
[疏]“是故”至“方也”。
○正義曰：此一經(jīng)覆說(shuō)圣王立樂(lè)之事，使君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬者。以君臣主敬，故君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬也。鄉(xiāng)里主順，故云“莫不和順”。父子主親，故云“莫不和親”也。
○“故樂(lè)者，審一以定和”者，一，謂人聲，言作樂(lè)者詳審人聲，以定調(diào)和之音。但人聲雖一，其感有殊，或有哀樂(lè)之感，或有喜怒之感，當(dāng)須詳審其聲，以定調(diào)和之曲矣。
○“比物以飾節(jié)”者，物謂金、石、匏、土之屬。言須比八音之物，以飾音曲之節(jié)也。
○“節(jié)奏合以成文”者，謂奏作其樂(lè)，或節(jié)止其樂(lè)，使音聲和合，成其五聲之文也。所以合和父子君臣者，則上文“君臣同聽(tīng)，莫不和敬；父子同聽(tīng)，莫不和親”是也。
○“附親萬(wàn)民也”者，則上文“族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)，莫不和順”之屬。言親以及疏，言近以至遠(yuǎn)，是“親附萬(wàn)民”也。
故聽(tīng)其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。故樂(lè)者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免也。綴，表也，所以表行列也。《詩(shī)》云：“荷戈與綴。”兆，域也。舞者進(jìn)退所至也。要，猶會(huì)也。命，教也。紀(jì)，總要之名也。
○詘，丘勿反。要，一遙反，注“要，猶會(huì)”同。行，戶(hù)剛反，注同。荷，本又作何，胡可反。一音河。綴，《詩(shī)》作祋，同，都外反。
[疏]“故聽(tīng)”至“免也”。
○正義曰：此一經(jīng)論先王制樂(lè)得天地之和，則感動(dòng)人心，使之和善。
○“故聽(tīng)其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉”者，《雅》以施正道，《頌》以贊成功，若聽(tīng)其聲，則淫邪不入，故志意得廣焉。
○“執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰詘伸，容貌得莊焉”者，干戚是威儀之容，俯仰詘伸，以禮進(jìn)退，動(dòng)止必以禮，故容貌得莊敬焉。
○“行其綴兆，要其節(jié)奏，行列得正焉，進(jìn)退得齊焉”者，綴，表也。兆，域也。言舞者綴表兆域，方正得其所矣。節(jié)，謂曲節(jié)。奏，謂動(dòng)作。言作樂(lè)或節(jié)或奏，是依其綴兆，故行列得正，由隨其節(jié)奏，故進(jìn)退得齊焉。
○“故樂(lè)者，天地之命”者，命，教也。言樂(lè)者感天地之氣，是天地之教命也。
○“中和之紀(jì)”，者，紀(jì)謂綱紀(jì)總要之所言。樂(lè)和律呂之聲，是中和紀(jì)綱，總要之所言也。
○“人情之所不能免也”者，人感天地而生，又感陰陽(yáng)之氣。樂(lè)既合天地之命，協(xié)中和之紀(jì)，感動(dòng)於人，是人情不能自免退。言人感樂(lè)聲，自然敬畏也。
○注“綴表”至“名也”。
○正義曰：引“《詩(shī)》云：荷戈與綴”者，證綴為表也，今按《詩(shī)》“荷戈與祋”，不同者，蓋鄭所見(jiàn)齊、魯、韓《詩(shī)》本不同也。云“紀(jì)，總要之名也”者，紀(jì)是綱紀(jì)眾物之名，與眾物為總要，言樂(lè)者與中和之聲為總要也。
夫樂(lè)者，先王之所以飾喜也。軍、旅、鈇、鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。儕，猶輩類(lèi)。
○鈇，方夫反，又音甫。鉞音越。儕，仕皆反。輩，布內(nèi)反。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂(lè)可謂盛矣。天子之於天下喜怒，節(jié)之以禮樂(lè)，則兆民和從而畏敬之。禮樂(lè)，王者所常興則盛矣。
[疏]“夫樂(lè)”至“盛矣”。
○正義曰：此一經(jīng)覆說(shuō)樂(lè)道之盛。
○“故先王之喜怒，皆得其儕焉”者，言樂(lè)以飾喜，非喜不樂(lè)，是喜得其儕類(lèi)焉。鈇鉞飾怒，非怒不可橫施鈇鉞，是怒得其儕類(lèi)焉。是樂(lè)非合喜不喜，鈇鉞非合怒不怒也。
○“喜則天下和之”者，以心內(nèi)而喜，故天下和也。
○“怒則暴亂者畏之”者，非惡不怒，故暴亂者畏之。
○“先王之道，禮樂(lè)可謂盛矣”者，上經(jīng)以來(lái)，但論樂(lè)，此兼云禮者，以此一章總兼禮樂(lè)，故於章末總以“禮樂(lè)”結(jié)之。
子贛見(jiàn)師乙而問(wèn)焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”子贛，孔子弟子。師，樂(lè)官也。乙，名。聲歌各有宜，氣順性也。
○贛音貢。師乙曰：“乙，賤工也，何足以問(wèn)所宜？請(qǐng)誦其所聞，而吾子自執(zhí)焉。樂(lè)人稱(chēng)工。執(zhí)，猶處也。
○請(qǐng)，七穎反，悉音情。愛(ài)者宜歌《商》，溫良而能斷者宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也，動(dòng)己而天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬(wàn)物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也。寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌《大雅》。恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者，宜歌《風(fēng)》。肆直而慈愛(ài)，此文換簡(jiǎn)失其次�！皩挾o”宜在上，“愛(ài)者宜歌商”宜承此下行讀云“肆直而慈愛(ài)者宜歌《商》”。肆，正也�！渡獭�，宋詩(shī)也。愛(ài)，或?yàn)榘А！爸奔憾惖隆闭�，因其德，歌所宜育生也�?br> ○斷，丁亂反，下及注同。好，呼報(bào)反。換，戶(hù)亂反。行，戶(hù)剛反。商之遺聲也，商人識(shí)之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識(shí)之，故謂之《齊》。云“商之遺聲”也，衍字也。又誤，上所云“故《商》者，五帝之遺聲也”，當(dāng)居此衍字處也。
○處，昌慮反。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見(jiàn)利而讓。屢，數(shù)也。數(shù)斷事，以其肆直也。見(jiàn)利而讓?zhuān)云錅亓寄軘嘁�。斷，猶決也。
○屢，力住反。數(shù)，色角反，下同。臨事而屢斷，勇也。見(jiàn)利而讓?zhuān)x也。有勇有義，非歌孰能保此？保，猶安也，知也。故歌者上如抗，下如隊(duì)，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。言歌聲之著，動(dòng)人心之審，如有此事。
○上，時(shí)掌反�？�，苦浪反。隊(duì)，直愧反。折，之設(shè)反。槁，苦老反。倨音據(jù)。中，丁仲反。句，紀(jì)具反。鉤，古侯反。{畾糸}，本又作累，力追反。故歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”長(zhǎng)言之，引其聲也。嗟嘆，和續(xù)之也�！安恢种柚�，足之蹈之”，歡之至也。
○說(shuō)音悅。和，胡臥反�！蹲迂晢�(wèn)樂(lè)》。上下同美之也。
[疏]“子貢”至“問(wèn)樂(lè)”。
○正義曰：子貢見(jiàn)師乙，依《別錄》是《師乙》之章。
○“聞聲歌各有宜也”者，子貢問(wèn)師乙，言凡聲歌各逐人性所宜者也。
○“如賜者，宜何歌也”者，如賜同之氣性，宜作何歌？是欲令師乙觀己氣性，宜聽(tīng)何歌也。
○“請(qǐng)誦其所聞，而吾子自執(zhí)焉”者，此師乙答子貢，請(qǐng)為論述。不敢定其所宜，故請(qǐng)誦其所聞之詩(shī)，令子貢自量己性，執(zhí)處所宜之歌。但此經(jīng)倒錯(cuò)，上下失敘，今依鄭之所注，次而解之。所次，依《史記·樂(lè)書(shū)》也。
○“寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》”者，寬，謂德量寬大。靜，謂安靜。柔，謂和柔。正，謂正直。頌成功德澤弘厚，若性寬柔靜正者，乃能包含，故宜歌頌也。
○“廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌《大雅》”者，廣大，謂志意宏大而安靜。疏達(dá)，謂疏朗通達(dá)而誠(chéng)信�！洞笱拧氛撸杵浯笳�，故性廣大疏達(dá)，直歌《大雅》，但廣大而不寬，疏達(dá)而不柔，包容未盡，故不能歌《頌》。
○“恭儉而好禮者，宜歌《小雅》”者，恭，謂以禮自持。儉，謂以約自處。若好禮而動(dòng)，不越法也�！缎⊙拧氛撸跽咝≌�，性既恭儉好禮而守分，不能廣大疏通，故宜歌《小雅》者也。
○“正直而靜，廉而謙者，宜歌《風(fēng)》”者，正直而不能包容，靜退即不知機(jī)變，廉約自守，謙恭卑退，不能好禮自處，其德狹劣，故宜歌諸侯之《風(fēng)》，未能聽(tīng)天子之《雅》矣。
○“肆直而慈愛(ài)者，宜歌《商》”者，謂情性四放質(zhì)直，慈心愛(ài)敬者宜歌《商》�！渡獭氛�，五帝之遺聲，言五帝道大，故肆直慈愛(ài)者宜歌之，以慈愛(ài)故也。
○“溫良而能斷者，宜歌《齊》”者，《齊》，三代之遺聲。三代干戚所起，裁斷是非，故溫良能斷者，宜歌《齊》也。
○“夫歌者，直己而陳德也”者，言夫歌者，當(dāng)直己身而陳論其德，謂己有此德而宜此歌，亦是正直已身而敷陳其德，故云“直己而陳德也”。
○“動(dòng)己而天地應(yīng)焉”者，言能直己陳德，故有四事而來(lái)應(yīng)之，言歌者運(yùn)動(dòng)己德，而天地應(yīng)焉。
○“四時(shí)和焉”者，謂陰陽(yáng)順也。
○“星辰理焉”者，謂不悖逆也。
○“萬(wàn)物育焉”者，謂群生所得也。
○“故《商》者，五帝之遺聲也”者，言五帝德既顯盛，遺聲在於后代矣。
○其“肆直而慈愛(ài)”者，宜聽(tīng)之耳，未能行五帝之德也。
○“商之”至“之《齊》”，“商之遺聲也”者，此五字鄭云衍字者，上已有“《商》者，五帝遺聲”，故此云“商人識(shí)之”，故云“謂之《商》”矣。
○“《齊》者，三代之遺聲”者，前經(jīng)云“溫良而能斷”者，宜歌《齊》”，故此云“《齊》者，三代之遺聲也”。
○“齊人識(shí)之”，既識(shí)其音曲，故謂之《齊》矣。言茸荃德備，五帝道盛，但遺聲於后代，故溫良而能斷者宜歌之。言宜聽(tīng)歌聲，非謂能行三代之德也。
○“明乎商之音”者，以其肆直而慈愛(ài)，故臨事屢斷也。
○“明乎齊之音”者，見(jiàn)利而讓者，以其溫良能斷，故見(jiàn)利而讓?zhuān)凰届都阂病?br> ○“臨事而屢斷，勇也”者，臨危疑之事，數(shù)能斷割，是勇也。
○“見(jiàn)利而讓?zhuān)x也”者，言見(jiàn)利能讓?zhuān)怯辛x也。
○“有勇有義，非歌孰能保此”者，保，猶安也，知也。故有勇有義之人，不是歌聲辨之，誰(shuí)能知其有勇有義？言觀其所宜之歌，宜歌《商》者，知其有勇；宜歌《齊》者，知其有義。
○“故歌”至“貫珠”，此一經(jīng)論感動(dòng)人心形狀，如此諸事。
○“上如抗”者，言歌聲上饗，感動(dòng)人意，使之如似抗舉也。
○“下如隊(duì)”者，言音聲下響，感動(dòng)人意，如似隊(duì)落之下也。
○“曲如折”者，言音聲回曲，感動(dòng)人心，如似方折也。
○“止如槁木”者，言音聲止靜，感動(dòng)人心，如似枯槁之木，止而不動(dòng)也。
○“倨中矩”者，言其音聲雅曲，感動(dòng)人心，如中當(dāng)於矩也。
○“句中鉤”者，謂大屈也，言音聲大屈曲，感動(dòng)人心，如中當(dāng)於鉤也。
○“累累乎端如貫珠”者，言聲之狀累累乎，感動(dòng)人心，端正其狀，如貫於珠，言聲音感動(dòng)於人，令人心想形狀如此。
○“故歌”至“之也”，上論歌之形狀，此論歌之始終相生，至於舞蹈。
○“故歌之為言也，長(zhǎng)言之也”者，言歌之為言，引液其聲，長(zhǎng)遠(yuǎn)而言之。
○“說(shuō)之，故言之”者，此更覆說(shuō)歌意，前境有可說(shuō)之事來(lái)感己情，則言之。
○“言之不足，故長(zhǎng)言之”者，直言之不足，更宣暢己意，故引液長(zhǎng)言之也。
○“長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之”者，以長(zhǎng)言永歌之意猶不足，故嗟嘆之，美而和續(xù)之。
○“嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”者，言雖復(fù)嗟嘆，情由未滿(mǎn)，故不覺(jué)揚(yáng)手舞之，舉足蹈之，而手舞其體，足蹈其地也。“之”是助句辭也。按《詩(shī)》先云“嗟嘆”，后云“詠歌之”，此先云“長(zhǎng)言之”，后云“嗟嘆之”，文先后不同者何也？但《詩(shī)序》是屬文之體，又略言之，故彼云“言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之”。此經(jīng)委曲說(shuō)歌之狀，其言備具，“故言之，言之不足，故長(zhǎng)言之，長(zhǎng)言之不足”，故后始云“嗟嘆之”矣。
○注“《商》，宋詩(shī)也”。
○正義曰：以下文“商人識(shí)之”，“齊人識(shí)之”，皆據(jù)其代也。故知此《商》謂宋人所歌之詩(shī)，宋是商后也。
○注“云商”至“處也”。
○正義曰：此經(jīng)中“商之遺聲也”五字，言無(wú)此五字，以上經(jīng)云“《商》者，五帝之遺聲”，故此經(jīng)不得更有“商之遺聲也”，故知衍字。云“《商》者，五帝之遺聲也，當(dāng)居此衍字處也”者，前云“《商》者，五帝之遺聲”，當(dāng)居此《商》之處也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【禮記正義目錄】 【下一頁(yè)】