卷三十三 喪服第十一
小功布衰裳、牡麻绖、即葛五月者。即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛绖帶，而五月也。《閒傳》曰：“小功之葛與緦之麻同�！迸f說小功以下，吉屨無絇也。
[疏]注“即就”至“絇也”。
○釋曰：此是《小功成人章》，輕於殤小功，故次之。此章有三等：正、降、義。其衰裳之制，澡绖等與前同，故略也。云“即葛五月者”，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月為足，故不變衰也，不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟，故具言也。云“即就也”者，謂去麻就葛也。引《閒傳》，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。引舊說云“小功以下吉屨無絇也”者，以小功輕，非直喪服不見屨，諸經(jīng)亦不見其屨，以輕略之，是以引舊說為證絇者。案《周禮·屨人職》屨舄皆有絇、繶、純。純者，於屨口緣。繶者，牙底接處縫中有條。絇者，屨鼻頭有飾，為行戒，吉時有行戒，故有絇。喪中無行戒，故無絇。以其小功輕，故從吉屨為其大飾，故無絇也。
從祖祖父母、從祖父母，報(bào)。祖父之昆弟之親。
[疏]注“祖父”至“之親”。
○釋曰：此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此從祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以鄭言祖父之昆弟之親者，云從祖父母者，是從祖祖父之子，是父之從父昆弟之親，故鄭并言祖父之昆弟之親。云“報(bào)”者，恩輕，欲見兩相為服，故云報(bào)也。
從祖昆弟。父之從父昆弟之子。
[疏]注“父之”至“之子”。
○釋曰：此是從祖父之子，故鄭云“父之從父昆弟之子”，已之再從兄弟。以上三者為三小功也。
從父姊妹、父之昆弟之女。
[疏]注“父之昆弟之女”。
○釋曰：此謂從父姊妹在家大功，出適小功。不言出適，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報(bào)之，故不辨在室及出嫁也。
孫適人者。孫者，子之子，女孫在室，亦大功也。
[疏]注“孫者”至“功也”。
○釋曰：以女孫在室，與男孫同大功，故出適小功也。
為人后者，為其姊妹適人者。不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。
[疏]注“不言”至“可知”。
○釋曰：云“不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知”，案《詩》云：“問我諸姑，遂及伯姊�！弊⒃疲骸跋裙煤箧ⅲ鸸靡�。”是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。
為外祖父母。傳曰：何以小功也？以尊加也。
[疏]釋曰：發(fā)問者，是傳之不得決此，以云外親之服不過緦，今乃小功，故發(fā)問。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“為”者，以其母之所生情重，故言為。猶若眾子恩愛，與長子同退入期，故特言為眾子也。
從母，丈夫婦人，報(bào)。從母，母之姊妹。
[疏]注“從母母之姊妹”。
○釋曰：母之姊妹與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言“丈夫婦人”者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰報(bào)。云丈夫婦人者，馬氏云：從母報(bào)姊妹之子，男女也。丈夫婦人者，異姓無出入降。若然，是皆成人長大為號。
傳曰：何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。外親異姓，正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。
[疏]注“外親”至“女同”。
○釋曰：云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外親之服皆緦也”者，以其異姓，故云外親，以本非骨肉，情疏，故圣人制禮無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。注云“外親異姓”者，從母與姊妹，子舅與外祖父母皆異姓，故總言外親也。
夫之姑、姊妹，娣姒婦，報(bào)。夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。
[疏]注“大夫”至“從降”。
○釋曰：夫之姑姊妹，夫?yàn)橹冢藿狄坏�，出嫁小功。因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當(dāng)報(bào)，然文不為娣姒設(shè)，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報(bào)也？既報(bào)字不為娣姒，其報(bào)於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠(yuǎn)別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有姑娣姒婦，下云報(bào)，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
傳曰：娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。
[疏]注“娣姒”至“姒婦”。
○釋曰：傳云娣姒婦者弟長也者，此二字皆以女為形，以弟為聲，則據(jù)二婦立稱，謂年小者為娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者為姒，故云姒。長是其年長，假令弟妻年大，稱之曰姒，兄妻年小，謂之曰娣，是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人，大婦也。聲伯之母是宣公弟叔肸之妻，小婦也。聲伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾為姒�！笔菗�(jù)二婦年大小為娣姒，不據(jù)夫年為小大之事也。
大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者。從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。
[疏]注“從父”至“士者”。
○釋曰：從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若適士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。鄭云“為父昆弟及庶孫亦謂為士”者，以經(jīng)女子子下總云“適士”，鄭恐人疑，故鄭別言之，以其從父昆弟及庶孫已見於《大功章》，今在此，故三等人降親一等，故知此文亦謂為士者也。
大夫之妾為庶子適人者。君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。
[疏]注“君之”至“大功”。
○釋曰：此云“適人”者，謂士，是以本在室大功，出降，故小功。鄭云“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，無尊降故也。
庶婦。夫?qū)⒉皇苤卣摺?/p>
[疏]注“夫?qū)⒉皇苤卣摺薄?br> ○釋曰：經(jīng)云於支庶舅姑為其婦小功。鄭云“夫?qū)⒉皇苤亍�，則若《喪服小記》注云：“世子有廢疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆為其婦小功，則亦兼此婦也。
君母之父母從母。君母，父之適妻也。從母，君母之姊妹。
[疏]注“君母”至“姊妹”。
○釋曰：此亦謂妾子為適妻之父母，及君母姊妹，知適妻子為之同也。
傳曰：何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。不敢不服者，恩實(shí)輕也。凡庶子，為君母，如適子。
[疏]注“不敢”至“適子”。
○釋曰：何以發(fā)問者，以既不生己母，又非骨肉，怪為小功，故發(fā)問也。答云“不敢不從服”者，言無情，實(shí)但畏敬，故云不敢不從服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有數(shù)事不在也。鄭云“不敢不服者，恩實(shí)輕也”者，以解不敢意也。云“如適子”者，則如適妻之子，非正適長，而據(jù)君母在，而云如，若君母不在，則不如。若然君母在，既為君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若馬氏義，君母不在，乃可申矣。
君子子為庶母慈己者。君子子者，大夫及公子之適妻子。
[疏]注“君子”至“妻子”。
○釋曰：鄭云“君子子者，大夫及公子之適妻子”者，禮之通例。云君子與貴人皆據(jù)大夫已上，公子尊卑比大夫，故鄭據(jù)而言焉。又國君之子為慈母無服，士又不得稱君子，亦復(fù)自養(yǎng)子無三母具，故知此二人而已。必知適妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。
傳曰：君子子者，貴人之子也，為庶母何以小功也？以慈己加也。云君子子者，則父在也。父沒，則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也�！秲�(nèi)則》曰：“異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。”又曰：“大夫之子有食母�！笔复燃赫撸酥^也。其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也。其不慈己，則緦可矣。不言師、保，慈母居中，服之可知也。國君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，見於公宮，則劬非慈母也。士之妻自養(yǎng)其子。
[疏]注“云君”至“其子”。
○釋曰：云“為庶母何以小功也”，發(fā)問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發(fā)問也。答云“慈己加也”，故以緦麻上加至小功也。云“君子子者，則父在也”者，以其言子繼於父，故云父在。且大夫公子不繼世，身死則無馀尊之厭，如凡人，則無三母慈己之義，故知父在也。云“父沒則不服之矣”者，以其無馀尊，雖不服小功，仍服庶母緦麻也，如士禮，故鄭又云“以慈己加，則君子子以士禮為庶母緦也”，是其本為庶母緦麻也�！啊秲�(nèi)則》”已下，至“非慈母也”，皆《內(nèi)則》文。彼文承國君與大夫士之子生之下，鄭彼注云：“為君養(yǎng)子之禮�！苯翊肃嵥�，證大夫公子養(yǎng)子之法，以其大夫公子適妻亦得立三母故也。云“異為孺子室於宮中”者，鄭注云：“特埽一處以處之，更不別室�！边�於側(cè)室生子之處也。云“擇於諸母與可者”，諸母謂父之妾，即此經(jīng)庶母者也。云“可”者，彼注云：“可者，傅御之屬也�！敝^母之外別有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。云“必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者”，寬謂寬弘，裕謂容裕，慈謂恩慈，惠謂惠愛，溫謂溫潤，良謂良善，恭謂恭恪，敬謂敬肅，慎謂能謹(jǐn)慎，寡言謂審詞語，有此十行者，得為子師，始終與子為模范，故取德行高者為之也。故彼注云：“子師，教示以善道者�！痹啤捌浯螢榇饶浮�，彼注云：“慈母知其嗜欲者，德行稍劣者為慈母�！奔创私�(jīng)慈母是也。又云“其次為保母者”，德行又劣前者為保母，彼注云：“保母，安其居處者�！痹啤敖跃幼邮摇闭�，以皆是子母，是以居子之室也。云“他人無事不往”者，彼注云：“為兒精氣微弱，將驚動也。”又云“大夫之子有食母”者，彼注云：“選於傅御之中�！秵史匪^乳母也�！卑赶抡略迫槟�，注云：“謂養(yǎng)子者，有他故，賤者代之慈己者�！比羧�，大夫三母之內(nèi)，慈母有他故，使賤者代慈母養(yǎng)子，謂之乳母。死則服之三月，與慈母服異。引之者，證三母中又有此母也。君與士皆無此事。云“庶母慈己者，此之謂也”者，謂此經(jīng)庶母慈己，則《內(nèi)則》所云之謂也。云“其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也”者，傅姆謂女師，鄭注《昏禮》云：“姆婦人年五十無子，出而不復(fù)嫁，能以婦道教人者。若今時乳母矣。”鄭注《內(nèi)則》云：“可者，傅御之屬�！迸c此注不同者，無正文，故注有異，相兼乃具。云“其不慈己，則緦可矣”者，覆解子為三母之服，謂諸母也。傳云“以慈己加”，若不慈己，則不加，明本當(dāng)緦也。云“不言師保，慈母居中，服之可知也”者，周公作經(jīng)，舉中以見上下，故知皆服之矣。云“國君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，見於公宮，則劬非慈母”者，引此者，彼既總據(jù)國君與卿大夫士養(yǎng)子法，向來所引，唯據(jù)大夫與公子養(yǎng)子法，故更見國君養(yǎng)子之禮。但國君子之三母具，如前說三母之外，別有食子者，二者之中，先取士妻無堪者，乃取大夫妾，不并取之。案彼注謂先有子者，以其須乳故也。劬勞三年，子大出見公宮，則勞之以束帛，此經(jīng)慈母以其無服故也。知國君子於三母無服者，案《曾子問》孔子曰：“古者男子外有傅，內(nèi)有慈母，君命所使教子也，何服之有？”以此而言，則知天子諸侯之子，於三母皆無服也。云“士之妻自養(yǎng)其子”者，此亦《內(nèi)則》文。取之者，以其君大夫養(yǎng)子已具，故因論士之養(yǎng)子法。彼注云：“賤不敢使人也�！�
緦麻三月者。緦麻，布衰裳而麻绖帶也。不言衰绖，略輕服，省文。
[疏]注“緦麻”至“省文”。
○釋曰：此章五服之內(nèi)，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳。又以澡治莩垢之麻為绖帶，故曰“緦麻”也�！叭隆闭�，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月，一時天氣變，可以除之，故三月也。云“緦麻布衰裳”者，緦則絲也，但古之緦麻字通用，故作緦字。直云“而麻绖帶”也，案上《殤小功章》云“澡麻绖帶”，況緦服輕，明亦澡麻可知。云“不言衰绖，略輕服，省文”者，據(jù)上殤小功言绖帶，故成人小功與此緦麻有绖帶可知，故云略輕服省文也。
傳曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。謂之緦者，治其縷，細(xì)如絲也�；蛟挥薪z，朝服用布，何衰用絲乎？抽猶去也�！峨s記》曰：“緦冠繰纓�！�
[疏]注“謂之”至“繰纓”。
○釋曰：云“緦者十五升抽其半”者，以八十縷為升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細(xì)如朝服，數(shù)則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。云“有事其縷，無事其布曰緦”者，案下記云“大夫吊於命婦錫衰，傳曰：錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫”，鄭注云：“謂之錫者，治其布使之滑易也。不錫者，不治其縷，哀在內(nèi)也。緦者，不治其布，哀在外�！比羧�，則二衰皆同升數(shù)，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內(nèi)故也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。云“謂之緦者，治其縷細(xì)如絲也”者，以其粗細(xì)與朝服十五升同，故細(xì)如絲也。云“或曰有絲”者，有人解有用絲為之，故云緦。又曰“朝服用布，何衰用絲乎”者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。引《雜記》“緦冠繰纓”者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。上傳曰：“齊衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。”則此云緦冠者，冠與衰同用緦布，但繰纓者，以灰繰治布為纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則繰治以其輕，故特異於上也。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。
[疏]注“族曾”至“明矣”。
○釋曰：此即《禮記·大傳》云：“四世而緦，服之窮也�！泵麨樗�，緦麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖親兄弟也。云“族祖父母”者，已之祖父，從父昆弟也。云“族父母”者，已之父從祖昆弟也。云“族昆弟”者，已之三從兄弟皆名為族。族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。云“祖父之從父昆弟之親”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與為從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解，見《齊衰三月章》直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉(xiāng)上推之，高祖有服可知。上章不言者，鄭彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。然則又云族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟為義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。
庶孫之婦，庶孫之中殤。庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當(dāng)為下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。
[疏]注“庶孫”至“下也”。
○釋曰：庶孫之婦緦者，以其適子之婦大功，庶子之婦小功，適孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。云“庶孫之中殤”，注云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入《小功章》中，故云此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。謂殤之內(nèi)無單言中殤者，此經(jīng)單言中殤，故知誤，宜為下也。
從祖姑姊妹適人者，報(bào)。從祖父、從祖昆弟之長殤。不見中殤者，中從下。
[疏]注“不見”至“從下”。
○釋曰：此一經(jīng)皆本服小功，是以此經(jīng)或出適，或長殤，降一等皆緦麻。云不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其云從祖父長殤，謂叔父者也。
外孫。女子子之子。
[疏]注“女子子之子”。
○釋曰：云外孫者，以女出外適而生，故云外孫。
從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。言中殤者，明中從下。
[疏]注“言中”至“從下”。
○釋曰：從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。侄者為姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下《傳》言之，婦人為夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據(jù)而言之也。
從母之長殤，報(bào)。
[疏]釋曰：從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。中、下之殤則無服，故不言。云報(bào)者，以其疏亦兩相為服也。案《小功章》已見從母報(bào)服，此殤又云報(bào)者，以前章見兩，俱成人以小功相報(bào)。此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相為報(bào)服，故二章并言報(bào)也。
庶子為父后者為其母。
[疏]釋曰：此為無冢適，唯有妾子，父死，庶子承后，為其母緦也。
傳曰：何以緦也？《傳》曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也�！比粍t何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年也。士雖在，庶子為母皆如眾人。
[疏]“傳曰”至“緦也”。
○釋曰：傳發(fā)問者，怪其親重而服輕，故問。引舊傳者，子夏見有成文，引以為證。云“與尊者為一體”者，父子一體，如有首足者也。云“不敢服其私親也”者，妾母不得體君，不得為正親，故言私親也。云“然則何以服緦也”，又發(fā)此問者，前答既云不敢服其私親，即應(yīng)全不服，而又服緦，何也？答曰“有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也”者，云有死宮中者，縱是臣仆死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。有死即廢祭者，不欲聞兇人故也。
○注“君卒”至“眾人”。
○釋曰：云“君卒，庶子為母大功”者，《大功章》云“公之庶昆弟為其母”是也。以其先君在，公子為母在五服外，記所云是也。先君卒，則是今君，庶昆弟為其母大功。先君馀尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。云“大夫卒，庶子為母三年也”者，以其母在大功，父卒無馀尊所厭，故伸三年。士雖在庶子為母皆如眾人者，士卑無厭故也。鄭并言大夫士之庶子者，欲見不承后者，如此服若承后，則皆緦，故并言之也。向來經(jīng)傳所云者，據(jù)大夫士之庶子承后法。若天子諸侯庶子承后，為其母所服云何？案《曾子問》云：“古者天子練冠以燕居�！编嵲啤爸^庶子王為其母”無服。案《服問》云：“君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及仆驂乘從服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。禮庶子為后，為其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可�！睋�(jù)彼二文而言�！对訂枴匪茡�(jù)小君在，則練冠五服外�！斗䥺枴匪�，據(jù)小君沒后，其庶子為得申，故鄭云申君，是以引《春秋》之義。母以子貴。若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。
士為庶母。
[疏]釋曰：上下體例，平文皆士。若非士，則顯其名位。傳云“大夫已上為庶母無服”，則為庶母是士可知。而經(jīng)云“士”者，當(dāng)云大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。
傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。
[疏]釋曰：發(fā)問者，除士以外，皆無服庶母服。獨(dú)士有服，故發(fā)問。答云“以名服也”，以有母名，故有服。云“大夫以上為庶母無服”者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。
貴臣、貴妾。
[疏]“貴臣貴妾”。
○釋曰：此貴臣、貴妾謂公士大夫?yàn)橹屢缘取７悄厦�。故服之也�?/p>
傳曰：何以緦也？以其貴也。此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，侄娣也。天子諸侯降其臣妾，無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。
[疏]釋曰：發(fā)問者，以臣妾言不應(yīng)服，故發(fā)問之也。答云“以其貴也”，以非南面，故簡貴者服之也。
○注“此謂”至“則已”。
○釋曰：云“此謂公士大夫之君也”者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知為此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾貴賤而為之服”也。云“貴臣，室老士也”者，上《斬章》鄭已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“貴妾，侄娣也”者，案《曲禮》云“大夫不名家相、長妾”，《士昏》云“雖無娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣為長妾可知，故以貴妾侄娣也。云“天子諸侯降其臣妾無服”者，以其絕期已下故也。云“士卑無臣”者，《孝經(jīng)》以諸侯天子大夫皆云“爭臣”，“士有爭友”，是士無臣也。云“妾又賤，不足殊”者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。云“有子則為之緦，無子則已”者，《喪服小記》文。
乳母。謂養(yǎng)子者有他故，賤者代之慈己。
[疏]注“謂養(yǎng)”至“慈己”。
○釋曰：案《內(nèi)則》云：“大夫之子有食母�！北俗⒁嘁嗽啤啊秵史匪^乳母”。以天子諸侯其子有三母具，皆不為之服，士又自養(yǎng)其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。云“為養(yǎng)子者有他故”者，謂三母之內(nèi)，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養(yǎng)子，故云乳母也。
傳曰：何以緦也？以名服也。
[疏]釋曰：怪其馀人之子皆無此乳母，獨(dú)大夫之子有之，故發(fā)問也。答“以名服”，有母名，即為之服緦也。
從祖昆弟之子。族父母為之服。
[疏]注“族父母為之服”。
○釋曰：云“從祖昆弟之子”者，據(jù)己於彼為再從兄弟之子。云“族父母為之服”者，據(jù)彼來呼己為族父母，為之服緦也。
曾孫。孫之子。
[疏]注“孫之子”。
○釋曰：據(jù)曾祖為之緦，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。
父之姑。歸孫為祖父之姊妹。
[疏]注“歸孫”至“姊妹”。
○釋曰：案《爾雅》云：“女子謂晜弟之子為侄，謂侄之子為歸孫”，是以鄭據(jù)而言焉。
從母昆弟。傳曰：何以緦也？以名服也。
[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。答云“以名服”者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云為從母小功，云“以名加也”；為外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。
甥。姊妹之子。
[疏]注“姊妹之子”。
○釋曰：云甥者，舅為姊妹之子。
傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報(bào)之也。
[疏]釋曰：發(fā)問者，五服未有此名，故問之。答云“謂吾舅者吾謂之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復(fù)謂之世叔，故名為舅。舅既得別名，故謂姊妹之子為甥，亦為別稱也。云“何以緦也，報(bào)之也”者，此怪其外親而有服，故發(fā)問也。答曰報(bào)之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。
婿。女子子之夫也。傳曰：何以緦？報(bào)之也。
[疏]釋曰：發(fā)問之者，怪女之父母為外親女夫服。答云“報(bào)之”者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報(bào)之服。前疑侄及甥之名而發(fā)問，此不疑婿而發(fā)問者，侄甥本親而疑異稱，故發(fā)問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。
妻之父母。傳曰：何以緦？從服也。從於妻而服之。
[疏]注“從於妻而服之”。
○釋曰：傳發(fā)問者，亦怪外親而有服。答云“從服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報(bào)，故在后別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。
姑之子。外兄弟也。傳曰：何以緦？報(bào)之也。
[疏]釋曰：云“外兄弟”者，姑是內(nèi)人，以出外而生，故曰外兄弟。傳發(fā)問者，亦疑外親而服之，故問也。答云“報(bào)之”者，姑之子既為舅之子服，舅之子復(fù)為姑之子兩相為服，故云報(bào)之也。
舅。母之昆弟。傳曰：何以緦？從服也。從於母而服之。
[疏]注“從於母而服之”。
○釋曰：傳發(fā)問者，亦疑於外親而有服。答“從服”者，從於母而服之。不言報(bào)者，既是母之懷抱之親，不得言報(bào)也。
舅之子。內(nèi)兄弟也。傳曰：何以緦？從服也。
[疏]釋曰：云“內(nèi)兄弟”者，對姑之子。云“舅之子”，本在內(nèi)不出，故得內(nèi)名也。傳發(fā)問者，亦以外親服之，故問也。答云“從服”者，亦是從於母而服之。不言報(bào)者，為舅既言從服，其子相於亦不得言報(bào)也。
夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報(bào)。諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母�；蛟辉娓改浮Ｔ骒对鴮O之婦無服，而云報(bào)乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。
[疏]注“諸祖”至“服緦”。
○釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殤降一等，故緦麻也。云“諸祖父者，夫之所為小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，兩相為服，則生報(bào)名。云“從祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫?yàn)橹」φ咭�。云“或曰曾祖父母”者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“報(bào)”者，兩相為服。曾祖為曾孫之婦無服，何得云報(bào)乎？鄭破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻從服緦”者，此鄭既破或解，更為或人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。
君母之昆弟。
[疏]釋曰：前章不云君母姊妹，而云從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。
傳曰：何以緦？從服也。從於君母而舅服之也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。
[疏]注“從於”至“服也”。
○釋曰：傳發(fā)問者，怪非已母而服之。答云“從服”者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。云“君母在則不敢不從服，君母卒則不服也”者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取於上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。
從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。
[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降於親娣姒，故緦也。
傳曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。
[疏]“傳曰”至“從下”。
○釋曰：“何以緦”，發(fā)問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。答云“以為相與同室則生緦之親焉”者，以大功有同室同財(cái)之義，故云相與同室則生緦之親焉。云“長殤中殤降一等，下殤降二等”者，即云“齊衰之殤中從上”，乃是婦人為夫之族著殤法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殤之下，要此傳為下婦人著殤服而發(fā)之。若云長殤中殤降一等者，據(jù)下齊衰中殤從上，在大功也。下殤降二等者，亦是齊衰下殤在小功者也。
○注“同室”至“求之”。
○釋曰：云“同室者，不如居室之親也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發(fā)傳而云“相與居室”，此從父昆弟之妻相為，即云“相與同室”，是親疏相并。同室不如居室中，故輕重不等也。云“齊衰大功皆服其成人也”者，以其無殤在齊衰之服，明據(jù)成人。齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下”者，則舉上以明下。上《殤小功》注云“大功之殤中從上”，則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。云“此主謂妻為夫之親服也”者，此傳又承婦人在夫家，相為著服之下。又上文《殤小功》章已發(fā)傳，據(jù)大功、小功不據(jù)齊衰，以其重，故據(jù)男子為殤服而言。此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發(fā)也。云“凡不見者，以此求之”者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經(jīng)傳不見者，以此求也。事意盡可知。前章注為丈夫而言，此章更為婦人出，故兩處并見也。
記。
[疏]釋曰：《儀禮》諸篇有“記”者，皆是記經(jīng)不備者也。作記之人，其疏已在《士冠篇》。
公子為其母，練冠、麻，麻衣縓緣；為其妻，縓冠、葛绖帶、麻衣縓緣。皆既葬除之。公子，君之庶子也。其或?yàn)槟�，謂妾子也。麻者，緦麻之绖帶也。此麻衣者，如小功布，深衣，為不制衰裳變也。《詩》云：“麻衣如雪�！笨X，淺絳也，一染謂之縓。練冠而麻衣縓緣，三年練之受飾也�！短垂吩唬骸熬�，練衣黃里、縓緣�！敝T侯之妾子厭於父，為母不得伸，權(quán)為制此服，不奪其恩也。為妻縓冠葛绖帶，妻輕。
[疏]注“公子”至“妻輕”。
○釋曰：云“練冠麻，麻衣縓緣”者，以練布為冠，麻者，以麻為绖帶。又云麻衣者，謂白布深衣。云縓緣者，以繒為縓色，與深衣為領(lǐng)緣。“為其妻縓冠”者，以布為縓色，為冠。“葛绖帶”者，又以葛為绖帶。云“麻衣縓緣”者，與為母同。皆既葬除之者，與緦麻所除同也。云“公子君之庶子也”者，則君之適夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云“其或?yàn)槟�，謂妾子也”者，以其適夫人所生第二已下，為母自與正子同，故知為母妾子也。云“麻者緦麻之绖帶也”者，以經(jīng)有二麻，上麻為首绖、腰绖，知一麻而含二绖?wù)�，《斬衰》云“苴绖”，鄭云：“麻在首在要皆曰绖�！惫手私?jīng)亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又見《司服》“吊服環(huán)绖”，鄭云：“大如緦之绖�！眲t此云子為母，雖在五服外，绖亦當(dāng)如緦之绖，故鄭以此麻兼緦言之也。云“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在為母期，大夫之妾子，父在為母大功，則諸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此當(dāng)小功布也。云“為不制衰裳變也”者，此記不言衰，明不制衰裳變者，以其為深衣，不與喪服同，故云“變”也。《詩》云“麻衣如雪”者，彼麻衣及《禮記·檀弓》云“子游麻衣”，并《閒傳》云“大祥素縞麻衣”，注皆云“十五升布”，深衣與此小功布深衣異。引之者，證麻衣之名同，取升數(shù)則異。禮之通例，麻衣與深衣制同，但以布緣之則曰麻衣；以采緣之則曰深衣；以素緣之袖長在外，則曰長衣；又以采緣之袖長在衣內(nèi)，則曰中衣；又以此為異也，皆以六幅破為十二幅，連衣裳則同也。云“縓，淺絳也”者，對三入為纁為淺絳。云“一染謂之縓”者，《爾雅》文。案彼云“一染謂之縓，再染謂之赪，三染謂之纁”也。云“縓緣，三年練之受飾也”，知者，引《檀弓》云“練衣黃里縓緣”，注云：“練中衣，以黃為內(nèi)縓為飾�！睘橹幸轮棧瑩�(jù)重服三年變服后為中衣之飾也。此公子為母，在五服外輕，故將為人初死，深衣之飾，輕重有異，故不同也。云“諸侯之妾子厭於父，為母不得申，權(quán)為制此服，不奪其恩也”者，諸侯尊，絕期已下無服，公子被厭，不合為母服。不奪其母子之恩，故五服外權(quán)為制此服。必服麻衣縓衣者，麻衣大祥受服，縓緣練之受飾，雖被抑，猶容有三年之哀故也。云“為妻縓冠葛绖帶，妻輕”者，以縓布為冠，對母用練冠，以葛是葬后受服，而為绖帶，對母用麻，皆是為妻輕故也。
傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所為服，謂夫人與適婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。
[疏]注“君之”至“而葬”。
○既曰：傳發(fā)問者，怪親母與妻其服大輕，故問之答云“君之所不服”者，以尊降諸侯，絕旁期已下，故不服妾與庶婦也。公子以厭降，亦不敢私服母與妻。又云“君之所為服，子亦不敢不服也”者，謂君之正統(tǒng)者也，注云“君之所不服，謂妾與庶婦也”者，解傳意，還釋上公子為母與妻者也。云“君之所為服，謂夫人與適婦也”者，正統(tǒng)故不降也。云“諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬”者，《大戴禮》文。鄭不於上經(jīng)“葬之”下注之，至於此傳下乃引之者，鄭意注傳云“君之所不服”，謂妾與庶婦也，下乃解妾有貴賤，葬有早晚，故至此引之，見此意也。云妾貴者，謂諸侯一娶九女，夫人與左右媵各有侄娣，二媵與夫人之娣三人為貴妾，馀五者為賤妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。
大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。兄弟，猶言族親也。凡不見者，以此求之。
[疏]注“兄弟”至“求之”。
○釋曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總云“降一等”。上經(jīng)當(dāng)已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結(jié)之，是以鄭云“凡不見者，以此求之”。云“兄弟猶言族親也”者，以下云“小功”已下為兄弟，恐此兄弟亦據(jù)小功已下得降，故曰猶族親也。則此兄弟及下文為人后者，為兄弟皆非小功已下，猶族親所容廣也。
為人后者，於兄弟降一等，報(bào)。於所為后之兄弟之子，若子。言報(bào)者，嫌其為宗子不降。
[疏]注“言報(bào)”至“不降”。
○釋曰：謂支子為大宗子，后反來為族親兄弟之類，降一等。云“於所為后之兄弟之子若子”者，此等服其義已見於《斬章》。云“言報(bào)者，嫌其為宗子不降”者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子有不敢降服之嫌，故云“報(bào)”以明之，言報(bào)是兩相為服者也。
兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。皆在他邦，謂行仕出游，若辟仇。不及知父母，父母早卒。
[疏]注“皆在”至“早卒”。
○釋曰：云“在他邦加一等”者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。云“不及知父母與兄弟居加一等”者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居，而死亦當(dāng)愍其孤幼相育，特加一等。云“皆在他邦謂行仕”者，孔子身行七十二國，不見仕者，以古者有出他國之法，故云行仕也。又云“出游”者，謂若孔子弟子朋友同周游他國，兄弟容有死者。又云“若辟仇”者，《周禮·調(diào)人》云：“從父兄弟之仇，不同國。兄弟之仇，辟諸千里之外�！苯杂行值芄残兄ㄒ�。云“不及知父母，父母早卒”者，或遺腹子，或幼小未有知識，而父母早死者也。
傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：“小功以下為兄弟。”於此發(fā)兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財(cái)矣。
[疏]注“於此”至“財(cái)矣”。
○釋曰：發(fā)問者，上經(jīng)及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。云“小功已下為兄弟”者，以其加一等故也。鄭云“於此發(fā)兄弟傳者，嫌大功以上又加也”者，鄭亦據(jù)於此兄弟加一等發(fā)傳者，嫌大功已上親則親矣，又加之，故於小功發(fā)傳也。云“大功以上若皆在他國，則親自親矣”者，不可復(fù)加者也。云“若不及知父母則固同財(cái)矣”者，據(jù)經(jīng)不及知父母，與兄弟居，既親重，則財(cái)食是同，雖無父母，恩自隆重，不可復(fù)加也。
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