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禮記正義序

作者:佚名 文章來源:會(huì)員上傳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論

  國子祭酒上護(hù)軍曲阜縣開國子臣孔穎達(dá)等奉敕撰

夫禮者,經(jīng)天緯地,本之則大一之初;原始要終,體之乃人情之欲。夫人上資六氣,下乘四序,賦清濁以醇醨,感陰陽而遷變。故曰:人生而靜,天之性也;感物而動(dòng),性之欲也。喜怒哀樂之志,於是乎生;動(dòng)靜愛惡之心,於是乎在。精粹者雖復(fù)凝然不動(dòng),浮躁者實(shí)亦無所不為。是以古先圣王鑒其若此,欲保之以正直,納之於德義。猶襄陵之浸,修堤防以制之;覂方用切駕之馬,設(shè)銜策以驅(qū)之。故乃上法圓象,下參方載,道之以德,齊之以禮。然飛走之倫,皆有懷於嗜欲;則鴻荒之世,非無心於性情。燔黍則大享之濫觴,土鼓乃云門之拳石。冠冕飾於軒初,玉帛朝於虞始。夏商革命,損益可知;文武重光,典章斯備。洎乎姬旦,負(fù)扆臨朝,述《曲禮》以節(jié)威儀,制《周禮》而經(jīng)邦國。禮者,體也,履也,郁郁乎文哉!三百三千,於斯為盛。綱紀(jì)萬事,彫琢六情。非彼日月照大明於寰宇,類此松筠負(fù)貞心於霜雪。順之則宗礻石固,社稷寧,君臣序,朝廷正;逆之則紀(jì)綱廢政,政教煩,陰陽錯(cuò)於上,人神怨於下。故曰,人之所生,禮為大也。非禮無以事天地之神,辯君臣長幼之位,是禮之時(shí)義大矣哉!暨周昭王南征之后,彝倫漸壞;彗星東出之際,憲章遂泯。夫子雖定禮正樂,頹綱暫理,而國異家殊,異端并作。畫蛇之說,文擅於縱橫;非馬之談,辨離於堅(jiān)白。暨乎道喪兩楹,義乖四術(shù),上自游夏之初,下終秦漢之際,其間歧涂詭說,雖紛然競起,而馀風(fēng)曩烈,亦時(shí)或獨(dú)存。

於是博物通人,知今溫古,考前代之憲章,參當(dāng)時(shí)之得失,俱以所見,各記舊聞。錯(cuò)總鳩聚,以類相附,《禮記》之目,於是乎在。去圣逾遠(yuǎn),異端漸扇,故大、小二戴,共氏而分門;王、鄭兩家,同經(jīng)而異注。爰從晉、宋,逮于周、隋,其傳《禮》業(yè)者,江左尤盛。其為義疏者,南人有賀循、賀玚、庾蔚、崔靈恩、沈重、范宣、皇甫侃等;北人有徐遵明、李業(yè)興、李寶鼎、侯聰、熊安生等。其見於世者,唯皇、熊二家而已。熊則違背本經(jīng),多易茆義,猶之楚而北行,馬雖疾而去逾遠(yuǎn)矣。又欲釋經(jīng)文,唯聚難義,猶治絲而棼之,手雖繁而絲益亂也;适想m章句詳正,微稍繁廣,又既遵鄭氏,乃時(shí)乖鄭義,此是木落不歸其本,狐死不首其丘。此皆二家之弊,未為得也。然以熊比皇,皇氏勝矣。雖體例既別,不可因循,今奉敕刪理,仍據(jù)皇氏以為本,其有不備,以熊氏補(bǔ)焉。必取文證詳悉,義理精審,翦其繁蕪,撮其機(jī)要?知(dú)見膚淺,不敢自專,謹(jǐn)與中散大夫守國子司業(yè)臣朱子奢、國子助教臣李善信、守太學(xué)博士臣賈公彥、行太常博士臣柳士宣、魏王東閤祭酒臣范義頵、魏王參軍事臣張權(quán)等對(duì)共量定。至十六年,又奉敕與前修疏人及儒林郎守太學(xué)助教云騎尉臣周玄達(dá)、儒林郎守四門助教云騎尉臣趙君贊、儒林郎守四門助教云騎尉臣王士雄等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳審,為之《正義》,凡成七十卷。庶能光贊大猷,垂法后進(jìn),故敘其意義,列之云爾。

◎禮記正義

夫禮者,經(jīng)天地,理人倫,本其所起,在天地未分之前。故《禮運(yùn)》云:“夫禮必本於大一!笔翘斓匚捶种耙延卸Y也。禮者,理也。其用以治,則與天地俱興,故昭二十六年《左傳》稱晏子云:“禮之可以為國也,久矣與天地并!钡跁r(shí)質(zhì)略,物生則自然而有尊卑,若羊羔跪乳,鴻雁飛有行列,豈由教之者哉!是三才既判,尊卑自然而有。但天地初分之后,即應(yīng)有君臣治國。但年代綿遠(yuǎn),無文以言。案《易緯·通卦驗(yàn)》云:“天皇之先,與乾曜合元。君有五期,輔有三名!弊⒃疲骸熬檬挛逍,王亦有五期。輔有三名,公、卿、大夫也!庇衷啤八旎适汲鑫諜C(jī)矩”,注云:“遂皇謂遂人,在伏犧前,始王天下也。矩,法也,言遂皇持斗機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn)之法,指天以施政教!奔仍啤笆纪跆煜隆,是尊卑之禮起於遂皇也。持斗星以施政教者,即《禮緯·斗威儀》云“宮主君,商主臣,角主父,徵主子,羽主夫,少宮主婦,少商主政”,是法北斗而為七政。七政之立,是禮跡所興也。鄭康成《六藝論》云:“《易》者,陰陽之象,天地之所變化,政教之所生,自人皇初起!比嘶始此旎室。既政教所生初起於遂皇,則七政是也!读囌摗酚衷疲骸八旎手,歷六紀(jì)九十一代,至伏犧始作十二言之教!比粍t伏犧之時(shí),《易》道既彰,則禮事彌著。案譙周《古史考》云:“有圣人以火德王,造作鉆燧出火,教民熟食,人民大悅,號(hào)曰遂人。次有三姓,乃至伏犧,制嫁娶,以儷皮為禮,作琴瑟以為樂!庇帧兜弁跏兰o(jì)》云:“燧人氏沒,包羲氏代之!币源搜灾,則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至于伏犧,唯經(jīng)三姓;《六藝論》云“歷六記九十一代”,其又不同,未知孰是;蜢度斩鵀榫攀淮。案《廣雅》云:“一紀(jì)二十七萬六千年!狈绞鍣C(jī)注《六藝論》云:“六紀(jì)者,九頭紀(jì)、五龍紀(jì)、攝提紀(jì)、合洛紀(jì)、連通紀(jì)、序命紀(jì),凡六紀(jì)也。九十一代者,九頭一,五龍五,攝提七十二,合洛三,連通六,序命四,凡九十一代也!钡鼱拗凹胺鼱拗,年代參差,所說不一,緯候紛紜,各相乖背,且復(fù)煩而無用,今并略之,唯據(jù)《六藝論》之文及《帝王世紀(jì)》以為說也。案《易·系辭》云:“包犧氏沒,神農(nóng)氏作!卑浮兜弁跏兰o(jì)》云,伏犧之后女媧氏,亦風(fēng)姓也。女媧氏沒,“次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾伅氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏,凡十五代,皆襲伏犧之號(hào)”。然鄭玄以大庭氏是神農(nóng)之別號(hào)。案《封禪書》無懷氏在伏犧之前,今在伏犧之后,則《世紀(jì)》之文未可信用!妒兰o(jì)》又云:“神農(nóng)始教天下種穀,故人號(hào)曰神農(nóng)!卑浮抖Y運(yùn)》云:“夫禮之初,始諸飲食,燔黍椑豚,蕢桴而土鼓!庇帧睹魈梦弧吩疲骸巴凉娜敾a,伊耆氏之樂!庇帧督继厣吩疲骸耙陵仁鲜紴橄!毕灱刺锛,與種穀相協(xié),土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當(dāng),故熊氏云:伊耆氏即神農(nóng)也。既云始諸飲食,致敬鬼神,則祭祀吉禮起於神農(nóng)也。又《史記》云“黃帝與蚩尤戰(zhàn)於涿鹿”,則有軍禮也!兑住は缔o》“黃帝九事”章云“古者葬諸中野”,則有兇禮也。又《論語撰考》云:“軒知地利,九牧倡教!奔扔芯胖葜,當(dāng)有朝聘,是賓禮也。若然,自伏犧以后至黃帝,吉、兇、賓、軍、嘉五禮始具;适显疲骸岸Y有三起,禮理起於大一,禮事起於遂皇,禮名起於黃帝!逼洹岸Y理起於大一”,其義通也;其“禮事起於遂皇,禮名起於黃帝”,其義乖也。且遂皇在伏犧之前,《禮運(yùn)》“燔黍捭豚”在伏犧之后,何得以祭祀在遂皇之時(shí)?其唐堯,則《舜典》云“修五禮”,鄭康成以為公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷“典朕三禮”!拔宥Y”其文,亦見經(jīng)也。案《舜典》云“類于上帝”,則吉禮也;“百姓如喪考妣”,則兇禮也;“群后四朝”,則賓禮也;“舜征有苗”,則軍禮也;“嬪于虞”,則嘉禮也。是舜時(shí)五禮具備。直云“典朕三禮”者,據(jù)事天、地與人為三禮。其實(shí)事天、地唯吉禮也,其馀四禮并人事兼之也。案《論語》云“殷因於夏禮”,“周因於殷禮”,則《禮記》總陳虞、夏、商、周。則是虞、夏、商、周各有當(dāng)代之禮,則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》,唯云唐、虞有三禮,至周分為五禮,不言夏、商者,但書篇散亡,夏、商之禮絕滅,無文以言,故據(jù)周禮有文者而言耳。武王沒后,成王幼弱,周公代之?dāng)z政,六年致大平,述文、武之德而制禮也。故《洛誥》云:“考朕昭子刑,乃單文祖德!庇帧抖Y記·明堂位》云,周公攝政六年,制禮作樂,頒度量於天下。但所制之禮,則《周官》、《儀禮》也。鄭作序云:“禮者,體也,履也。統(tǒng)之於心曰體,踐而行之曰履!编嵵徽,《禮器》云:“禮者,體也!薄都懒x》云:“禮者,履此者也!薄抖Y記》既有此釋,故鄭依而用之。禮雖合訓(xùn)體、履,則《周官》為體,《儀禮》為履,故鄭序又云:“然則三百三千雖混同為禮,至於并立俱陳,則曰此經(jīng)禮也,此曲禮也;蛟拼私(jīng)文也,此威儀也!笔恰吨芏Y》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》為體者,《周禮》是立治之本,統(tǒng)之心體,以齊正於物,故為禮。賀玚云:“其體有二,一是物體,言萬物貴賤高下小大文質(zhì)各有其體;二曰禮體,言圣人制法,體此萬物,使高下貴賤各得其宜也!逼洹秲x禮》但明體之所行踐履之事,物雖萬體,皆同一履,履無兩義也。于周之禮,其文大備,故《論語》云:“周監(jiān)於二代,郁郁乎文哉!吾從周也!比恢芗榷Y道大用,何以《老子》云“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,忠信之薄,道德之華,爭愚之始”。故先師準(zhǔn)緯候之文,以為三皇行道、五帝行德,茸荃行仁,五霸行義。若失義而后禮,豈周之成、康在五霸之后?所以不同者,《老子》盛言道德質(zhì)素之事,無為靜默之教,故云此也。禮為浮薄而施,所以抑浮薄,故云“忠信之薄”。且圣人之王天下,道、德、仁、義及禮并蘊(yùn)于心,但量時(shí)設(shè)教,道、德、仁、義及禮,須用則行,豈可三皇五帝之時(shí)全無仁、義、禮也?殷、周之時(shí)全無道、德也?《老子》意有所主,不可據(jù)之以難經(jīng)也。既《周禮》為體,其《周禮》見於經(jīng)籍,其名異者,見有七處。案《孝經(jīng)說》云“禮經(jīng)三百”,一也;《禮器》云“經(jīng)禮三百”,二也;《中庸》云“禮儀三百”,三也;《春秋》說云“禮經(jīng)三百”,四也;《禮說》云“有正經(jīng)三百”,五也;《周官外題》謂“為《周禮》”,六也;《漢書·藝文志》云“《周官》經(jīng)六篇”,七也。七者皆云三百,故知俱是《周官》!吨芄佟啡倭,舉其大數(shù)而云三百也。其《儀禮》之別,亦有七處,而有五名。一則《孝經(jīng)說》、《春秋》及《中庸》并云“威儀三千”,二則《禮器》云“曲禮三千”,三則《禮說》云“動(dòng)儀三千”,四則謂“為《儀禮》”,五則《漢書·藝文志》謂《儀禮》為《古禮經(jīng)》。凡此七處、五名,稱謂并承三百之下,故知即《儀禮》也。所以三千者,其履行《周官》五禮之別,其事委曲,條數(shù)繁廣,故有三千也。非謂篇有三千,但事之殊別有三千條耳;蛞黄痪,則有數(shù)條之事。今行於世者,唯十七篇而已。故《漢書·藝文志》云“漢初,高堂生傳《禮》十七篇”是也。至武帝時(shí),河間獻(xiàn)王得古《禮》五十六篇,獻(xiàn)王獻(xiàn)之。又《六藝論》云:“后得孔子壁中古文《禮》,凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異,其十七篇外則逸禮是也!薄吨芏Y》為本,則圣人體之;《儀禮》為末,賢人履之。故鄭序云“體之謂圣,履之為賢”是也。既《周禮》為本,則重者在前,故宗伯序五禮,以吉禮為上;《儀禮》為末,故輕者在前,故《儀禮》先冠、昏,后喪、祭。故鄭序云:“二者或施而上,或循而下!逼洹吨芏Y》,《六藝論》云:“《周官》壁中所得六篇!薄稘h書》說河間獻(xiàn)王開獻(xiàn)書之路,得《周官》有五篇,失其《冬官》一篇,乃購千金不得,取《考工記》以補(bǔ)其闕!稘h書》云得五篇,《六藝論》云得其六篇,其文不同,未知孰是。其《禮記》之作,出自孔氏。但正《禮》殘缺,無復(fù)能明,故范武子不識(shí)殽烝,趙鞅及魯君謂《儀》為《禮》。至孔子沒后,七十二之徒共撰所聞,以為此《記》;蜾浥f禮之義,或錄變禮所由,或兼記體履,或雜序得失,故編而錄之,以為《記》也!吨杏埂肥亲铀紒乘,《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成云:《月令》,呂不韋所修。盧植云:《王制》,謂漢文時(shí)博士所錄。其馀眾篇,皆如此例,但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》,是《禮記》之書,自漢以后各有傳授。鄭君《六藝論》云:“案《漢書·藝文志》、《儒林傳》云,傳《禮》者十三家,唯高堂生及五傳弟子戴德、戴圣名在也!庇职浮度辶謧鳌吩疲骸皾h興,高堂生傳《禮》十七篇,而魯徐生善為容。孝文時(shí),徐生以容為禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿,東海人,事蕭奮,以授戴德、戴圣!薄读囌摗吩啤拔鍌鞯茏印闭,熊氏云:“則高堂生、蕭奮、孟卿、后倉及戴德、戴圣為五也!贝怂鶄鹘浴秲x禮》也!读囌摗吩疲骸敖穸Y行於世者,戴德、戴圣之學(xué)也!庇衷啤按鞯聜鳌队洝钒耸迤,則《大戴禮》是也;“戴圣傳《禮》四十九篇”,則此《禮記》是也!度辶謧鳌吩疲骸按蟠魇诂樞靶焓,小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁為大鴻臚,家世傳業(yè)!逼洹吨芄佟氛,始皇深惡之。至孝武帝時(shí),始開獻(xiàn)書之路,既出於山巖屋壁,復(fù)入秘府。五家之儒,莫得見焉。至孝成時(shí),通人劉歆校理秘書,始得列序,著于錄略。為眾儒排棄,歆獨(dú)識(shí)之,知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春,永平時(shí)初能通其讀,鄭眾、賈逵往授業(yè)焉。其后馬融、鄭玄之等,各有傳授,不復(fù)繁言也。

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