卷三十七 樂記第十九
陸曰：“鄭云：名《樂記》者，以其記樂之義�！�
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《樂記》者，以其記樂之義。此於《別錄》屬《樂記》�！鄙w十一篇合為一篇，謂有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》。今雖合此，略有分焉。案《藝文志》云：“黃帝以下至三代，各有當(dāng)代之樂名。孔子曰：‘移風(fēng)易俗，莫善於樂也�！芩ザY壞，其樂尤微，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無遺法矣。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鎗鼓舞而巳，不能言其義理。武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王好博古，與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》事也。其內(nèi)史丞王度傳之，以授常山王禹，成帝時(shí)，為謁者數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷《樂記》。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。”故劉向所校二十三篇，著於《別錄》。今《樂記》所斷取十一篇，馀有十二篇，其名猶在。三十四卷，記無所錄也。其十二篇之名，案《別錄》十一篇，馀次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。案《別錄》：《禮記》四十九篇，《樂記》第十九。則《樂記》十一篇入《禮記》也，在劉向前矣。至劉向?yàn)椤秳e錄》時(shí)，更載所入《樂記》十一篇，又載馀十二篇，總為二十三篇也。其二十三篇之目，今總存焉。
凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感於物而動(dòng)，故形於聲。宮、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲。形，猶見也。
○徵，張里反，后放此。比，毗志反，下文同。見，賢遍反。聲相應(yīng)，故生變，樂之器，彈其宮則眾宮應(yīng)，然不足樂，是以變之使雜也�！兑住吩唬骸巴曄鄳�(yīng)，同氣相求�！薄洞呵飩鳌吩唬骸叭粢运疂�(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”
○應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，篇內(nèi)同。彈，徒丹反。樂音岳，又音洛。變成方，謂之音。方，猶文章也。
○比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂。干，盾也；戚，斧也，武舞所執(zhí)也。羽，翟羽也；旄，旄牛尾也，文舞所執(zhí)。《周禮》舞師、樂師掌教舞，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞�！对姟吩唬骸白笫謭�(zhí)籥，右手秉翟�！�
○旄音毛。盾，本又作楯，述允反，又音允。翟音狄�；a，羊灼反。
[疏]“凡音”至“之樂”。
○正義曰：此一節(jié)論《樂本》之事，章句既多，各隨文解之。名為《樂本》者，樂以音聲為本，音聲由人心而生，此章備論音聲起於人心，故名《樂本》。此《樂本》之中，論人心感於物而有聲，聲相應(yīng)而生變，變成方而為之音，比音而為樂，展轉(zhuǎn)相因之勢(shì)。
○“凡音之起，由人心生也”者，言凡樂之音曲所起，本由人心而生也。
○”人心之動(dòng)，物使之然也”者，言音之所以起於人心者，由人心動(dòng)則音起，人心所以動(dòng)者，外物使之然也。
○“感於物而動(dòng)，故形於聲”者，人心既感外物而動(dòng)，口以宣心，其心形見於聲。心若感死喪之物而興動(dòng)，於口則形見於悲戚之聲，心若感福慶而興動(dòng)，於口則形見於歡樂之聲也。
○“聲相應(yīng)，故生變”者，既有哀樂之聲，自然一高一下，或清或濁，而相應(yīng)不同，故云生變。變，謂不恒一聲，變動(dòng)清濁也。
○“變成方，謂之音”者，方，謂文章。聲既變轉(zhuǎn)，和合次序，成就文章，謂之音也。音則今之歌曲也。
○“比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂”者，言以樂器次比音之歌曲，而樂器播之，并及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃“謂之樂”也。是樂之所起，由人心而生也。
○注“宮商”至“曰聲”。
○正義曰：言“聲”者，是宮、商、角、徵、羽也。極濁者為宮，極清者為羽，五聲以清濁相次。云“雜比曰音”者，謂宮、商、角、徵、羽清濁相雜和比謂之音。云“單出曰聲”者，五聲之內(nèi)，唯單有一聲，無馀聲相雜，是“單出曰聲”也。然則初發(fā)口單者謂之聲，眾聲和合成章謂之音，金石干戚羽旄謂之樂，則聲為初，音為中，樂為末也，所以唯舉音者，舉“中”見上、下矣。
○注“樂之”至“聽之”。
○正義曰：“彈其宮則眾宮應(yīng)，然不足樂”者，明直唯一聲，不足可為樂，故須變之使雜也。引“《易》曰：同聲相應(yīng)，同氣相求”者，《易·文言》文，證“同聲相應(yīng)”之義也。同聲雖相應(yīng)，不得為樂，必有異聲相應(yīng)，乃得為樂耳。引《春秋傳》以下者，證“同聲不得為樂”也。案《春秋》昭二十年《左傳》：“齊景公曰：‘唯據(jù)與我和夫！’晏子對(duì)曰：‘據(jù)亦同也，焉得為和？同者，若以水濟(jì)水，誰能食之？琴瑟之專一，誰能聽之？’”言琴瑟專一，唯有一聲，不得成樂故也。
○注“方，猶文章也”。
○正義曰：凡畫者，青黃相雜分布，得成文章，言音清濁上下分布次序，得成音曲也，以畫者文章，故云“方，猶文章也”。
○注“干盾”至“秉翟”。
○正義曰：“干，盾也，戚，斧也，武舞所執(zhí)也”者，武舞之樂，執(zhí)此盾與斧也。云“羽，翟羽也，旄，旄牛尾也，文舞所執(zhí)”者，言文舞執(zhí)此羽旄也。引“舞師、樂師”者，證有干戚、羽旄舞等。案《樂師》有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞也。無兵舞，但有干舞。鄭司農(nóng)彼注云：“干舞者，兵舞�！庇帧段鑾煛吩疲骸罢平瘫�，帥而舞山川之祭祀。”無干舞，但有兵舞。鄭司農(nóng)彼注：“干舞，兵舞也。”此引《樂師》既謂干舞，引謂兵舞者，兵舞非《樂師》之文，但經(jīng)云“干戚”，用戚則是大武。大武，兵舞，此引《樂師》益以兵舞，解經(jīng)之“干戚”也。但此經(jīng)“干戚、羽旄”，包含文、武之大舞。鄭引《樂師》小舞，明羽舞也。引《詩》者，證羽舞是翟舞也，此《詩·邶風(fēng)》，刺衛(wèi)君不用賢。衛(wèi)之賢者，仕於泠官，但左手執(zhí)籥、右手秉翟而已。
樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲啴以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發(fā)以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而后動(dòng)。言人聲在所見，非有常也。噍，踧也。啴，寬綽貌。發(fā)，猶揚(yáng)也。粗，{分鹿}也。
○噍，子遙反，徐在堯反，沈子堯反，踧也，謂急也。殺，色界反，徐所列反。其樂，音洛。啴，昌善反，寬緩也。散，思旦反。粗，采都反，又才古反。踧，子六反。綽，處約反。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，極，至也。
○道音導(dǎo)。行，下孟反。所以同民心而出治道也。此其所謂“至”也。
○治，直吏反，下同。
[疏]“樂者”至“道也”。
○正義曰：此一節(jié)覆明上文“感物而動(dòng)”之意，結(jié)樂聲生起所由也。合音乃成樂，是樂由比音而生，故云“音之所由生也”。
○“其本在人心之感於物也”者，欲將明樂隨人心見，故更陳此句也。本，猶初也。物，外境也。言樂初所起，在於人心之感外境也。
○“是故其哀心感者，其聲噍以殺”者，心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。噍，踧急也。若外境痛苦，則其心哀。哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。
○“其樂心感者，其聲啴以緩”者，啴，寬也。若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。
○“其喜心感者，其聲發(fā)以散”者，若外境會(huì)合其心，心必喜悅，喜悅在心，故聲必隨而發(fā)揚(yáng)放散無輒礙。但樂是長久之歡，喜是一時(shí)之悅，遇有善事而心喜也。昭二十五年《左傳》云“喜生於好”，是喜與樂別也。
○“其怒心感者，其聲粗以厲”者，怒謂忽遇惡事，而心恚怒，恚怒在心，則其聲粗以猛厲也。
○“其敬心感者，其聲直以廉”者，直，謂不邪也。廉，廉隅也。若外境見其尊高，心中嚴(yán)敬，嚴(yán)敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。
○“其愛心感者，其聲和以柔”者，和，調(diào)也。柔，軟也。若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。
○“六者非性也，感於物而后動(dòng)”者，結(jié)外感物也。人生而靜，天之性也。性本靜寂，無此六事。六事之生，由應(yīng)感外物而動(dòng)”，故云非性也。所以知非性者，今設(shè)取一人，以此六事觸之，言此人必隨觸而動(dòng)，故知非本性也。庾云：“隨其所感而應(yīng)之，是知非性也�！贝寺暯該�(jù)人心感於物而口為聲，知是人聲也。故鄭注云：“言人聲在所見�！被适显啤皹仿暋保е�。
○“是故先王慎所以感之”者，既六事隨見而動(dòng)，非關(guān)其本性，故先代圣人在上，制於正禮正樂以防之，不欲以外境惡事感之，故云“先王慎所以感之”者也。
○“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”者，此四事，是防慎所感之具矣。政，法律也。既防慎其感，故用其正禮教道其志，用正樂諧和其聲，用法律齊一其行，用刑辟防其兇奸，則民不復(fù)流僻也�！岸Y、樂、刑、政，其極一也”者，極，至也。用其四事齊之，使同其一致，不為非也。賀云：“雖有禮、樂、刑、政之殊，及其檢情歸正，同至理極，其道一也。”
○“所以同民心而出治道也”者，結(jié)四事之功也，言民心所觸，有前六事不同，故圣人用后四者制之，使俱得其所也。
凡音者，生人心者也。情動(dòng)於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。言八音和否，隨政也�！队裨濉吩唬骸坝瓗茁曋舷隆！�
○治世之音，絕句。安以樂，音洛，絕句。雷讀上至“安”絕句，樂音岳，“以樂”二字為句。其政和，崔讀上句依雷，下“以樂其政和”總為一句。下“亂世”、“亡國”各放此。思，息吏反，又音笥。否音不。藻音早，瞽音古。幾，居希反，又音祈。上下，時(shí)掌反。
[疏]“凡音”至“通矣”。
○正義曰：上文云音從人心生，乃成為樂，此一節(jié)明君上之樂隨人情而動(dòng)。若人情歡樂，樂音亦歡樂，若人情哀怨，樂音亦哀怨。
○“凡音者，生人心者也”者，言君上樂音生於下民心者也。
○“情動(dòng)於中，故形於聲”者，言在下人心情感君政教善惡，動(dòng)於心中，則上文“感於物而后動(dòng)”是也。既感物動(dòng)，故形見於口，口出其聲，則上文云“故形於聲”者是也。
○“聲成文，謂之音”者，謂聲之清濁雜比成文謂之音，則上文云“變成方，謂之音”是也。上云“比音而樂之，及干戚、羽旄謂之樂”，此云音，不云樂者，以下云“治世之音”、“亂世之音”，故云音而不言樂也。必言音者，樂以音為本，變動(dòng)由於音也，所以特言音也。
○“是故治世之音，安以樂”者，是故，謂情動(dòng)於中，而有音聲之異，故言治平之世，其樂音安靜而歡樂也。治世之音，民既安靜以樂而感其心，故樂音亦安以樂，由其政和美故也。君政和美，使人心安樂，人心安樂，故樂聲亦安以樂也。
○“亂世之音，怨以怒，其政乖”者，亂世，謂禍亂之世，樂音怨恨而恚怒。亂世之時(shí)，其民怨怒，故樂聲亦怨怒流亡，由其政乖僻故也。
○“亡國之音，哀以思，其民困”者，亡國，謂將欲滅亡之國，樂音悲哀而愁思。言亡國之時(shí)，民心哀思，故樂音亦哀思，由其人困苦故也。前“治世”、“亂世”皆云世，“亡國”不云世者，以國將亡，無復(fù)繼世也。其“治世”、“亂世”皆云政，“亡國”不云政者，言國將滅亡，無復(fù)有政，故云“其民困”也。
○“聲音之道，與政通矣”者，若政和則聲音安樂，若政乖則聲音怨怒，是“聲音之道，與政通矣”。
宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗{滯心}之音矣。五者，君、臣、民、事、物也。凡聲濁者尊，清者卑。怗{滯心}，敝?jǐn)〔缓兔病?br> ○怗，徐昌廉反，弊也。{滯心}，昌制反，又昌紙反，敗也。敝音弊。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。君、臣、民、事、物，其道亂，則其音應(yīng)而亂�；莫q散也。陂，傾也�！稌吩唬骸巴蹼；��！薄兑住吩唬骸盁o平不陂�！�
○陂，彼義反，注同，傾也。匱，其愧反，乏也。迭，田節(jié)反。散，蘇旦反。耄，莫報(bào)反。
[疏]“宮為”至“日矣”。
○正義曰：此一節(jié)論五聲宮、商、角、徵、羽之殊，所主之事，上下不一，得則樂聲和調(diào)，失則國將滅亡也。
○“宮為君”者，宮則主君，所以然者，鄭注《月令》云：宮屬土，土居中央，總四方，君之象也。又“土爰稼穡”，猶君能滋生萬民也。又五音，以絲多聲重者為尊，宮弦最大，用八十一絲，故“宮為君”。崔氏云：“五音之次，以宮最濁，自宮以下，則稍清矣。君、臣、民、事、物，亦有尊卑，故以次配之�！�
○“商為臣”者，商所以為臣者何？以鄭注《月令》云：“商屬金，以其濁，次宮，臣之象也�！苯庹咴疲骸皩m八十一絲，商七十二絲，次宮，如臣之得次君之貴重也。”崔氏云：“商是金，金以決斷。為臣事君，亦以義斷為賢矣�！�
○“角為民”，所以為民者，鄭注《月令》云：“角屬木，以其清濁中，民之象也�！苯庹咴疲骸皩m濁而羽清，角六十四絲，聲居宮、羽之中，半清半濁，故云以其清濁中也。民比君、臣為劣，比事、物為優(yōu)，故云角，清濁中，民之象矣。”崔氏云：“角屬春，春時(shí)物生眾，皆有區(qū)別，亦象萬民眾多而有區(qū)別也�！�
○“徵為事”，所以為事者，鄭注《月令》云：“徵屬火，以其徵清，事之象也。”解者云：“羽最清，徵次之，故用五十四絲，是徵清，徵清所以為事之象也。”夫事是造為，造為由民，故先事后乃有物也。是事勝於物，而劣於民，故次民，居物之前，所以徵為事之象也。崔氏云：“徵屬夏，夏時(shí)生長萬物，皆成形體，事亦有體，故以徵配事也�！�
○“羽為物”，羽所以為物者，鄭注《月令》云：“羽屬水者，以其最清，物之象也�！苯庹咴疲骸坝鹫咦钋�，用四十八絲而為，物劣於事，故最處末，所以‘羽為物’也。”崔氏云：“羽屬冬，冬物聚則成財(cái)用，冬則物皆藏聚，與財(cái)相類也�！�
○“五者不亂，則無怗{滯心}之音矣”者，怗，敝也。{滯心}，敗也。敝?jǐn)。^不和之貌也。若君、臣、民、事、物五者各得其所用，不相壞亂，則五聲之響無敝?jǐn)∫印?br> ○“宮亂則荒，其君驕”者，前明音聲與政通，若五事皆正，則音不敝?jǐn)�，是聲與政通，故此以下明聲與政通也。若五音之敝?jǐn)。瑒t政亂各有所由也�；�，猶散也。若宮音之亂，則其聲放散，是知由其君驕溢故也。崔氏云：“宮聲所以散者，由君驕也，若君驕則萬物荒散也�！�
○“商亂則陂，其官壞”者，陂，不平正也。若商音之亂，則其聲欹斜而不正也，是知由其臣不治於官，官壞故也。崔氏云：“商聲所以傾邪者，由臣官壞也，官若壞，則物皆傾邪也�！�
○“角亂則憂，其民怨”者，若角音之亂，則其聲憂愁，是知由政虐，其民怨故也。崔氏云：“角聲所以亂者，由民不安業(yè)，有憂愁之心也�！泵駸o自怨，皆君上失政，故下民生怨也。
○“徵亂則哀，其事勤”者，若徵音之亂，則其聲哀苦，是知由繇役不休，其民事勤勞故也。崔氏云：“徵所以亂者，由民勤於事，悲哀之所生�！�
○“羽亂則危，其財(cái)匱”者，匱，乏也。若羽音之亂，則其聲傾危，是知由君賦重，其民貧乏故也。崔氏云：“危者，謂聲不安也�！庇鹨羲圆话舱撸删齺y於上，物散於下，故知財(cái)乏，不能得安，故有匱乏也。
○“五者皆亂，迭相陵，謂之慢”者，迭，互也。陵，越也。若五聲并和，則君臣上下不失。若五聲不和，則君臣上下互相陵越，所以為“慢”也。崔氏云：“前是偏據(jù)一亂以為義，未足以為滅亡，今此以五者皆亂，故滅亡無日矣�！睖缯�，絕也。亡，叛也。無日，言無復(fù)一日也。若君臣互相陵慢如此，則國必叛滅，旦夕可俟，無復(fù)一日也。
○注“《書》曰”至“不陂”。
○正義曰：所引之者，《尚書·呂刑》之文也�！巴蹼；摹闭�，謂穆王享國百年耄荒也。引之者，證經(jīng)之“荒”字矣。云“《易》曰：無平不陂”者，《易·泰卦》九三爻辭。引之者，證經(jīng)之“陂”字矣。案《樂緯·動(dòng)聲儀》云：“宮為君，君者當(dāng)寬大容眾，故聲弘以舒，其和情以柔，動(dòng)脾也。商為臣，臣者當(dāng)以發(fā)明君之號(hào)令，其聲散以明，其和溫以斷，動(dòng)肺也。角為民，民者當(dāng)約儉，不奢僣差，故其聲防以約，其和清以靜，動(dòng)肝也。徵為事，事者君子之功，既當(dāng)急就之，其事當(dāng)久流亡，故其聲貶以疾，其和平以功，動(dòng)心也。羽為物，物者不有委聚，故其聲散以虛，其和斷以散，動(dòng)腎也�！薄秳�(dòng)聲儀》又云：“若宮唱而商和，是謂善，太平之樂�！弊⒃疲骸熬枷嗪��！庇衷疲骸敖菑膶m，是謂哀，衰國之樂�！弊⒃疲骸跋笕俗栽乖V�！庇衷疲骸坝饛膶m，往而不反，是謂悲，亡國之樂也�！弊⒃啤氨瘋敦�(cái)竭�！庇衷疲骸耙粝嗌吆汀！弊⒃疲骸皬椨鸾菓�(yīng)，彈宮徵應(yīng)，是其和樂。”以此言之，相生、應(yīng)即為和，不以相生、應(yīng)，則為亂也。
鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比於慢矣。比，猶同也。
○比，毗志反，注同。又如字。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此之水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，巳而自沈於濮水。后師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。桑間在濮陽南。誣，罔也。
○濮音卜，水名。誣音無，注同。涓，古玄反。為，于偽反，下“為作法度”同。
[疏]“鄭、衛(wèi)”至“止也”。
○正義曰：前經(jīng)明五者皆亂，驕慢滅亡，此一節(jié)論亂世滅亡之樂。比，猶同也。鄭國之音，好濫淫志，衛(wèi)國之樂，促速煩志，并是亂世之音也。雖亂而未滅亡，故云“比於慢”，即同前謂之慢也。
○“桑間濮上之音，亡國之音也”者，於濮水之上桑林之間所得之樂，是亡國之音矣，故云“亡國之音”。
○“其政散”者，謂君之政教荒散也。
○“其民流”者，流，謂流亡。君既荒散，民自流亡也。
○“誣上行私而不可止也”者，君既失政，在下則誣罔於上，行其私意，違背公道，不可禁止也。
○注“濮水”至“罔也”。
○正義曰：“濮水之上，地有桑間”者，言濮水與桑間一處也。云“昔殷紂使師延作靡靡之樂”以下，皆《史記·樂書》之文也。言衛(wèi)靈公之時(shí)，將之晉，至於濮水之上，舍，夜半之時(shí)，聞鼓琴之聲，問左右，皆對(duì)曰：“不聞�！蹦苏賻熶�，聽而寫之。明日即去，乃至?xí)x國，見平公，平公享之。靈公曰：“今者來聞新聲，請(qǐng)奏之�！逼焦唬骸翱��！奔疵鼛熶缸鴰煏缰裕俟闹�。未終，而師曠撫而止之曰：“此亡國之聲也，不可遂�！逼焦唬骸昂危俊睅煏缭唬骸拔魩熝铀饕�，與紂為靡靡之樂。武王代紂，師延?xùn)|走，自投濮水之中。故聞此聲，必於濮水之上而聞之。”是其事。案《異義》云：“今《論語》說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會(huì)，謳歌相感，故云鄭聲淫�！蹲髠鳌氛f‘煩手淫聲’，謂之鄭聲者，言煩手躑躅之聲，使淫過矣。許君謹(jǐn)案：《鄭詩》二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也�！苯癜浮多嵲姟氛f婦人者唯九篇，《異義》云十九者，誤也，無十字矣。
凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。倫，猶類也。理，分也。
○分，扶問反。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。禽獸知此為聲耳，不知其宮商之變也。八音并作，克諧曰樂。
○諧，戶皆反。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音。不知音者，不可與言樂。知樂，則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。幾，近也。聽樂而知政之得失，則能正君、臣、民、事、物之禮也。
○治，直吏反，下“民治行”同。幾音譏，一音巨依反，注同。是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。隆，猶盛也。極，窮也。
○食音嗣，下“食饗”同�！肚鍙R》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。大羹不和，有遺味者矣�！肚鍙R》，謂作樂歌《清廟》也。朱弦，練朱弦，練則聲濁。越，瑟底孔也，畫疏之，使聲遲也。倡，發(fā)歌句也。三嘆，三人從嘆之耳。大饗，袷祭先王，以腥魚為俎實(shí)，不臑熟之。大羹，肉湆，不調(diào)以鹽菜。遺，猶馀也。
○疏音疏，下同。倡，昌諒反，注同。腥音星。和，胡臥反。底，都禮反。畫音獲。袷音洽。臑音而。湆，去及反。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。教之使知好惡也。
○好惡，上呼報(bào)反，下烏路反，又并如字，后“好惡”二字相連者，皆放此。
[疏]“凡音”至“正也”。
○正義曰：此一節(jié)明音樂之異，音易識(shí)而樂難知，知樂則近於禮。又明禮樂隆極之旨，先王所以禮樂教人之意。
○“凡音者，生於人心者也”，言音從聲生，聲從心生，故云“生於人心者也”。
○“樂者，通於倫理者”也，倫，類也。理，分也。比音為樂，有金、石、絲、竹、干、戚、羽、旄，樂得則陰陽和，樂失則群物亂，是樂能經(jīng)通倫理也。陰陽萬物，各有倫類分理者也。
○“是故知聲而不知音者，禽獸是也”者，言禽獸知其聲，不知五音之和變，是聲易識(shí)而音難知矣。
○“知音而不知樂者，眾庶是也”者，言眾庶知歌曲之音，而不知樂之大理，是音猶易而樂極難也。
○“唯君子為能知樂”者，君子謂大德圣人，能知極樂之理，故云“為能知樂”。
○“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣”者，音由聲生，先審識(shí)其聲，然后可以知音。樂由音生，先審識(shí)其音，然后知樂。政由樂生，先審識(shí)其樂，可以知政。所以“審樂知政”者，樂由音、聲相生，聲感善惡而起，若能審樂，則知善惡之理，行善不行惡，習(xí)是不習(xí)非，知為政化民。
○“而治道備矣”者，政善樂和，音聲皆善，人事無邪僻，則治道備具矣。
○“知樂，則幾於禮矣”者，幾，近也。知樂則知政之得失，知政之得失，則能正君、臣、民、事、物，故云“近於禮矣”。但禮包萬事，萬事備具，始是禮極。今知樂，但知正君、臣、民、事、物而已，於禮未極，故云“近於禮矣”。
○“禮樂皆得，謂之有德。德者得也”者，言王者能使禮樂皆得其所，謂之有德之君。所以名為德者，得禮樂之稱也。
○“是故樂之隆非極音也”者，隆，謂隆盛，言樂之隆盛，本在移風(fēng)易俗，非崇重於鍾鼓之音，故云“非極音也”。案《論語》云“樂云樂云，鍾鼓云乎哉”是也。
○“食饗之禮非致味也”者，食饗，謂宗廟袷祭。此禮之隆重，在於孝敬也，非在於致其美味而已�！岸Y”云食饗之禮，則“樂”應(yīng)云祭祀之樂，互可知也。
○“清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆”者，覆上樂之隆非極音也�！肚鍙R》之瑟，謂歌《清廟》之詩，所彈之瑟朱弦，謂練朱絲為弦，練則聲濁也。越，謂瑟底孔也，疏通之使聲遲，故云“疏越”。弦聲既濁，瑟音又遲，是質(zhì)素之聲，非要妙之響。以其質(zhì)素，初發(fā)首一倡之時(shí)，而唯有三人嘆之，是人不愛樂。雖然，有遺馀之音，言以其貴在於德，所以有遺馀之音，念之不忘也。
○“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。大羹不和，有遺味者矣”者，此覆上饗之禮非致味也。大饗，謂袷祭，尚玄酒在五齊之上，而俎腥魚。腥，生也。俎雖有三牲，而兼載腥魚也。大羹，謂肉湆也。不和，謂不以鹽菜和之。此皆質(zhì)素之食，而大饗設(shè)之，人所不欲也。雖然，有遺馀之味矣，以其有德質(zhì)素，其味可重，人愛之不忘，故云“有遺味者矣”。
○“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也”者，以玄酒、腥魚、大羹是非極口腹也，以朱弦疏越是非極耳目也。
○“將以教民平好惡，而反人道之正也”者，言先王制禮樂，不為口腹耳目，而將以教民均平好惡，使好者行之，惡者避之，而反歸人道之正也。
○注“能止”至“之禮”。
○正義曰：以宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。既能知樂，則能正此五事，五事之外，則馀禮未能弘通，故經(jīng)云“近於禮”，未盡禮之用也。
○注“朱弦”至“馀也”。
○正義曰：“朱弦，練朱弦“者，案《虞書傳》云：“古者帝王升歌清廟之樂，大瑟練弦”。此云“朱弦”者，明練之可知也。云“練則聲濁”者，不練則體勁而聲清，練則絲熟而弦濁。云“越，瑟底孔也”者，案《鄉(xiāng)飲酒禮》“二人皆左何瑟，后首，垮越”，是“越，瑟底孔也”。故《燕禮》注云：“越，瑟下孔也�！痹啤爱嬍柚梗曔t也”者，熊氏云：瑟兩頭有孔，畫疏之。疏，通也，使兩頭孔相達(dá)而通，孔小則聲急，孔大則聲遲，故云“使聲遲也”。云“三嘆，三人從嘆之耳”者，三嘆，謂擊瑟贊嘆美者，但有三人嘆之耳，言嘆者少也。云“大饗，袷祭先王”者，案《郊特牲》“郊血，大饗腥”，此云“腥魚”，故為宗廟袷祭也。云“以腥魚為俎實(shí)”者，謂薦血腥之時(shí)，以俎薦腥魚。熊氏云：其牛羊之俎，至薦熟之時(shí)，皆亨之而熟。薦腥魚，則始末不亨�！惫试啤岸扌若~”也。云“大羹，肉湆”者，《特牲》云“大羹湆”，此云“不和”，故知不調(diào)以鹽菜。鉶羹則和之。云“遺，猶馀也”者，樂聲雖質(zhì)，人貴之不忘矣，食味雖惡，人念之不息矣，是有遺音遺味矣。熊氏云“聲有五聲，但有三人嘆之，馀兩聲未嘆，是有遺音”。非其辭也。
人生而靜，天之性也。感於物而動(dòng)，性之欲也。言性不見物則無欲。物至知知，然后好惡形焉。至，來也。知知，每物來，則又有知也，言見物多則欲益眾。形，猶見也。
○見，賢遍反。好惡無節(jié)於內(nèi)，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。節(jié)，法度也。知，猶欲也。誘，猶道也，引也。躬，猶已也。理，猶性也。
○誘音酉。道音導(dǎo)。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。窮人欲，言無所不為。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所，此大亂之道也。
[疏]“人生”至“道也”。
○正義曰：此一節(jié)論人感物而動(dòng)。物有好惡，所感不同。若其感惡則天理滅，為大亂之道，故下文明先王所以制禮樂而齊之。
○“人生而靜，天之性也”。
○正義曰：言人初生，未有情欲，是其靜稟於自然，是天性也。
○“感於物而動(dòng)，性之欲也”者，其心本雖靜，感於外物，而心遂動(dòng)，是性之所貪欲也。自然謂之性，貪欲謂之情，是情、性別矣。
○“物至知知，然后好惡形焉”者，至，猶來也，言外物既來。知，謂每一物來，則心知之。為每一物皆知，是“物至知知”也。物至既眾，會(huì)意者則愛好之，不會(huì)意者則嫌惡之，是好惡形焉。
○“好惡無節(jié)於內(nèi)，知誘於外”者，所好惡恣己之情，是“無節(jié)於內(nèi)”。知，謂欲也。所欲之事，道誘於外，外見所欲，心則從之，是“知誘於外”也。
○“不能反躬，天理滅矣”者，躬，己也。恣己情欲，不能自反禁止。理，性也，是天之所生本性滅絕矣。
○“夫物之感人無窮”者，物既眾多，來感於人，無有窮巳也。
○“而人之好惡而無節(jié)”者，見物之來，所好所惡，無有法節(jié)也。
○“則是物至而人化物也”者，則是外物來至，而人化之於物，物善則人善，物惡則人惡，是“人化物也”。
○“人化物也者，滅天理而窮人欲者也”者，人既化物，逐而遷之，恣其情欲，故滅其天生清靜之性，而窮極人所貪嗜欲也。
○“知者詐愚”，謂欺詐愚人也。
○“勇者苦怯”，謂困苦怯者。
○“疾病不養(yǎng)”，謂人所嫌惡，不收養(yǎng)也。
○“老幼孤獨(dú)不得其所”者，此并是人之嫌惡，無所哀矜，故“老幼孤獨(dú)不得其所”也。
是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。言為作法度，以遏其欲。
○遏，於遏反，本亦作節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也。鐘鼓干戚，所以和安樂也。昏姻冠笄，所以別男女也。射、鄉(xiāng)食饗，所以正交接也。男二十而冠，女許嫁而笄，成人之禮。射、鄉(xiāng)，大射、鄉(xiāng)飲酒也。
○衰，七雷反。樂音洛。冠，古亂反，注同。笄音雞。別，彼列反，下文注皆同。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達(dá)而不悖，則王道備矣。
[疏]“是故”至“備矣”。
○正義曰：此一節(jié)以下至“樂云”，廣明禮樂相須之事。
○“是故先王之制禮樂，人為之節(jié)”者，庾云：“人為，猶為人也，言為人作法節(jié)也�！�
○“射、鄉(xiāng)食饗，所以正交接也”者，射，大射也。鄉(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒也。食饗，饗食賓客也。凡此皆是正交接之節(jié)，不使相陵越也。
○“禮節(jié)民心”者，前經(jīng)云“禮樂，人為之節(jié)”，故此經(jīng)明其所節(jié)之事。禮有尊卑上下，故裁節(jié)民心，謂無不敬也。
○“樂和民聲”者，樂有宮、商、角、徵、羽及律呂，所以調(diào)和民聲也。
○“政以行之”者，政謂禁令用禁令以行禮樂也。
○“刑以防之”者，若不行禮樂，則以刑罰防止也。
○“禮、樂、刑、政，四達(dá)而不悖，則王道備矣”者，若此四事通達(dá)流行而不悖逆，則王道備具矣。
樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。同，謂協(xié)好惡也。異，謂別貴賤也。樂勝則流，禮勝則離。流，謂合行不敬也。離，謂析居不和也。
○勝，治證反。析，思?xì)v反。合情飾貌者，禮樂之事也。欲其并行斌斌然。
○飭音敕，本亦作飾，音式。斌，彼貧反，本又作彬。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣。等，階級(jí)也。
○著，張慮反。肖音笑。
[疏]“樂者”至“行矣”。
○正義曰：皇氏云：“從‘王道備矣’以上為《樂本》，從此以下為《樂論》，今依用焉。此十一篇之說，事不分明。鄭《目錄》十一篇略有分別，仔細(xì)不可委知。”熊氏云：“十篇，鄭可具詳。依《別錄》十一篇，所有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》，今此《樂記》有《魏文侯》，乃次《賓牟賈》、《師乙》為末，則是今之《樂記》十一篇之次與《別錄》不同。推此而言，其《樂本》以下亦雜亂，故鄭略有分別�！卑感苁洗苏f，不與皇氏同。
○“樂者為同”者，此言《樂論》之事，謂上下同聽。莫不和說也。
○“禮者為異”者，謂尊卑各別，恭敬不等也。此章凡有四段，自此至“民治行矣”為第一段，論樂與禮同異。將欲廣論，先論其異同也。自“樂由中出”至“天子如此，則禮行矣”為第二段，論樂與禮之功。論同異既辨，故次宜有功也。自“大樂與天地同和”至“述作之謂也”為第三段，論樂與禮唯圣人能識(shí)。既有其功，故宜究識(shí)也。自“樂者天地之和”至“則此所與民同也”為第四段，論樂與禮使上下和合，是為同也。禮使父子殊別，是為異。
○“同則相親”，無所間別，故相親也。“異則相敬”，有所殊別，故相敬也。
○“樂勝則流，禮勝則離”者，此明雖有同異，而又有相須也。勝，猶過也。若樂過和同而無禮，則流慢，無復(fù)尊卑之敬。若禮過殊隔而無和樂，則親屬離析，無復(fù)骨肉之愛。唯須禮樂兼有，所以為美。故《論語》云“禮之用，和為貴”，是也。
○“合情飾貌者，禮樂之事也”者，合情，謂樂也。樂和其內(nèi)，是合情也。飾貌，謂禮也，禮以撿跡於外，是飾貌也。貌與心半，二者無偏，則是禮樂之事也。
○“禮義立，則貴賤等矣”者，義，宜也。等，階級(jí)也。若行禮得其宜，則貴賤各有階級(jí)矣。
○“樂文同，則上下和矣”者，文，謂聲成文也。若行樂文采諧同，則上下各自和好也。
○“好惡著，則賢不肖別矣”者，謂所好得其善，所惡得其惡，是好惡著，則賢與不肖自然分別矣。
○“刑禁暴”者，謂用刑罰禁止暴慢也。
○“爵舉賢”者，謂用爵以舉賢良也。
○“則政均矣”者，刑爵得所，政教均平矣。刑者則慎罰，爵者則明德。
○“仁以愛之”者，謂王者用仁以愛民也。
○“義以正之”者，謂王者用義以正惡矣。
○“如此則民治行矣”者，言用仁用義，則民行治也。此經(jīng)凡有五事，各以“矣”結(jié)之。從“禮義立，則貴賤等矣”，是其一也�！皹肺耐�，則上下和矣”，是其二也。“好惡著，則賢不肖別矣”，是其三也�！靶探�，爵舉賢，則政均矣”，是其四也�！叭室詯壑�，義以正之，如此則民治行矣”，是其五也。
樂由中出，和在心也。禮自外作。敬在貌也。樂由中出，故靜。禮自外作，故文。文，猶動(dòng)也。大樂必易，大禮必簡。易、簡，若於《清廟》大饗然。
○易，以鼓反，注同。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。至，猶達(dá)也，行也。
○爭，爭斗之爭。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達(dá)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)，天子如此，則禮行矣。賓，協(xié)也。試，用也。
○長，丁丈反。
[疏]“樂由”至“行矣”。
○正義曰：此一節(jié)明禮樂自內(nèi)自外，或易或簡，天子行之得所，則樂達(dá)禮行。
○“樂由中出”者，謂樂從心起也。
○“禮自外作”者，謂禮敬在外貌也�！皹酚芍谐�，故靜”者，行之在心，故靜也。
○“禮自外作，故文”者，禮肅人貌，貌在外，故云“動(dòng)也”。庾云：“樂成在中，是和合反自然之靜。禮節(jié)在貌之前，動(dòng)合文理，文猶動(dòng)也�！�
○“大樂必易”者，“朱弦而疏越”是也。
○“大禮必簡”者，“玄酒腥魚”是也。
○“樂至則無怨”者，至，謂達(dá)也，行也。樂行於人由於和故，無怨矣。
○“禮至則不爭”者，禮行於民由於謙敬，謙敬則不爭也。
○“揖讓而治天下者，禮樂之謂也”者，民無怨?fàn)帲瑒t君上無為，但揖讓垂拱，而天下自治。其功由於禮樂，故云”禮樂之謂也“。
○“暴民不作”此下至“樂達(dá)矣”，偏舉樂之功，前云“樂達(dá)則無怨”，故致此以下之功也。暴民，謂兇暴之民。不作，謂不動(dòng)作也。
○“如此，則樂達(dá)矣”者，由樂和，故至天子不怒，以致前事，是樂道達(dá)矣。
○“天子如此，則禮行矣”者，天子若能使海內(nèi)如此，則是禮道興行矣。樂云達(dá)，禮云行者，互文也。禮云“天子如此”，樂不云“天子”者，樂既云“天子不怒”，故略其文，不復(fù)云“天子”也。
大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。言順天地之氣與其數(shù)。和，故百物不失；不失其性。節(jié)，故祀天祭地。成物有功報(bào)焉。明則有禮樂，教人者。幽則有鬼神。助天地成物者也�！兑住吩唬骸笆枪手砩裰闋睿c天地相似。”《五帝德》說黃帝德曰：“死而民畏其神者百年�！薄洞呵飩鳌吩唬骸叭舭绞现��！比粍t圣人之精氣謂之神，賢知之精氣謂之鬼。
○敖，五羔反。賢知，音智。如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也。樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。沿，猶因述也�？鬃釉唬骸耙笠蜢断亩Y，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也�！毖�，或作緣。
○沿，悅專反，因也，述也。故事與時(shí)并，舉事在其時(shí)也�！抖Y器》曰：“堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時(shí)也�！泵c功偕。為名在其功也。偕，猶俱也。堯作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，湯作《大濩》，武王作《大武》，名因其得天下之大功。
○偕，古諧反，俱也。濩，戶故反，下同。
[疏]“大樂”至“功偕”。
○正義曰：此一節(jié)明禮樂與天地合德，明王用之，相因不改，功名顯著。
○“大樂與天地同和”者，天地氣和，而生萬物。大樂之體，順陰陽律呂，生養(yǎng)萬物，是“大樂與天地同和”也。
○“大禮與天地同節(jié)”者，天地之形，各有高下大小為限節(jié)。大禮辨尊卑貴賤，與天地相似，是“大禮與天地同節(jié)”也。
○“和，故百物不失”者，以大樂與天地同和，能生成百物，故不失其性也。
○“節(jié)，故祀天祭地”者，以大禮與天地同節(jié)，有尊卑上下，報(bào)生成之功，故““祀天祭地”。
○“明則有禮樂”者，圣王既能使禮樂與天地同和節(jié)，又於顯明之處尊崇禮樂以教人。
○“幽則有鬼神”者，幽冥之處尊敬鬼神以成物也。
○“如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛矣”者，圣人若能如此上事行禮樂得所，以治天下，故四海之內(nèi)合其敬愛；以行禮得所，故四海會(huì)合其敬；行樂得所，故四海之內(nèi)齊同其愛矣。
○“禮者，殊事合敬者也”者，尊卑有別，是殊事；俱行於禮，是合敬也。
○“樂者，異文合愛者也”者，宮商別調(diào)，是異文；無不歡愛，是合愛也。
○“禮樂之情同，故明王以相沿也”者，禮樂之狀，質(zhì)文雖異，樂情主和，禮情主敬，致治是同。以其致治情同，故明王所以相因述也。言前代后代，同禮樂之情，因時(shí)質(zhì)文，或有損益，故云“以相沿也”。沿，謂因而增改也。
○“故事與時(shí)并”者，事，謂圣人所為之事，與所當(dāng)時(shí)而并行，若堯、舜揖讓之事，與淳和之時(shí)而并行；湯、武干戈之事，與澆薄之時(shí)而并行。此一句明禮也。
○“名與功偕”者，名，謂樂名。偕，俱也。言圣王制樂之名，與所建之功而俱作也。若堯之《大章》，舜之《大韶》。堯章明之功，舜紹堯之德，及禹、湯等樂名，皆與功俱立也。此一句明樂，圣王雖同禮樂之情，因而脩述，但時(shí)與功不等，故禮與樂亦殊。
○注“言順”至“其數(shù)”。
○正義曰：天地與陰陽生養(yǎng)為氣，樂有六律、六呂，調(diào)和生養(yǎng)，是順天地之氣，解經(jīng)“同和”也。云“與其數(shù)”，謂天有日月星辰，地有山川高下，其數(shù)不同，故云“與其數(shù)”，解經(jīng)“同節(jié)”也。
○注“成物有功報(bào)焉”。
○正義曰：言天地春夏生物，秋冬成物。獨(dú)云“成物”者，對(duì)則生、成有異。總而言之，生亦成也，故云“成物有功”，下注云“助天地成物”是也。
○注“易曰”至“之鬼”。
○正義曰：引“《易》曰：是故知鬼神之情狀，與天地相似”者，《易·上系辭》云：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似。”注云：“精氣謂七八，游魂謂九六。游魂謂之鬼，物終所歸。精氣謂之神，物生所信也。言木火之神，生物東南。金水之鬼，終物西北。二者之情，其狀與春夏生物、秋冬終物相似�！痹啤啊段宓鄣隆氛f黃帝德曰：死而民畏其神者百年”，案《大戴禮·五帝德篇》云：“宰我問孔子曰：‘黃帝三百年，請(qǐng)問黃帝人也？抑非人也？何以至三百年乎？’孔子曰：‘生而民利其德百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年。’”云“《春秋傳》曰：若敖氏之鬼”，引《春秋》者，宣四年《左傳》：“楚司馬子良生子越椒，初生，令尹子文請(qǐng)殺之。其父子良不可，子文以為大慼，曰：‘鬼猶求食，若敖氏之鬼不其餒而。’”云“圣人之精氣謂之神”者，則黃帝是也，言圣人氣強(qiáng)，能引生萬物，故謂之神。云“賢知之精氣謂之鬼”者，則若敖氏是也，氣劣於圣，但歸終而已，故謂之鬼。熊氏云：“《系辭》鬼神者，謂七八九六，自然之鬼神�！庇质ト速t人鬼神，與自然鬼神，俱能助天地而成物，故鄭總引之也。又鄭注《祭法》“七祀”，謂鬼神“司察小過”，引此“幽則有鬼神”。然則有天地自然之鬼神，有圣人賢人之鬼神，有七祀之鬼神。崔氏云：“明人君及臣，生則有禮樂化民，死則為鬼神以成物�！贝宋〒�(jù)圣人賢人之鬼神也。與鄭引《易·系辭》不合，其義非也。
○注“沿猶”至“知也”。
○正義曰：五帝茸荃同用禮樂，是因也，就而損益，是述也。故引《論語》“損益”之事以解之。損益者，則下文“事與時(shí)并，名與功偕”是也。
故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。綴，謂酂，舞者之位也。兆，其外營域也。
○伸音申。綴，丁劣反，徐丁衛(wèi)反，下“綴遠(yuǎn)”、“綴短”皆同。簠簋，上音甫，下居洧反，并祭器名。上下，時(shí)掌反。還音旋。裼，思?xì)v反。襲音習(xí)。酂，作管反，后同。故知禮樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述。述，謂訓(xùn)其義也。作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也。
[疏]“故鍾”至“謂也”。
○正義曰：此一節(jié)申明禮樂器之與文，并述作之體�！熬Y兆疾徐”者，綴，謂舞者行位相連綴也。兆，謂位外之營兆也。
○“周還裼襲”者，周，謂行禮周曲回旋也。裼，謂袒上衣而露裼也。襲，謂掩上衣也。禮盛者尚質(zhì)，故襲。不盛者尚文，故裼。
○“故知禮樂之情者能作”者，下文云“窮本知變，樂之情”，若能窮極其本，識(shí)其變通，是知樂之情也。下文云“著誠去偽，禮之經(jīng)也”，若能顯著誠信，棄去浮偽，是知禮之情也。凡制作者，量事制宜，既能窮本知變，又能著誠去偽，所以能制作者。“識(shí)禮樂之文者能述”者，文，謂上經(jīng)云“屈伸俯仰”、“升降上下”是也。述，謂訓(xùn)說義理。既知文章升降，辨定是非，故能訓(xùn)說禮樂義理，不能制作禮樂也。
○“作者之謂圣”，圣者通達(dá)物理，故“作者之謂圣”，則堯、舜、禹、湯是也。
○“述者之謂明”，明者辨說是非，故脩述者之謂明，則子游、子夏之屬是也。
樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別�；q生也。別，謂形體異也。樂由天作，禮以地制。言法天地也。過制則亂，過作則暴。過，猶誤也，暴失文武之意。明於天地，然后能興禮樂也。
[疏]“樂者”至“樂也”。
○正義曰：此一節(jié)申明禮樂從天地而來，王者必明於天地，然后能興禮樂。樂者，調(diào)暢陰陽，是“天地之和也”。
○“禮者，天地之序也”，禮明貴賤，是“天地之序也”。
○“樂由天作”者，樂生於陽，是法天而作也。
○“禮以地制”者，禮主於陰，是法地而制，言法天地也。
○“過制則亂”者，過，謂誤也。惟圣人識(shí)合天地者，則制禮作樂不誤。若非圣識(shí)，則必誤，誤制禮，則尊卑淫亂也，猶地體誤，則亂於高下也。
○“過作則暴”者，謂違暴失所。若過誤作樂，則樂體違暴，失文武之意，謂文樂武樂雜亂也。
論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。倫，猶類也。患，害也。官，猶事也。中正無邪，禮之質(zhì)也。莊敬恭順，禮之制也。質(zhì)，猶本也。
○邪，字又作斜，同，似嗟反。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。言情官質(zhì)制，先王所專也。
[疏]“論倫”至“同也”。
○正義曰：此一節(jié)明禮樂文質(zhì)不同，事為有異。
○“論倫無患”者，樂主和同，論說等倫，無相毀害，是“樂之情也”。言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也。
○“欣喜歡愛，樂之官也”者，官，猶事也。賀玚云：“八音克諧，使物歡欣，此樂之事跡也�！痹谛膭t倫類無害，故為樂情。在貌則欣喜歡愛，故為樂事也。
○“中正無邪，禮之質(zhì)也”者，謂內(nèi)心中正，無有邪僻，是禮之本質(zhì)也。
○“莊敬恭順，禮之制也”者，外貌莊敬，謙恭謹(jǐn)慎，是禮之節(jié)制也。
○“若夫禮樂之施於金石，越於聲音”者，此明樂也。
○“用於宗廟社稷，事乎山川鬼神”者，此明禮也。若通而言之，則禮樂相將矣。
○“則此所與民同也”者，言施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，此等與民共同有也。前經(jīng)論樂之情，樂之官，禮之質(zhì)，禮之制，是先王所專有也，言先王獨(dú)能專此四事。
王者功成作樂，治定制禮，功成、治定，同時(shí)耳。功主於王業(yè)，治主於教民�！睹魈梦弧氛f周公曰：“治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂�！�
○王如字，徐于況反。治定，直吏反，注“治定”、“治主”、下“治辯”同。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。辯，徧也。
○辯，本又作辯，舊音遍，按《廣雅》：“辨，徧也。”薄莧反。徧音遍。干戚之舞，非備樂也。樂以文德為備，若《咸池》者，孔子曰：“《韶》盡美矣，又盡善也�！敝^：“《武》盡美矣，未盡善也�！笔牒喽�，非達(dá)禮也。達(dá)，具也�！督继厣吩唬骸敖佳�，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰。至敬不饗味而貴氣臭也。”
○亨，沈普衡反，徐許兩反。爓，在廉反。五帝殊時(shí)，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。言其有損益也。樂極則憂，禮粗則偏矣。樂，人之所好也，害在淫侉。禮，人之所勤也，害在倦略。
○粗，倉都反，后皆同。偏音篇，下同。好，呼報(bào)反。侉，苦瓜反。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎。敦，厚也。
○夫音扶，下皆放此。
[疏]“王者”至“圣乎”。
○正義曰：此章是《樂記》第三章，名曰《樂禮》章也。章中明王者為治，必制禮作樂，故名《樂禮》章也。案鄭《目錄》云第三是《樂施》，第四是《樂言》，第五是《樂禮》。今記者以《樂禮》為第三言，鄭《目錄》當(dāng)是舊次未合之時(shí)，此今所列，或記家別起意，意趣不同故也。
○“王者功成作樂，治定制禮”者，功成，謂天子功業(yè)既成。治定，謂民得王教，尊卑位定也。然功成治定，俱是一時(shí)，但所斷義，各有異也，故分言耳。“功成作樂”者，王者先王之功，由民所樂，故功成命而作樂，以應(yīng)民所樂之心，猶如民樂。周有干戈而業(yè)成，故周王成功，制干戈之樂也。“治定制禮”者，禮以體別為義，今治人得體，故制禮應(yīng)之。如周王太平乃制禮也。而樂云“作”，禮云“制”者，作是動(dòng)用，制是裁斷，禮是形化，故言“制”。樂是氣化，故言“作”，亦相互也。《白虎通》云：“樂者，陽也，動(dòng)作倡始，故言作也。禮者，陰也，系制於陽，故云制也。”治定，謂教民從化。若用質(zhì)教民治定者，則制禮省略也。若用文教民而治定者，則制禮繁多也。其法雖殊，若大判而論，則五帝以上尚樂，三王之世貴禮，故樂興五帝，禮盛三王，所以爾者，五帝之時(shí)尚德，故義取於同和；三王之代尚禮，故義取於儀別。是以樂隨王者之功，禮隨治世之教也。
○“其功大者其樂備，其治辯者其禮具”者，辯，遍也。夫禮樂必由其功治，功治有大小，故禮樂亦應(yīng)以廣狹也。若以一代而言，則武王功治尚小，故禮樂未得備遍。至周公功成治大，故禮樂應(yīng)之而備也。若異代言之，則堯、舜功大治辯，樂備禮具。若湯、武比於堯、舜，則功小治狹，樂不備，禮不具也。樂備，謂文德備具；不備，謂干戚之舞矣。禮具，則血腥而祭，不具，謂孰亨而祀。言禮樂之體，皆以德為備具也。
○“干戚之舞，非備樂也”者，言周樂干戚之舞，非如舜時(shí)文德之備樂也。
○“孰亨而祀，非達(dá)禮也”者，言后世孰亨牲體而祭祀，非如五帝之時(shí)血腥之達(dá)禮也。
○“五帝殊時(shí)，不相襲樂”者，沿，因也。五帝既先后殊時(shí)，不相共同用一樂也。
○“三王異世，不相襲禮”者，三王前后異世，不相共襲因一禮也。若論禮樂之情，則圣王同用也。故前文云“禮樂之情同，故明王以相沿”是也。此論禮樂之跡，損益有殊，隨時(shí)而改，故云不相襲也。
○“樂極則憂”者，樂人之所好，害在淫侉。若極而不止，則必至憂蹙也。
○“禮粗則偏矣”者，偏，謂倦略。禮者，人之所勤，言人不能勤行於禮，好生懈倦，則致粗略。偏，謂不周備也。
○“及夫敦樂而無憂者，敦，厚也。厚重於樂，知足則止，而無至於憂也。
○“禮備而不偏”者，行禮安靜，委曲備具，不致勤苦倦略。能如此者，其唯大圣乎？言大圣之人，能行禮樂如此也。
○注“功成”至“作樂”。
○正義曰：“功成治定，同時(shí)耳”者，謂一時(shí)之事，若周公攝政六年是也。云“功主於王業(yè)”者，功，謂王業(yè)之功。樂者，圣人所樂，發(fā)揚(yáng)已之功德，故云“功成作樂”。云“治主於教民”者，治定，謂治人安定，使上下有序。禮者，主於施下，明下之從順，故治定制禮也。
○注“樂以”至“善也”。
○正義曰：鄭之此注，據(jù)異代。此經(jīng)云“干戚非備樂”，明以文德為備，故云“若《咸池》者”，下文云“《咸池》備矣”是也。引《論語》舜以文德為備，故云“《韶》盡美矣”，謂樂音美也，“又盡善也”，謂文德具也。虞舜之時(shí)，雜舞干羽於兩階，而文多於武也。謂“《武》盡美矣”者，《大武》之樂，其體美矣，下文說《大武》之樂是也。“未盡善”者，文德猶少，未致太平。
○注“達(dá)具”至“臭也”。
○正義曰：案《禮運(yùn)》云“薦其血毛”，謂上古也�！靶绕滟蓿炱錃ァ�，謂中古也。“退而合亨”，謂三王也。是上代質(zhì)，用血腥，次代文，用亨孰，故引《郊特牲》“郊血，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰”以結(jié)之。是卑者爓孰，尊者血腥。尊者禮具，卑者不具。然三王之世，禮文煩多。五帝之時(shí)，禮文簡略。今以上世為具禮，下世為不具禮者，禮之所具在於德，上代禮文雖略，德備也。下代禮文雖煩，德不具也。故前文云“大禮與天地同節(jié)”，故下篇云“無體”之禮，是其具也。
○注“樂人”至“倦略”。
○正義曰：“樂，人之所好也，害在淫侉”者，樂聲之作，人聽而不厭，是人之所好，好而不止，放蕩奢佚，故害在淫侉。若朋淫於家，俾晝作夜，物極則反，樂去憂來。又煩手淫聲，慆堙心耳，則哀痛生也。云“禮，人之所勤也”者，一獻(xiàn)之禮，賓主百拜，是所勤也。勞而不堪，有司跛倚，是害在倦略也。
天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。禮為異也。流而不息，合同而化，而樂興焉。樂為同也。春作夏長仁也。秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。言樂法陽而生，禮法陰而成。
○夏長，上戶嫁反，下丁丈反，下注“長養(yǎng)”皆同。近，附近之近，又其靳反，下皆同。樂者敦和，率神而從天。禮者別宜，居鬼而從地。敦和，樂貴同也。率，循也。從，順也。別宜，禮尚異也。居鬼，謂居其所為，亦言循之也。鬼神，謂先圣先賢也。
○惇音純，本又作敦。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。官，猶事也。各得其事。
[疏]“天高”至“官矣”。
○正義曰：此一節(jié)申明禮樂配於天地，若禮樂備具，則天地之事各得其宜。
○“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣”者，以天高地下不同，故人倫尊卑有異，其間萬物各散殊涂。禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣
○“流而不息，合同而化，而樂興焉”者，言天地萬物流動(dòng)不息，合會(huì)齊同而變化者也。樂者，調(diào)和氣性，合德化育，是樂興也。樂主和同，故云“興”，禮主異，故云“行”。此“樂興”與“禮行”相對(duì)，樂云“興”，禮加“制”字，而云“禮制行”者，禮以裁制為義，故特加“制”。樂以興作為本，故不云“制”也。
○“仁近於樂，義近於禮”者，仁主仁愛，樂主和同，故仁近於樂也。義主斷割，禮為節(jié)限，故義近於禮也。
○“樂者敦和，率神而從天”者，率，循也。言樂之為體，敦重和同，因循圣人之神氣，而從於天也。
○“禮者別宜，居鬼而從地”者，居，謂居處也。言禮之為體，殊別萬物所宜，居處鬼之所為而順地也。樂所以率神者，圣人之魂為神，樂者調(diào)和其氣，故云“率神”。禮所以居鬼者，賢人之魂為鬼，禮者裁制形體，故云“居鬼”。居者亦率循之義，變文爾。
○“禮樂明備，天地官矣”者，官，猶事也。言圣人能使禮樂顯明備具，則天地之事，各得其利矣。
○注“敦和”至“賢也”。
○正義曰：“敦和，樂貴同也”者，謂敦重於和，由其貴同，故知敦則貴也，和則同也。“敦和”與“別宜”相對(duì)者，“別宜”謂分別其所宜，明“敦和”是敦重其所和也。云“別宜，禮尚異也”者，樂言“敦和”，樂貴同也，禮言“別宜”，是禮尚異也。云“居鬼，謂居其所為，亦言循之也”者，“居鬼”謂居處之所為，“居處”則依循之義也，故云“亦言循之也”。與率神不異，故言“亦”。云“鬼神，謂先圣先賢也”者，鬼則先賢，神即先圣。圣人魂強(qiáng)，能神通變化，樂者清虛無體，亦能變化，故云“率神”也。賢人魂弱，但歸處居住有形，上下之禮亦有體，依循鬼之尊卑，故云“居鬼”也。賀云：以為居鬼者，居其所為，謂若五祀之神，各主其所造而受祭，不得越其分，是不變化也。五祀之神造門，故祭於門；造祭，故祭於灶，故云“居”。義亦通也。
天尊地卑，君臣定矣。卑高巳陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者，天地之別也。卑、高，謂山澤也。位矣，尊卑之位，象山澤也。動(dòng)靜，陰陽用事。大小，萬物也。大者常存，小者隨陰陽出入。方，謂行蟲也。物，謂殖生者也。性之言生也。命，生之長短也。象，光耀也。形，體貌也。
○卑如字，又音婢，下同。
[疏]“天尊”至“別也”。
○正義曰：自此以下至“禮樂云”，廣明禮樂之功，包天地之德，各隨文解之。此天尊地卑一經(jīng)，明禮為天地之別也。
○“卑高已陳，貴賤位矣”者，卑謂澤也，高謂山也。山澤列在天地之中，故云“已陳”也。貴賤，即公卿以下，象山川而有貴賤之位也，所以鄭云“位矣”。尊卑之位，象山澤，故鄭注《周易》云：“君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也�！�
○“動(dòng)靜有常，小大殊矣”者，動(dòng)靜，謂雷風(fēng)也。動(dòng)散有常，故云“常”也。小大，謂萬物也。小，謂草木春生秋殺，及昆蟲夏生冬伏者。大，謂常存，不隨四時(shí)變化。變化不等，故云“殊”也。鄭注《易》云“動(dòng)靜，雷風(fēng)也”，而鄭此云“陰陽用事”者，亦得會(huì)通也。
○“方以類聚”者，方，謂走蟲禽獸之屬，各以類聚，不相雜也。
○“物以群分”者，物，謂殖生，若草木之屬，各有區(qū)分，自殊於藪澤者也。鄭注《易》云“類聚群分，謂水火也”，而此注云“方，謂行蟲。物，謂殖生者”，言二注不同，各有以也。類聚無“方”者，行蟲有性識(shí)道理，故稱“方”也。群分稱“物”者，謂殖生無心靈，但一物而已，故云“物”也。
○“則性命不同矣”者，性，生也。各有嗜好，謂之為性也。命者，長短夭壽也。行殖之物，既稟大小之殊，故性命夭壽不同。萬物各有群類區(qū)分性命之別，故圣人因此制禮，類族緣物，各遂性命也。
○“在天成象”者，馬融、王肅注《易》并云：“象者，日月星。”鄭注《易》云：“成象，日月星辰也�！弊⒋嗽疲骸跋�，光耀也。”
○“在地成形”者，馬融注《易》云：“植物、動(dòng)物也。”王肅注《易》云：“山川、群物也�！编嵶ⅰ兑住吩疲骸爸^草木鳥獸也�！弊⒋嗽疲骸靶危w貌也�！卑创巳撸㈦m異，其意皆同。
○“如此，則禮者，天地之別也”者，合結(jié)禮者，天地有別，圣人制禮有殊別，是從天地之分別也。
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。齊讀為躋，躋，升也。摩，猶迫也。蕩，猶動(dòng)也。奮，訊也。百化，百物化生也。
○上齊，時(shí)掌反。齊，注讀為躋，又作隮，子兮反，升也。摩，本又作磨，末河反，迫也。蕩，本或作蕩，同，大黨反。霆音廷，又作挺。奮，甫問反，《易》作“潤之”。暖，徐詩遠(yuǎn)反，沈況遠(yuǎn)反。迫音伯。訊，本又作迅，音信。
[疏]“地氣”至“和也”。
○正義曰：“地氣上齊”者，齊，升也，謂地氣上升天�！疤鞖庀陆怠闭�，謂降下與地氣交合。積氣從下升，在樂象氣，故先從地始。形以上為尊，故先禮象形，從天為初。
○“陰陽相摩”者，摩，謂切迫，陰陽二氣相切迫也�！疤斓叵嗍帯闭�，蕩，動(dòng)也，言天地之氣相感動(dòng)。
○“鼓之以雷霆”者，雖以氣生而物未發(fā)，故用雷霆以鼓動(dòng)之。
○“奮之以風(fēng)雨”者，萬物得風(fēng)雨，奮迅而出也。
○“動(dòng)之以四時(shí)”者，言萬生長，隨四時(shí)而動(dòng)也。
○“暖之以日月”者，萬物之生，必須日月暖煦之。自“鼓之以雷霆”至“暖之以日月”，皆以天地相蕩之事細(xì)別言之耳。
○“而百化興焉”者，百化，百物也。興，生也。百物化生由天地，“齊”、“降”以下諸事。
○“如此，則樂者，天地之和也”者，此結(jié)樂也。言作樂者法象天地之和氣，若作樂和，則天地亦和。前經(jīng)云“禮者，天地之別”，言制禮者法象之也。若制禮得所，亦能使天地別異。此經(jīng)“樂者，樂之不和”，則是法天地之和氣，故云“樂者，天地之和也”。
化不時(shí)則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。辨，別也。升，成也。樂失則害物，禮失則亂人。
[疏]“化不”至“情也”。
○正義曰：此一經(jīng)明天地不時(shí)，由禮樂失所。
○“化不時(shí)”者，謂天地化養(yǎng)，不得其時(shí)，則不生物也。此明樂所以調(diào)和變化故也。
○“男女無辨則亂升”者，升，成也。辨，別也。若男女雜亂無別，則亂成也。此明禮之所以別男女故也。
○“天地之情也”者，樂以法天，化得其時(shí)則物生，不得其時(shí)則物不生，是天之情也。禮以法地，男女有別則治興，男女無別則亂成，是地之情也。皇氏云：“天地?zé)o情，以人心而謂之耳�！�
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚。極，至也。蟠，猶委也。高遠(yuǎn)，三辰也。深厚，山川也。言禮樂之道，上至於天，下委於地，則其間無所不之。
○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。
[疏]“及夫”至“深厚”。
○正義曰：此一節(jié)盛說禮樂之大。
○“極乎天”者，極，至也。言禮樂上至乎天。
○“而蟠乎地”者，蟠，委也。言禮樂下委於地。禮法天地高下，是禮至委於天地。樂法地氣上升，天氣下降，是樂至委於天地。天高故言“至”，地下故言“委”。
○“行乎陰陽”者，禮法動(dòng)靜有常，樂法陰陽相摩，是禮樂行乎陰陽，陰陽和，四時(shí)玉燭，應(yīng)於禮樂，是禮樂行乎陰陽。
○“而通乎鬼神”者，禮樂用之以祭鬼神，是“通乎鬼神”也。
○“窮高極遠(yuǎn)”者，窮，盡也。高遠(yuǎn)，謂天之三光，三光應(yīng)禮樂而明，是禮樂盡三光之道也。
○“而測(cè)深厚”者，測(cè)，知也。深厚，謂地之山川。山川應(yīng)禮樂而出瑞應(yīng)，是測(cè)深厚。此經(jīng)盛論禮樂之大厚，雖取象於天地功德，又能遍滿於天地之間。《禮運(yùn)》云“天降膏露”，是極乎天也。“地出醴泉”，是蟠乎地也。日月歲時(shí)無易，百穀用成，是行乎陰陽也。作樂一變，以至六變，百神俱至，是通乎鬼神也�！缎⒔�(jīng)緯》云“景星出”，是窮高極遠(yuǎn)也�！抖Y運(yùn)》云“山出器車”，“魚鮪不淰”，是測(cè)深厚也。言禮樂無所不至。
樂著大始，而禮居成物。著之言處也。大始，百物之始主也。
○著，直略反，處也，注“著之言”同。大音泰，注同。處，昌呂反。著不息者，天也。著不動(dòng)者，地也。著，猶明白也。息，猶休止也。《易》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息�！币粍�(dòng)一靜者，天地之間也。間，謂百物也。故圣人曰“禮樂”云。言禮樂之法天地也，樂靜而禮動(dòng)，其并用事，則亦天地之間耳。
[疏]“樂者”至“樂云”。
○正義曰：“樂著大始，而禮居成物”者，言樂象於天，天為生物之始。著，猶處也，是“樂處大始”。禮法於地，言禮以稟天氣以成於物，故云“禮居成物”�！爸迸c“居”相對(duì)，故注以“著”為“處”也。
○“著不息者，天也，著不動(dòng)者，地也”者，“著”謂顯著。言顯著明白，運(yùn)生不息者，是天也。案《易·乾·象》云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息也�！憋@著養(yǎng)物不移動(dòng)者，地也，故《坤卦·彖》云：“安貞吉�！毖詷贩短欤瑒�(dòng)而不息，禮象於地，靜而不動(dòng)。
○“一動(dòng)一靜，天地之間也”者，動(dòng)者，或一物飛走蠢動(dòng)，感天之陽氣也。靜者，或一物安伏而止靜，感地之陰氣也�！疤斓刂g也”者，言此一動(dòng)一靜，在天地之間所有百物也。動(dòng)則《周禮》動(dòng)物及雷風(fēng)日月之屬是也，靜則植物山陵之屬是也。
○“故圣人曰禮樂云”者，云，言也。謂禮樂所言，法天地也。記者引圣人語證此一章也，言圣人云此一章，是禮樂法天地，故言“圣人曰禮樂云”。
○注“樂靜”至“間耳”。
○正義曰：言禮樂之法天地也，樂靜而禮動(dòng)，其并用事，則亦天地之間耳。釋禮樂所以亦是天地之間物義也。若離而言之，則樂靜禮動(dòng)。若禮樂合用事，則同有動(dòng)靜，故如天地之間，物有動(dòng)靜也。
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