卷四 四之三
《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以風(fēng)其朝焉。言，猶道也。鄭自莊公，而賢者陵遲，朝無(wú)忠正之臣，故刺之。
○“裘”，字或作“求”。朝，直遙反，下及注同。風(fēng)，福鳳反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。
○正義曰：作《羔裘》詩(shī)者，刺朝也。以莊公之朝無(wú)正直之臣，故作此詩(shī)，道古之在朝君子，有德有力，故以風(fēng)刺其今朝廷之人焉。經(jīng)之所陳，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝無(wú)賢臣，是君之不明，亦所以刺君也。
○箋“言猶”至“刺之”。
○正義曰：言，謂口道說(shuō)。諸序之言字，義多為道，就此一釋，馀皆從之。下篇之序猶言莊公，則此莊公詩(shī)也，故言莊公以明之。以桓、武之世，朝多賢者，陵遲自莊公為始，故言自也。
羔裘如濡，洵直且侯。如濡，潤(rùn)澤也。洵，均。侯，君也。箋云：緇衣、羔裘，諸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。
○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韓詩(shī)》云：“侯，美也�！北似渲�，舍命不渝。渝，變也。箋云：舍，猶處也。之子，是子也。是子處命不變，謂守死善道，見(jiàn)危授命之等。
○舍音赦，王云：“受也�！鄙驎�(shū)者反。渝，以朱反。
[疏]“羔裘”至“不渝”。
○正義曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮為裘，其色潤(rùn)澤，如濡濕之。然身服此服，德能稱之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自處性命，躬行善道，至死不變。刺今朝廷無(wú)此人。
○傳“如濡”至“侯君”。
○正義曰：如似濡濕，故言潤(rùn)澤，謂皮毛光色潤(rùn)澤也。“洵，均”，《釋言》文�！昂�，君”，《釋詁》文。定本“濡，潤(rùn)澤也”，無(wú)“如”字。
○箋“緇衣”至“畏之”。
○正義曰：經(jīng)云羔裘，知緇衣者，《玉藻》云“羔裘緇衣以犭軍之”，《論語(yǔ)》云“緇衣羔裘”，是羔裘必緇衣也�！妒抗诙Y》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠�！弊⒃疲骸耙虏谎陨撸屡c冠同也。”是緇衣為朝服也。《玉藻》云“諸侯朝服，以日視朝”，故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故舉以言，是皆均直且君，言其有人君之度�？鬃臃Q“雍也，可使南面”，亦美其堪為人君，與此同也。“正其衣冠”以下，《論語(yǔ)》文。
○傳“渝，變”。
○正義曰：《釋言》文。
○箋“舍猶”至“之等”。
○正義曰：舍息，是安處之義，故知舍猶處也�！爸樱亲右病�，《釋訓(xùn)》文。
羔裘豹飾，孔武有力。豹飾，緣以豹皮也�？祝跻�。
○緣，悅絹反。彼其之子，邦之司直。司，主也。
[疏]“羔裘”至“司直”。
○正義曰：言古之君子服羔皮為裘，以豹皮為袖飾者，其人甚武勇且有力，可御亂也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以為直刺今無(wú)此人。
○傳“豹飾”至“孔甚”。
○正義曰：《唐風(fēng)》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然則緣以豹皮，謂之為袪、袖也。禮，君用純物，臣下之，故袖飾異皮�！翱祝酢�，《釋言》文。
羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鮮盛貌。三英，三德也。箋云：三德，剛克，柔克，正直也。粲，眾意。
○晏，於諫反。粲，采諫反。彼其之子，邦之彥兮。彥，士之美稱。
○稱，尺證反。
[疏]“羔裘”至“彥兮”。
○正義曰：言古之君子，服羔皮為裘，其色晏然而鮮盛兮，其人有三種英俊之德，粲然而眾多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以為彥士兮。刺今無(wú)此人。
○箋“三德”至“眾意”。
○正義曰：英，俊秀之名。言有三種之英，故傳以為三德�！逗榉丁吩疲骸叭�，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克�！弊⒃疲骸罢�，中平之人�？�，能也。”剛能、柔能，謂寬猛相濟(jì)，以成治立功。剛則強(qiáng)，柔則弱。此陷於滅亡之道，非能也。然則正直者，謂不剛不柔，每事得中也。剛克者，雖剛而能以柔濟(jì)之。柔克者，雖柔而能以剛濟(jì)之。故三者各為一德。《洪范》先言正直，此引之而與彼倒者，以經(jīng)有正直，無(wú)剛?cè)�，故先言剛�(cè)�，意明剛能、柔能亦為德故也�！逗榉丁分�，謂人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦謂朝夕賢臣，具此三德，非一人而備有三德也�！兜毓佟熓稀芬匀陆虈�(guó)子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教國(guó)子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周語(yǔ)》稱“三女為粲”，是粲為眾意。
○傳“彥，士之美稱”。
○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“美士為彥。”舍人曰：“國(guó)有美士，為人所言道�！�
《羔裘》三章，章四句。
《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國(guó)人思望焉。
遵大路兮，摻執(zhí)子之袪兮！遵，循。路，道。摻，攬。袪，袂也。箋云：思望君子，於道中見(jiàn)之，則欲攬持其袂而留之。
○摻，所覽反；徐所斬反。袪，起居反，又起據(jù)反，袂也。攬音覽。袂，面世反。無(wú)我惡兮，不寁故也。寁，速也。箋云：子無(wú)惡我攬持子之袂，我乃以莊公不速於先君之道使我然。
○惡，烏路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦爾。
[疏]“遵大”至“故也”。
○正義曰：國(guó)人思望君子，假說(shuō)得見(jiàn)之狀，言己循彼大路之上兮，若見(jiàn)此君子之人，我則攬執(zhí)君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我則謂之云：無(wú)得於我之處怨惡我留兮，我乃以莊公不速於先君之道故也。言莊公之意，不速於先君之道，不愛(ài)君子，令子去之，我以此固留子。
○傳“遵循”至“袪袂”。
○正義曰：“遵，循”，《釋詁》文�！兜毓佟に烊恕吩疲骸般邥�(huì)上有道，川上有路�！睂�(duì)文則有廣狹之異，散則道路通也。以摻字從手，又與執(zhí)共文，故為攬也�！墩f(shuō)文》摻字，參山音反聲，訓(xùn)為斂也。操字，喿此遙反聲，訓(xùn)為奉也。二者義皆小異�！秵史吩疲骸榜菍俜Ｐ牫叨�。”則袂是袪之本，袪為袂之末�！短啤じ狒谩穫髟疲骸靶�，袂末。”則袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末別耳，故舉類以曉人�！短骑L(fēng)》取本末為義，故言“袂末”。
○傳“寁，速”。
○正義曰：《釋詁》文。舍人曰：“寁，意之速�！�
遵大路兮，摻執(zhí)子手兮！箋云：言執(zhí)手者，思望之甚。無(wú)我魗兮，不寁好也！魗，棄也。箋云：魗亦惡也。好猶善也。子無(wú)惡我，我乃以莊公不速於善道使我然。
○魗，本亦作“<壽欠>”，又作“<壽殳>”，市由反�；蛟凄嵰魹槌�。好如字，鄭云：“善也。”或呼報(bào)反。
[疏]傳“<壽鬼>棄”。
○正義曰：魗與丑古今字。丑惡，可棄之物，故傳以為棄。言子無(wú)得棄遺我。箋準(zhǔn)上章，故云“魗亦惡”，意小異耳。
《遵大路》二章，章四句。
《女曰雞鳴》，刺不說(shuō)德也。陳古義以刺今，不說(shuō)德而好色也。德，謂士大夫賓客有德者。
○說(shuō)音悅，下同。好，呼報(bào)反。
[疏]“《女曰雞鳴》三章，章六句”至“好色”。
○正義曰：作《女曰雞鳴》詩(shī)者，刺不說(shuō)德也。以莊公之時(shí)，朝廷之士不悅有德之君子，故作此詩(shī)。陳古之賢士好德不好色之義，以刺今之朝廷之人，有不悅賓客有德，而愛(ài)好美色者也。經(jīng)之所陳，皆是古士之義，好德不好色之事。以時(shí)人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言愛(ài)好有德，但主為不悅有德而作，故序指言“刺不悅德也”。定本云“古義”，無(wú)“士”字，理亦通。
○箋“德，謂至德也”。
○正義曰：經(jīng)陳愛(ài)好賓客，思贈(zèng)問(wèn)之，故知德謂士大夫賓客有德者。士大夫，君子之總辭，未必爵為大夫士也。下箋云“士大夫以君命出使”者，義亦然�！对鲁觥分复毯蒙�，經(jīng)無(wú)好德之事，此則經(jīng)陳好德，文異於彼，故於此箋辨其德之所在也。
女曰雞鳴。士曰昧旦。箋云：此夫婦相警覺(jué)以夙興，言不留色也。
○昧音妹。警音景。子興視夜，明星有爛。言小星巳不見(jiàn)也。箋云：明星尚爛爛然，早於別色時(shí)。
○爛，力旦反。見(jiàn)，賢遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。別色，彼列反。將翱將翔，弋鳧與雁。閒於政事，則翱翔習(xí)射。箋云：弋，繳射也。言無(wú)事則往弋射鳧雁，以待賓客為燕具。
○弋，羊職反。鳧音符。間音閑。{敫系}音灼，本亦作“繳”。
[疏]“女曰”至“與雁”。
○正義曰：言古之賢士不留於色，夫妻同寢，相戒夙興。其女曰雞鳴矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子興也。此子於是同興，而視夜之早晚，明星尚有爛然，早於別色之時(shí)；早朝於君，君事又早，終閒暇無(wú)事，將翱翔以學(xué)習(xí)射事。弋射鳧之與雁，以待賓客為飲酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悅美色，故刺之。
○箋“此夫”至“留色”。
○正義曰：士女相對(duì)與語(yǔ)，故以夫妻釋之。士者，男子之大號(hào)，下傳言“閒於政事”，“習(xí)射”，“待賓客”，則所陳古士，是謂古朝廷大夫士也。雞鳴，女起之常節(jié)；昧旦，士自起之常節(jié)，皆是自言起節(jié)，非相告語(yǔ)。而云相警覺(jué)者，見(jiàn)賢思齊，君子恒性。彼既以時(shí)而起，此亦不敢淹留，即是相警之義也。各以時(shí)起，是不為色而留也。
○箋“明星”至“色時(shí)”。
○正義曰：《玉藻》說(shuō)朝之禮云：“群臣別色始入。”以別色之時(shí)當(dāng)入公門，故起又早於別色時(shí)。
○箋“弋繳”至“燕具”。
○正義曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用諸弋射�！弊⒃疲骸敖Y(jié)繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥(niǎo)，刜羅之也。”然則繳射謂以繩系矢而射也�！墩f(shuō)文》云：“繳，謂生絲為繩也�！毕略啤耙搜燥嬀啤�，故知以待賓客為燕飲之具。
“弋言加之，與子宜之。宜，肴也。箋云：言，我也。子，謂賓客也。所弋之鳧雁，我以為加豆之實(shí)，與君子共肴也。
○殽音爻，本亦作“肴”。宜言飲酒，與子偕老。箋云：宜乎我燕樂(lè)賓客而飲酒，與之俱至老。親愛(ài)之言也。
○偕音皆。樂(lè)音洛，下同。琴瑟在御，莫不靜好。”君子無(wú)故不徹琴瑟。賓主和樂(lè)，無(wú)不安好。
[疏]“弋言”至“靜好”。
○正義曰：此又申上弋射之事。弋取鳧雁，我欲為加豆之實(shí)，而用之與子賓客作肴羞之饌，共食之。宜乎我以燕樂(lè)賓客而飲酒，與子賓客俱至於老。言相親之極，沒(méi)身不衰也。於飲酒之時(shí)，琴瑟之樂(lè)在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟樂(lè)之，則賓主和樂(lè)，又莫不安好者。古之賢士親愛(ài)有德之賓客如是，刺今不然。
○傳“宜，肴”。
○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“宜，飲酒之肴�！�
○箋“言我”至“共肴也”。
○正義曰：“言，我”，《釋詁》文。與之飲酒相親，故知子謂賓客，故以所射之鳧雁，為加豆之實(shí)，與君子共肴之。若然，《曲禮》云：“凡進(jìn)食之禮，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，膾炙處外，醯醬處內(nèi)，蔥渫處末，酒漿處右�！弊⒃疲捍舜蠓蚴颗c賓客燕食之禮。其禮食則宜仿《公食大夫禮》云。又案《公食大夫禮》皆無(wú)用鳧雁之文，此得用鳧雁者，公食大夫自是食禮，此則飲酒。彼以正禮而食，此以相好私燕，其饌不得同也�！肚Y》所陳燕食之饌，與禮食已自不同，明知燕飲之肴，又當(dāng)異於食法，故用雁為加豆也。牲牢之外，別有此肴，故謂之加也。箋“宜乎”者，謂間暇無(wú)事，宜與賓客燕，與上“宜，肴”別也。
○傳“君子”至“安好”。
○正義曰：解其在御之意，由無(wú)故不徹，故飲則有之�！肚Y》云：“大夫無(wú)故不徹懸，士無(wú)故不徹琴瑟。”注云：“故，謂災(zāi)患喪病。”傳意出於彼文。此古士兼有大夫，當(dāng)云不徹懸，而唯言琴瑟者，證經(jīng)之琴瑟有樂(lè)懸者，亦有琴瑟故也。
“知子之來(lái)之，雜佩以贈(zèng)之！雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。箋云：贈(zèng)，送也。我若知子之必來(lái)，我則豫儲(chǔ)雜佩，去則以送子也。與異國(guó)賓客燕時(shí)，雖無(wú)此物，猶言之，以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主國(guó)之臣必以燕禮樂(lè)之，助君之歡。
○珩音衡，佩上玉也。璜音黃，半璧曰璜。琚音居，佩玉名�，r音禹，石次玉也。沖，昌容反，狀如牙。儲(chǔ)，直居反。使，所吏反。知子之順之，雜佩以問(wèn)之！問(wèn)，遺也。箋云：順，謂與已和順。
○遺，尹季反。知子之好之，雜佩以報(bào)之！箋云：好，謂與己同好。
○好，呼報(bào)反，注同。
[疏]“知子”至“報(bào)之”。
○正義曰：古者之賢士與異國(guó)賓客燕飲相親，設(shè)辭以愧謝之。我若知子之今日必來(lái)之，我當(dāng)豫儲(chǔ)雜佩，去則以贈(zèng)送之。若知子之與我和順之，當(dāng)豫儲(chǔ)雜佩，去則以問(wèn)遺之。若知子之與我和好之，當(dāng)豫儲(chǔ)雜佩，去則以報(bào)答之。正為不知子之來(lái)，愧無(wú)此物。親愛(ài)有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。
○傳“雜佩”至“之類”。
○正義曰：《說(shuō)文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也�，r、玖，石次玉也�！薄队裨濉吩疲骸芭逵裼袥_牙。”注云：“居中央，以前后觸也�！眲t沖牙亦玉為之，其狀如牙，以沖突前后也�！队裨濉氛f(shuō)“佩有黝珩”，《列女傳》稱“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉瓊琚”，《丘中有麻》云“貽我佩玖”，則琚、玖與瑀皆是石次玉。玖是佩，則瑀亦佩也，故云“雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類�！薄队裨濉酚衷疲骸疤熳优灏子瘢钆迳叫�，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉�！眲t佩玉之名未盡於此，故言“之類”以包之�！短旃佟び窀吩疲骸肮餐踔�、佩玉、珠玉。”注引《詩(shī)》傳曰：“佩玉上有蔥珩，下有雙璜，沖牙蠙珠以納其間。”下傳亦云“佩有琚玖，所以納間”，謂納眾玉與珩上下之間。
○箋“贈(zèng)送”至“之歡”。
○正義曰：上章與賓客飲酒，箋不言異國(guó)。於此言異國(guó)者，上章燕即是此客，俱辭不言來(lái)，客非異國(guó)。至此章言來(lái)，送之與別，故以異國(guó)稱之。燕禮者，諸侯燕聘問(wèn)之賓與己之群臣，其禮同此。朝廷之士與賓客燕樂(lè)，同國(guó)異國(guó)，其義亦同。此篇所陳，非古士獨(dú)說(shuō)外來(lái)賓客，但上章不言外來(lái)賓客，有國(guó)內(nèi)賓客，此章自是異國(guó)耳。又稱臣無(wú)境外之交，所以得與異國(guó)賓客燕者，士大夫以君命出使他國(guó)，主國(guó)之臣必以燕禮樂(lè)之，助主君之歡心，故得與之燕也�！镀付Y》云：“公於賓一食再饗，大夫於賓一饗一食�！辈谎匝嗾�，以燕非大禮，故不言之。饗、食猶尚有之，明當(dāng)燕樂(lè)之矣。
○傳“問(wèn)，遺”。
○正義曰：《曲禮》云“凡以苞苴簞笥問(wèn)人者”，哀二十六年《左傳》云“衛(wèi)侯使以弓問(wèn)子貢”，皆遺人物謂之問(wèn)，故云“問(wèn)，遺也”。問(wèn)之者，即出已之意，施遺前人。報(bào)之者，彼能好我，報(bào)其恩惠。贈(zèng)之者，以物與之。送之與別，其實(shí)一也，所從言之異耳。
《女曰雞鳴》三章，章六句。
《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請(qǐng)妻之。齊女賢而不取，卒以無(wú)大國(guó)之助，至於見(jiàn)逐，故國(guó)人刺之。忽，鄭莊公世子，祭仲逐之而立突。
○太子音泰。妻，七計(jì)反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
[疏]“《有女同車》二章，章六句”至“刺之”。
○正義曰：作《有女同車》詩(shī)者，刺忽也。鄭人刺忽之不婚於齊，對(duì)齊為文，故言鄭人。既總敘經(jīng)意，又申說(shuō)之。此太子忽嘗有功於齊，齊侯喜得其功，請(qǐng)以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊為婚，卒以無(wú)大國(guó)之助，至於見(jiàn)逐，棄國(guó)出奔，故國(guó)人刺之。忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經(jīng)二章皆假言鄭忽實(shí)娶齊女，與之同車之事，以刺之�；噶辍秱鳌吩唬骸氨比智铸R，齊侯使乞師於鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻(xiàn)於齊�！笔翘雍鰢L有功於齊也。《傳》又云：“公之未婚於齊也，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。太子忽辭。人問(wèn)其故。太子曰：‘人各有耦，齊大，非吾耦也�！对�(shī)》云：“自求多福�！痹谖叶�，大國(guó)何為？’君子曰：‘善自為謀�！捌鋽∪謳熞玻R侯又請(qǐng)妻之。固辭。人問(wèn)其故。太子曰：‘無(wú)事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？’遂辭諸鄭伯�！比纭蹲髠鳌肺模R侯前欲以文姜妻忽，后復(fù)欲以他女妻忽，再請(qǐng)之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂復(fù)請(qǐng)妻者，非文姜也�！多嵵尽窂堃輪�(wèn)曰：“此序云‘齊女賢’，經(jīng)云‘德音不忘’，文姜內(nèi)淫，適人殺夫，幾亡魯國(guó)，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？”答曰：“當(dāng)時(shí)佳耳，后乃有過(guò)。或者早嫁，不至於此。作者據(jù)時(shí)而言，故序達(dá)經(jīng)意�！比玎嵈舜�，則以為此詩(shī)刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齊，齊侯請(qǐng)妻之”，則請(qǐng)妻在有功之后，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以為文姜乎？又桓十一年《左傳》曰：“鄭昭公之?dāng)”比忠�，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：‘必娶之。君多內(nèi)寵，子無(wú)大援，將不立�！摹Ｏ�，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛(wèi)�！薄秱鳌芬嘁猿霰贾�，追說(shuō)不婚於齊，與詩(shī)刺其意同也。張逸以文姜為問(wèn)，鄭隨時(shí)答之。此箋不言文姜，《鄭志》未為定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而經(jīng)謂之“孟姜”者，詩(shī)人以忽不娶，言其身有賢行，大國(guó)長(zhǎng)女，刺忽應(yīng)娶不娶，何必實(shí)賢實(shí)長(zhǎng)也？《桑中》“刺奔”，“相竊妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，責(zé)其大國(guó)長(zhǎng)女為此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長(zhǎng)也？此忽實(shí)不同車，假言同車以刺之，足明齊女未必實(shí)賢實(shí)長(zhǎng)。假言其賢長(zhǎng)以美之，不可執(zhí)文以害意也。此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也。案隱八年《左傳》云：“鄭公子忽如陳逆婦媯�！眲t是已娶正妻矣。齊侯所以得請(qǐng)妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無(wú)文以明之。此請(qǐng)妻之時(shí)，在莊公之世，不為莊公詩(shī)者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無(wú)援，國(guó)人乃追刺之。序言“嘗有功於齊”，明是忽為君后，追刺前事，非莊公之時(shí)，故不為莊公詩(shī)也。傳稱忽不娶文姜，君子謂之“善自為謀”，則是善忽矣。此詩(shī)刺之者，傳言“善自為謀”，言其謀不及國(guó)，故再發(fā)傳以言忽之無(wú)援，非善之也。
○箋“忽鄭”至“立突”。
○正義曰：經(jīng)書(shū)“鄭世子忽”，是為莊公子也。桓十一年《左傳》曰：“祭仲有寵於莊公，為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵於宋莊公，故誘祭仲而執(zhí)之，曰：‘不立突，將死�！鄨�(zhí)厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛(wèi)。己亥，厲公立。”是祭仲逐之而立突也。
有女同車，顏如舜華。親迎同車也。舜，木槿也。箋云：鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。
○同車，讀與《何彼襛矣》詩(shī)同。舜，尸順?lè)�。華，讀亦與《召南》同，下篇放此。迎，魚(yú)敬反，下同。槿音謹(jǐn)。將翱將翔，佩玉瓊琚。佩有琚玖，所以納閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齊之長(zhǎng)女。都，閑也。箋云：洵，信也。言孟姜信美好，且閑習(xí)婦禮。
○洵，恤旬反。
[疏]“有女”至“且都”。
○正義曰：鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實(shí)娶之，與之同車。言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時(shí)，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節(jié)也。又嘆美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且閑習(xí)於婦禮。如此之美，而忽不娶，使無(wú)大國(guó)之助，故刺之。
○傳“親迎”至“木槿”。
○正義曰：《士昏禮》云：婿揖，婦出門，乃云“婿御婦車，授綏”，是親迎之禮，與婦同車也。《釋草》云：“椴，木槿。櫬，木槿�！狈庠唬骸皠e二名也。其樹(shù)如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中�！标憴C(jī)《疏》云：“舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故《月令》‘仲夏，木槿榮’�！�
○傳“都，閑”。
○正義曰：都者，美好閑習(xí)之言，故為閑也。司馬相如《上林賦》云“妖冶閑都”，亦以都為閑也。
有女同行，顏如舜英。行，行道也。英猶華也。箋云：女始乘車，婿御輪三周，御者代婿。
○婿音細(xì)，《字書(shū)》作“<土咠>”。將翱將翔，佩玉將將。將將鳴玉而后行。
○將將，七羊反，玉佩聲。彼美孟姜，德音不忘！箋云：不忘者，后世傳其道德也。
○傳，直專反。
[疏]箋“女始”至“代婿”。
○正義曰：《昏義》文也�！坝叽觥�，即先道而行，故引之以證同道之義。
○傳“將將鳴玉而后行”。
○正義曰：此解鏘鏘之意。將動(dòng)而玉已鳴，故於“將翱將翔”之時(shí)，已言佩玉鏘鏘也。上章言玉名，此章言玉聲，互相足。
《有女同車》二章，章六句。
《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，實(shí)非美人。
○蘇如字，徐又音疏。
[疏]“《山有扶蘇》二章，章四句”至“美然”。
○正義曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。鄭以上章言用之失所，下章言養(yǎng)之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，與俗本不同。
山有扶蘇，隰有荷華。興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也。箋云：興者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷華生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也。
○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艸含>”，戶感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷華也，未開(kāi)曰菡萏，已發(fā)曰芙蕖。傎，本亦作“顛”，都田反。倒，都老反。不見(jiàn)子都，乃見(jiàn)狂且。子都，世之美好者也�？�，狂人也。且，辭也。箋云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以興忽好善不任用賢者，反任用小人，其意同。
○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼報(bào)反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。
[疏]“山有”至“狂且”。
○毛以為，山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛(ài)，皆是小人，我適忽之朝上，觀其君臣，不見(jiàn)有美好之子閑習(xí)禮法者，乃唯見(jiàn)狂丑之昭公耳。言臣無(wú)賢者，君又狂丑，故以刺之。鄭以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草，小木之處高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣顛倒，失其所也。忽之所以然者，由不識(shí)善惡之故。有人自言愛(ài)好美色，不往見(jiàn)子都之美好閑習(xí)者，乃往見(jiàn)狂丑之人，喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人。所美非美，故刺之。
○傳“扶蘇”至“其宜”。
○正義曰：毛以下章“山有喬松”是木，則扶蘇是木可知，而《釋木》無(wú)文。傳言“扶胥，小木”者，毛當(dāng)有以知之，未詳其所出也�！昂桑鲛�，其華菡萏”，《釋草》文。又云：“其實(shí)蓮，其根藕，其中的，的中薏�！崩钛苍唬骸敖苑謩e蓮華實(shí)莖葉之名。的，蓮實(shí)薏中心苦者也�！狈鲴悖侥�，宜生於高山；荷華，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦為不宜也。
○箋“興者”至“其所”。
○正義曰：箋以扶蘇是木之小者，荷華是草之茂者。今舉山有小木，隰有茂草為喻，則以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易傳喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。
○傳“子都”至“且辭”。
○正義曰：都謂美好而閑習(xí)於禮法，故云“子都，世之美好者也”�？裾�，狂愚之人。下傳以狡童為昭公，則此亦謂昭公也。狡童皆以為義，嫌且亦為義，故云“且，辭”。
○箋“人之”至“意同”。
○正義曰：箋以子都謂美麗閑習(xí)者也，都是美好，則狂是丑惡，舉其見(jiàn)好丑為言，則是假外事為喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹惡，興忽之好善，不任賢者，反用小人，其意與好色者同。
山有喬松，隰有游龍。松，木也。龍，紅草也。箋云：游龍，猶放縱也。喬松在山上，喻忽無(wú)恩澤於大臣也。紅草放縱枝葉於隰中，喻忽聽(tīng)恣小臣。此又言養(yǎng)臣，顛倒失其所也。
○橋，本亦作“喬”；毛作“橋”，其驕反；王云“高也”；鄭作“槁”，若老反，枯槁也。不見(jiàn)子充，乃見(jiàn)狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。箋云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而無(wú)實(shí)。
○狡，古卯反。
[疏]“山有”至“狡童”。
○毛以為，山上有喬高之松木，隰中有放縱之龍草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛(ài)，皆是小人。我適忽之朝上，觀其君臣，不見(jiàn)有美好之子充實(shí)忠良者，乃唯見(jiàn)此壯狡童昏之昭公。言臣無(wú)忠良，君又昏愚，故刺之。鄭以為，山上有枯槁之松木，隰中有放縱之龍草，松木雖生高山而柯條枯槁，龍草雖生於下隰而枝葉放縱，喻忽之養(yǎng)臣，君子在於上位則不加恩澤，小人在於下位則祿賜豐厚。言忽養(yǎng)臣，顛倒失其所也。忽之所以然者，由不識(shí)善惡之故。有人自言愛(ài)好忠，良不往見(jiàn)子之充實(shí)之善人，乃往見(jiàn)狡好之童稚有貌無(wú)實(shí)者，以喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人，故刺之。
○傳“松木”至“紅草”。
○正義曰：傳以喬松共文，嫌為一木，故云“松，木”，以明喬非木也。《釋草》云：“紅，蘢古，其大者蘬�！鄙崛嗽唬骸凹t名蘢古，其大者名蘬�！笔驱垺⒓t一草而列名，故云“龍，紅草也�！标憴C(jī)《疏》云：“一名馬蓼，葉大而赤白色，生水澤中，高丈馀。”據(jù)上章之傳，正取高下得宜為喻，不取喬、游為義。
○箋“游龍”至“其所”。
○正義曰：此章直名龍耳，而言游龍，知謂枝葉放縱也。箋以作者若取山木隰草為喻，則當(dāng)指言松、龍而已，不應(yīng)言橋、游也。今松言槁，而龍?jiān)朴�，明取槁、游為義。山上之木言枯槁，隰中之草言放縱，明槁松喻無(wú)恩於大臣，游龍喻聽(tīng)恣於小臣，言養(yǎng)臣顛倒失其所也。孫毓難鄭云：“箋言用臣顛倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。則其養(yǎng)之又無(wú)恩於所寵，而聽(tīng)恣於所薄乎？”以箋為自相違戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣則不正者在上，有美德者在下。養(yǎng)臣則薄於大臣，厚於小臣。此二者俱為不可，故二章各舉以剌忽。
○傳“子充”至“昭公”。
○正義曰：充者，實(shí)也。言其性行充塞良善之人，故為良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童為昭公也。
○箋“人之”至“無(wú)實(shí)”。
○正義曰：充是誠(chéng)實(shí)，故以忠良言之。充為性行誠(chéng)實(shí)，則知狡童是有貌無(wú)實(shí)者也。狡童謂狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，養(yǎng)臣失宜，不以狡童為昭公，故易傳以為“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不愛(ài)賢人，而愛(ài)小人也。孫毓云：“此狡，狡好之狡，謂有貌無(wú)實(shí)者也。云剌昭公，而謂狡童為昭公，於義雖通，下篇言‘昭公有壯狡之志’，未可用也。箋義為長(zhǎng)�！�
《山有扶蘇》二章，章四句。
《萚兮》，刺忽也。君弱臣強(qiáng)，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其禮，不相倡和。
○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡臥反，注下同。
萚兮萚兮，風(fēng)其吹女！興也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。箋云：槁，謂木葉也。木葉槁，待風(fēng)乃落。興者，風(fēng)喻號(hào)令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。
○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣長(zhǎng)幼也。君倡臣和也。箋云：叔伯，群臣相謂也。群臣無(wú)其君而行，自以強(qiáng)弱相服。女倡矣，我則將和之。言此者，刺其自專也。叔伯，兄弟之稱。
○長(zhǎng)，張丈反。稱，尺證反。
[疏]“萚兮”至“和女”。
○毛以為，落葉謂之萚。詩(shī)人謂此萚兮萚兮，汝雖將墜於地，必待風(fēng)其吹女，然后乃落，以興謂此臣兮臣兮，汝雖職當(dāng)行政，必待君言倡發(fā)，然后乃和。汝鄭之諸臣，何故不待君倡而后和？又以君意責(zé)群臣，汝等叔兮伯兮，群臣長(zhǎng)幼之等，倡者當(dāng)是我君，和者當(dāng)是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？
○鄭下二句與毛異，具在箋。
○傳“萚槁”至“后和”。
○正義曰：《七月》云：“十月隕萚。”傳云：“萚，落也�！比粍t落葉謂之萚。此云“萚，槁”者，謂枯槁乃落，故箋云“槁，謂木葉”，是也。木葉雖槁，待風(fēng)吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。
○傳“叔伯”至“臣和”。
○正義曰：《士冠禮》為冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所當(dāng)”，則叔伯是長(zhǎng)幼之異字，故云“叔伯，言群臣長(zhǎng)幼也”。謂總呼群臣為叔伯也。言君倡臣和，解經(jīng)“倡予和汝”，言倡者當(dāng)是我君，和者當(dāng)是汝臣。
○箋“叔伯”至“之稱”。
○正義曰：箋以叔伯長(zhǎng)幼之稱，予汝相對(duì)之語(yǔ)，故以為“叔伯，群臣相謂也”�；付辍蹲髠鳌贩Q“宋督有無(wú)君之心”，言有君不以為君，雖有若無(wú)。忽之諸臣亦然，故云“無(wú)其君而行，自以強(qiáng)弱相服”，故弱者謂強(qiáng)者，汝倡矣，我則和之，刺其專恣而不和君也。箋又自明己意，以叔伯，兄弟相謂之稱，則知此經(jīng)為群臣相謂之辭，故易傳也。
萚兮萚兮，風(fēng)其漂女！漂，猶吹也。
○漂，匹遙反，本亦作“飄”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。
○要，於遙反。注同。
《萚兮》二章，章四句。
《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權(quán)臣擅命也。權(quán)臣擅命，祭仲專也。
○擅，善戰(zhàn)反。
[疏]“《狡童》二章，章四句”。
○箋“權(quán)臣”至“仲專”。
○正義曰：權(quán)者，稱也，所以銓量輕重。大臣專國(guó)之政，輕重由之，是之謂權(quán)臣也。擅命，謂專擅國(guó)之教命，有所號(hào)令，自以己意行之，不復(fù)諮白於君。鄭忽之臣有如此者，唯祭仲耳�；甘荒辍蹲髠鳌贩Q“祭仲為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲專政也。其年，宋人誘祭仲而執(zhí)之，使立突。祭仲逐忽立突，又專突之政，故十五年傳稱“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。祭仲殺雍糾，厲公奔蔡”。祭仲又迎昭公而復(fù)立。是忽之復(fù)立，祭仲又專。此當(dāng)是忽復(fù)立時(shí)事也。
彼狡童兮，不與我言兮。昭公有壯狡之志。箋云：不與我言者，賢者欲與忽圖國(guó)之政事，而忽不能受之，故云然。維子之故，使我不能餐兮！憂懼不遑餐也。
○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
[疏]“彼狡”至“餐兮”。
○正義曰：賢人欲與忽圖事，而忽不能受。忽雖年長(zhǎng)而有壯狡之志，童心未改，故謂之為狡童。言彼狡好之幼童兮，不與我賢人言說(shuō)國(guó)事兮。維子昭公不與我言之，故至令權(quán)臣擅命，國(guó)將危亡，使我憂之，不能餐食兮。憂懼不暇餐，言己憂之甚也。
○傳“昭公”至“之志”。
○正義曰：解呼昭公為狡童之意。以昭公雖則年長(zhǎng)，而有幼壯狡好作童子之時(shí)之志，故謂之狡童。襄三十一年《左傳》稱“魯昭公年十九矣，猶有童心”，亦此類也。
彼狡童兮，不與我食兮。不與賢人共食祿。維子之故，使我不能息兮！憂不能息也。
《狡童》二章，章四句。
《褰裳》，思見(jiàn)正也�？裢校瑖�(guó)人思大國(guó)之正己也。狂童恣行，謂突與忽爭(zhēng)國(guó)，更出更入，而無(wú)大國(guó)正之。
○褰，起連反，本或作“騫”，非�！墩f(shuō)文》云：“褰，袴也。”恣，資利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。
○正義曰：作《褰裳》詩(shī)者，言思見(jiàn)正也。所以思見(jiàn)正者，見(jiàn)者，自彼加已之辭。以國(guó)內(nèi)有狂悖幼童之人，恣極惡行，身是庶子，而與正適爭(zhēng)國(guó)，禍亂不已，無(wú)可奈何。是故鄭國(guó)之人思得大國(guó)之正已，欲大國(guó)以兵征鄭，正其爭(zhēng)者之是非，欲令去突而定忽也。經(jīng)二章皆上四句思大國(guó)正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大國(guó)正己。經(jīng)先述思大國(guó)之言，乃陳所思之意，故復(fù)言狂童之狂，所以經(jīng)、序倒也。
○箋“狂童”至“正之”。
○正義曰：忽是莊公世子，於禮宜立，非詩(shī)人所當(dāng)疾，故知狂童恣行謂突也。忽以桓十一年繼世而立。其年九月，經(jīng)書(shū)“突歸於鄭。鄭忽出奔衛(wèi)”。是突入而忽出也�；甘迥杲�(jīng)書(shū)“鄭伯突出奔蔡。鄭世子忽復(fù)思於鄭”。是忽入而突出也，故云“與忽更出更入”。於時(shí)諸侯信其爭(zhēng)競(jìng)，而無(wú)大國(guó)之正者，故思之也。此箋言更出更入而無(wú)大國(guó)正之，則是忽復(fù)立之時(shí)，思大國(guó)也。忽之復(fù)立，突已出奔，仍思大國(guó)正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，鄭伯突入於櫟。櫟是鄭之大都，突入據(jù)之，與忽爭(zhēng)國(guó)。忽以微弱，不能誅逐去突，諸侯又無(wú)助忽者，故國(guó)人思大國(guó)之正已也。
子惠思我，褰裳涉溱。惠，愛(ài)也。溱，水名也。箋云：子者，斥大國(guó)之正卿，子若愛(ài)而思我，我國(guó)有突篡國(guó)之事，而可征而正之，我則揭衣渡溱水往告難也。
○溱，側(cè)巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。難，乃旦反。子不我思，豈無(wú)他人？箋云：言他人者，先鄉(xiāng)齊、晉、宋、衛(wèi)，后之荊楚。
○鄉(xiāng)，香亮反，本亦作“向”�？裢褚睬遥】裥型杷�。箋云：狂童之人，日為狂行，故使我言此也。
○且，子馀反，下同。
[疏]“子惠”至“也且”。
○正義曰：鄭人以突篡國(guó)，無(wú)若之何，思得大國(guó)正之，乃設(shè)言以語(yǔ)大國(guó)正卿曰：子大國(guó)之卿，若愛(ài)而思我，知我國(guó)有突篡國(guó)之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣。若子大國(guó)之卿，不於我鄭國(guó)有所思念，我豈無(wú)他國(guó)疏遠(yuǎn)之人可告之乎？又言所以告急之意。我國(guó)有狂悖幼童之人，日日益為此狂行也。是為狂不止，故所思大國(guó)正之。
○傳“惠愛(ài)”至“水名”。
○正義曰：“惠，愛(ài)”，《釋詁》文。溱、洧，鄭國(guó)之水，自鄭而適他國(guó)，當(dāng)涉之也。
○箋“子者”至“告難”。
○正義曰：序言思大國(guó)之正己，則意欲告者，將告大國(guó)之正卿，謂卿之長(zhǎng)者，執(zhí)一國(guó)之政，出師征伐，事必由之，故知“子者，斥大國(guó)之正卿”也�！锻鹎稹吩啤白又疁狻�，《山有樞》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大國(guó)之君者？鄰國(guó)之君，爵位尊重，鄭人所告，不宜徑告於君。國(guó)之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辭，故知子者必是大國(guó)正卿。又下云“子不我思，豈無(wú)他人”，則他人與此子者，正可有親疏之異，而尊卑同也。謂他國(guó)者，為人為士，非斥國(guó)君，則知“子者”亦非國(guó)君矣。他人他士，是他國(guó)之卿，明知子者，亦大國(guó)之卿也。若然，《論語(yǔ)》及《左傳》說(shuō)陳恒弒其君，孔子告於哀公，請(qǐng)討之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告�！薄肮唬焊娣蛉印�，彼述孔子之意，以為君使之告臣，非禮也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是國(guó)內(nèi)之人，勸君行義，不可則止。哀公不能自專其事，反令孔子告臣，故孔子以為不可。此則鄭國(guó)之人欲告他國(guó)，不敢徑告其君，故當(dāng)告其大臣，使之致達(dá)於君，與彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告難之疾意耳。
○箋“言他”至“荊楚”。
○正義曰：言子不我思，乃告他人，是先告近鄰，后告遠(yuǎn)國(guó)。齊、晉宋是諸夏大國(guó)，與鄭境接連，楚則遠(yuǎn)在荊州，是南夷大國(guó)，故箋舉以為言，見(jiàn)子與他人之異有。其實(shí)大國(guó)非獨(dú)齊、晉，他人非獨(dú)荊楚也。定本云“先向齊、晉、宋、衛(wèi)，后之荊楚也”，義亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于鄭之櫟邑，其年冬，經(jīng)書(shū)“公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯于袲，伐鄭”，十六年四月，公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。《左傳》稱謀納厲公也，則是其諸侯皆助突矣。而云告齊、晉、宋、衛(wèi)者，此述鄭人告難之意耳，非言諸侯皆助忽，故言“子不我思，豈無(wú)他人”。是為諸國(guó)不思正己，故有遠(yuǎn)告他人之志。若當(dāng)時(shí)大國(guó)皆不助突，自然征而正之，鄭人無(wú)所可思。由宋、衛(wèi)、蔡、魯助突為篡，故思大國(guó)正己耳。
○傳“狂行童昏所化”。
○正義曰：此狂童，斥突也�？裢�，謂狂頑之童稚�？裢褚�，且言其日益為狂，故傳解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所風(fēng)化於人，人又從之，徒眾漸多，所以益為狂行，作亂不已，故鄭人思欲告急也。狂行，謂篡其國(guó)，是疏狂之行。童昏，謂年在幼童，昏闇無(wú)知。鄭突時(shí)年實(shí)長(zhǎng)，以其志似童幼，故以童名之。
子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于軌反。子不我思，豈無(wú)他士？士，事也。箋云：他士，猶他人也。大國(guó)之卿，當(dāng)天子之上士。
狂童之狂也且！
[疏]箋“他士”至“上士”。
○正義曰：傳言“士，事也”，以其堪任於事，謂之為士，故箋之云“他士，猶他人”，正謂遠(yuǎn)國(guó)之卿也。所以謂為士者，大國(guó)之卿，當(dāng)天子之上士，故呼卿為士也�！洞汗佟さ涿吩疲骸巴踔嗣淝淞�，其大夫四命。”以大夫既四命，則上士當(dāng)三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命�！庇衷疲骸肮滤拿�，其卿三命。侯伯之卿亦如之�！笔谴髧�(guó)之卿亦三命，當(dāng)天子之上士也。《曲禮》曰：“列國(guó)之大夫入天子之國(guó)曰某士�！毕宥辍蹲髠鳌吩唬骸皶x韓宣子聘于周，王使請(qǐng)事。對(duì)曰：‘晉士起將歸時(shí)事於宰旅�！笔怯擅c王之士同，故稱士也。
《褰裳》二章，章五句。
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