卷六 六之四
《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無(wú)以固其國(guó)焉。秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習(xí)周之禮法，故國(guó)人未服焉。
○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。
[疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“國(guó)焉”。
○正義曰：作《蒹葭》詩(shī)者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周禮以教之。禮者為國(guó)之本，未能用周禮，將無(wú)以固其國(guó)焉，故刺之也。經(jīng)三章，皆言治國(guó)須禮之事。
蒹葭蒼蒼，白露為霜。興也。蒹，薕。葭，蘆也。蒼蒼，盛也。白露凝戾為霜，然后歲事成；國(guó)家待禮，然后興。箋云：蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛，至白露凝戾為霜?jiǎng)t成而黃。興者，喻眾民之不從襄公政令者，得周禮以教之則服。
○薕音廉。所謂伊人，在水一方。伊，維也。一方，難至矣。箋云：伊當(dāng)作繄，繄猶是也，所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊。假喻以言遠(yuǎn)。
○繄，於奚反。溯洄從之，道阻且長(zhǎng)。逆流而上曰溯洄。逆禮則莫能以至也。箋云：此言不以敬順往求之，則不能得見(jiàn)。
○溯，蘇路反。洄音回。上，時(shí)掌反。
溯游從之，宛在水中央。順流而涉曰溯游。順禮求濟(jì)，道來(lái)迎之。箋云：宛，坐見(jiàn)貌。以敬順求之則近耳，易得見(jiàn)也。
○宛，紆阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。
[疏]“蒹葭”至“中央”。
○毛以為，蒹葭之草蒼蒼然雖盛，未堪家用，必待白露凝戾為霜，然后堅(jiān)實(shí)中用，歲事得成，以興秦國(guó)之民雖眾，而未順德教，必待周禮以教之，然后服從上命，國(guó)乃得興。今襄公未能用周禮，其國(guó)未得興也。由未能用周禮，故未得人服也。所謂維是得人之道，乃遠(yuǎn)在大水一邊，大水喻禮樂(lè)，言得人之道乃在禮樂(lè)之一邊。既以水喻禮樂(lè)，禮樂(lè)之傍有得人之道，因從水內(nèi)求之。若逆流溯洄而往從之，則道險(xiǎn)阻且長(zhǎng)遠(yuǎn)，不可得至。言逆禮以治國(guó)，則無(wú)得人道，終不可至。若順流溯游而往從之，則宛然在於水之中央。言順禮治國(guó)，則得人之道，自來(lái)迎己，正近在禮樂(lè)之內(nèi)。然則非禮必不得人，得人必能固國(guó)，君何以不求用周禮乎！
○鄭以為，蒹葭在眾草之中，蒼蒼然彊盛，雖似不可雕傷，至白露凝戾為霜，則成而為黃矣。以興眾民之強(qiáng)者，不從襄公教令，雖似不可屈服，若得周禮以教，則眾民自然服矣。欲求周禮，當(dāng)?shù)弥芏Y之人。所謂是知周禮之人在於何處？在大水之一邊，假喻以言遠(yuǎn)。既言此人在水一邊，因以水行為喻。若溯洄逆流而從之，則道阻且長(zhǎng)，終不可見(jiàn)。言不以敬順往求之，則此人不可得之。若溯游順流而從之，則此人宛然在水中央，易得見(jiàn)。言以敬順求之，則此人易得。何則？賢者難進(jìn)而易退，故不以敬順求之，則不可得。欲令襄公敬順求知禮之賢人，以教其國(guó)也。
○傳“蒹葭”至“后興”。
○正義曰：“蒹，薕”，“葭，蘆”，《釋草》文。郭璞曰：“蒹似萑而細(xì)，高數(shù)尺。蘆，葦也�！标憴C(jī)《疏》云：“蒹，水草也。堅(jiān)實(shí)，牛食之令牛肥強(qiáng)，青、徐州人謂之薕，兗州、遼東通語(yǔ)也。”《祭義》說(shuō)養(yǎng)蠶之法云：“風(fēng)戾以食之�！弊⒃疲骸笆孤稓庠锬耸承Q�！比粍t戾為燥之義。下章“未睎”，謂露未乾為霜，然則露凝為霜，亦如乾燥然，故云“凝戾為霜”。探下章之意以為說(shuō)也。八月白露節(jié)，秋分八月中；九月寒露節(jié)，霜降九月中。白霜凝戾為霜，然后歲事成，謂八月、九月葭成葦，可以為曲簿充歲事也�！镀咴隆吩疲骸鞍嗽螺热�。”則八月葦已成。此云白露為霜，然后歲事成者，以其霜降草乃成，舉霜為言耳。其實(shí)白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得禮則國(guó)興。下章“未晞”、“未已”，言其未為霜?jiǎng)t物不成，喻未得禮則國(guó)不興。此詩(shī)主刺未能用周禮，故先言得禮則興，后言無(wú)禮不興，所以倒也。
○箋“蒹葭”至“則服”。
○正義曰：箋以序云“未能用周禮，將無(wú)以固其國(guó)”，當(dāng)謂民未服從，國(guó)未能固，故易傳用周禮教民則服。
○傳“伊維”至“難至”。
○正義曰：“伊，維”，《釋詁》文。傳以詩(shī)剌未能用周禮，則未得人心，則所謂維是得人之道也。下傳以溯洄喻逆禮，溯游喻順禮，言水內(nèi)有得人之道，在大水一方，喻其遠(yuǎn)而難至。言得人之道，在禮樂(lè)之傍，須用禮樂(lè)以求之，故下句言從水內(nèi)以求所求之物，喻用禮以求得人之道。故王肅云：“維得人之道，乃在水之一方�！币环�，難至矣，水以喻禮樂(lè)，能用禮則至於道也。
○箋“伊當(dāng)”至“言遠(yuǎn)”。
○正義曰：箋以上句言用周禮教民則民服，此經(jīng)當(dāng)是勸君求賢人使之用禮，故易傳以“所謂伊人”，“所謂是知周禮之賢人，在大水一邊，假喻以言遠(yuǎn)”，故下句逆流、順流喻敬順，皆述求賢之事。一邊，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。
○傳“逆流”至“以至”。
○正義曰《釋水》云：“逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯游�！睂O炎曰：“逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。”然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下傳曰：“順流而涉，見(jiàn)其是人渡水也�！贝酥^得人之道，在於水邊。逆流則道阻且長(zhǎng)，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來(lái)水內(nèi)，故言順禮未濟(jì)，道來(lái)迎之。未濟(jì)，謂未渡水也。以其用水為喻，故以未濟(jì)言之。箋以伊人為知禮之人，故易傳以為求賢之事。
○傳“順禮未濟(jì)，道來(lái)迎之”。
○正義曰：定本“未濟(jì)”作“求濟(jì)”，義亦通也。
蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，猶蒼蒼也。晞，乾也。箋云：未晞，未為霜。
○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。
[疏]傳“晞，乾”。
○正義曰：《湛露》云“匪陽(yáng)不晞”，言見(jiàn)日則乾，故知晞為乾也。彼言露晞，謂露盡乾。此篇上章言白露為霜，則此言未晞謂未乾為霜，與彼異，故箋云“未晞，未為霜也。”
所謂伊人，在水之湄。湄，水隒也。
○湄音眉。隒，魚(yú)檢反，又音檢。
[疏]傳“湄，水隒”。
○正義曰：《釋水》云：“水草交為湄�！敝^水草交際之處，水之岸也�！夺屔健吩疲骸爸禺[，隒�！彪C是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。
溯洄從之，道阻且躋。躋，升也。箋云：升者，言其難至，如升阪。
○躋，本又作“隮”，子西反。
溯游從之，宛在水中坻。坻，小渚也。
○坻，直尸反。
[疏]傳“坻，小渚”。
○正義曰：《釋水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻�！比粍t坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大異也。以渚易知，故系渚言之。
蒹葭采采，白露未已。采采，猶萋萋也。未已，猶未止也。所謂伊人，在水之涘。涘，厓也。
○涘音俟。
溯洄從之，道阻且右。右，出其右也。箋云：右者，言其迂回也。
○迂音于。
[疏]傳“右，出其右”。
○正義曰：此說(shuō)道路艱難，而云“且右”，故知右謂出其右也。若正與相當(dāng)，行則易到，今乃出其右?guī)�，是難至也。箋云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其與涘、沚為韻。
溯游從之，宛在水中沚。小渚曰沚。
○沚音止。
《蒹葭》三章，章八句。
《終南》，戒襄公也。能取周地，始為諸侯，受顯服，大夫美之，故作是詩(shī)以戒勸之。
[疏]“《終南》二章，章六句”至“勸之”。
○正義曰：美之者，美以功德，受顯服。戒勸之者，戒令修德無(wú)倦，勸其務(wù)立功業(yè)也。既見(jiàn)受得顯服，恐其惰於為政，故戒之而美之。戒勸之者，章首二句是也。美之者，下四句是也�！冻Ｎ洹访佬跤谐５�，因以為戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以為戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序異也。
終南何有？有條有梅。興也。終南，周之名山中南也。條，槄。梅，柟也。宜以戒不宜也。箋云：?jiǎn)柡斡姓撸庖詾槊礁叽�，宜有茂木也。興者，喻人君有盛德，乃宜有顯服，猶山之木有大小也，此之謂戒勸。
○條，本又作“<木條>”，音同。槄，吐刀反，山榎也。柟，如鹽反。沈云：“孫炎稱荊州曰梅，揚(yáng)州曰柟，重實(shí)揚(yáng)州人不聞名柟。”君子至止，錦衣狐裘。錦衣，采色也。狐裘，朝廷之服。箋云：至止者，受命服於天子而來(lái)也。諸侯狐裘，錦衣以裼之。
○朝，直遙反。裼，星歷反。
顏如渥丹，其君也哉？箋云：渥，厚漬也。顏色如厚漬之丹，言赤而澤也。其君也哉，儀貌尊嚴(yán)也。
○渥，於角反，淳漬。丹如字，《韓詩(shī)》作“沰”，音撻各反。沰，赭也。淳，之純反，又如字，本亦作“厚”字。漬，辭賜反。
[疏]“終南”至“也哉”。
○正義曰：彼終南大山之上何所有乎？乃有條有梅之木，以興彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有榮顯之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有顯服。若無(wú)盛德，則不宜矣。君當(dāng)務(wù)崇明德，無(wú)使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陳其美之勸誘之。君子襄公自王朝至止之時(shí)，何所得乎？受得錦衣狐裘而來(lái)。既受得顯服，德亦稱之，其顏色容貌赫然如厚漬之丹，其儀貌尊嚴(yán)如是，其得人君之度也哉？
○傳“終南”至“不宜也”。
○正義曰：《地理志》稱“扶風(fēng)武功縣東有大壹山，古文以為終南。”其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：“荊山、中南，九州之險(xiǎn)�！笔谴艘幻心弦病！夺屇尽吩疲骸皹�，山槚�！崩钛苍唬骸吧綐栆幻麡呉�。”孫炎曰：“《詩(shī)》云‘有條有梅’，條，槄也�！惫痹唬骸敖裰介币��！薄懊罚瑬埂�，《釋木》文。孫炎曰：“荊州曰梅，楊州曰柟�！惫痹唬骸八菩訉�(shí)酢�！标憴C(jī)《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車(chē)板，能濕。又可為棺木，宜陽(yáng)。共北山多有之。梅樹(shù)皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細(xì)緻於豫樟，子赤者材堅(jiān)，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。”
○傳“錦衣”至“之服”。
○正義曰：錦者，雜采為文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，謂狐白裘也。白狐皮為裘，其上加錦衣以為裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，錦衣以裼之�！弊⒃疲骸熬潞酌茫瑒t以素錦為衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，褻也�！对�(shī)》云‘衣錦褧衣，裳錦褧裳’，然則錦衣復(fù)有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，與凡裼衣象裘色也。”是鄭以錦衣之上有皮弁服也。正以錦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，則上服亦白皮弁服，以白布為之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服與”，明諸侯狐白亦皮弁服，以無(wú)正文，故言“與”為疑之辭也�！队裨濉酚衷疲骸板\衣狐裘，諸侯之服也。”此箋云“諸侯狐裘，錦衣以裼之”，引《玉藻》為說(shuō)，以明為裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，鄭於《坊記》注云：“在朝君臣同服�！薄妒抗诙Y》注云：“諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝�！薄墩撜Z(yǔ)》云：“素衣麑裘。”云素衣，諸侯視朔之服�！镀付Y》云：“公側(cè)授宰玉，裼降立。”注引《論語(yǔ)》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁時(shí)或素衣，其裘同，可知也�！比粍t諸侯在國(guó)視朔，及受鄰國(guó)之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘為朝廷之服者，謂諸侯在天子之朝廷服此服耳，其歸在國(guó)則不服之�！对訂�(wèn)》云：“孔子曰：‘天子賜諸侯冕弁服於太廟。歸設(shè)奠，服賜服�！比粍t諸侯受天子之賜，歸則服之以告廟而已，於后不復(fù)服之。知視朔、受聘服麑裘。此美其受賜而歸，故言“錦衣狐裘”耳。
終南何有？有紀(jì)有堂。紀(jì)，基也。堂，畢道平如堂也。箋云：畢也堂也，亦高大之山所宜有也。畢，終南山之道名，邊如堂之墻然。
○紀(jì)如字，本亦作“屺”，沈音起。
[疏]傳“紀(jì)基”至“如堂”。
○正義曰：案《集注》本作“屺”，定本作“紀(jì)”，以下文有堂，故以為基，謂山基也�！夺屒稹吩疲骸爱�，堂墻�！崩钛苍唬骸疤脡γ�，似堂墻，曰畢�！惫痹唬骸敖窠K南山道名畢，其邊若堂之墻。”以終南之山見(jiàn)有此堂，知是畢道之側(cè)，其崖如堂也。定本又云“畢道平如堂”，據(jù)經(jīng)文有基有堂，便是二物。今箋唯云“畢也堂也”，止釋經(jīng)之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳“畢道如堂”，遂不復(fù)云基。
君子至止，黻衣繡裳。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。
○黻音弗。
[疏]傳“黑與”至“之繡”。
○正義曰：《考工記·繢人》文也。鄭於《周禮》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，與繡裳異其文耳。
佩玉將將，壽考不亡！
○將，七羊反。
《終南》二章，章六句。
《黃鳥(niǎo)》，哀三良也。國(guó)人刺穆公以人從死，而作是詩(shī)也。三良，三善臣也，謂奄息、仲行、钅咸虎也。從死，自殺以從死。
○行，戶郎反，下皆同。钅咸，其廉反，徐又音針。從死，上才容反。
[疏]“《黃鳥(niǎo)》三章，章十二句”。
○箋“三良”至“從死”。
○正義曰：文六年《左傳》云：“秦伯任好卒，以子車(chē)氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國(guó)人哀之，為之賦《黃鳥(niǎo)》。”服虔云：“子車(chē)，秦大夫氏也。殺人以葬，璇環(huán)其左右曰殉�！庇帧肚乇炯o(jì)》云：“穆公卒，葬於雍，從死者百七十人�！比粍t死者多矣。主傷善人，故言“哀三良也”。殺人以殉葬，當(dāng)是后有為之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非后主之過(guò)，故箋辯之云：“從死，自殺以從死�！�
交交黃鳥(niǎo)，止于棘。興也。交交，小貌。黃鳥(niǎo)以時(shí)往來(lái)得其所，人以壽命終亦得其所。箋云：黃鳥(niǎo)止于棘，以求安己也。此棘若不安則移，興者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣從死，刺其不得黃鳥(niǎo)止于棘之本意。誰(shuí)從穆公？子車(chē)奄息。子車(chē)，氏。奄息，名。箋云：言誰(shuí)從穆公者，傷之。維此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。箋云：百夫之中最雄俊也。臨其穴，惴惴其栗。栗栗，懼也。箋云：穴，謂冢壙中也。秦人哀傷此奄息之死，臨視其壙，皆為之悼栗。
○惴，之瑞反。慄音栗。壙，苦晃反。彼蒼者天，殲我良人！殲盡良善也。箋云：言彼蒼者天，愬之。
○殲，子廉反，徐又息廉反。愬，蘇路反
如可贖兮，人百其身！箋云：如此奄息之死，可以他人贖之者，人皆百其身。謂一身百死猶為之，惜善人之甚。
○贖，食燭反，又音樹(shù)。
[疏]“交交”至“其身”。
○毛以為，交交然而小者，是黃鳥(niǎo)也。黃鳥(niǎo)飛而往來(lái)，止於棘木之上，得其所，以興人以壽命終亦得其所。今穆公使良臣從死，是不得其所也。有誰(shuí)從穆公死乎？有子車(chē)氏名奄息者從穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今從穆公而死，秦人悉哀傷之，臨其壙穴之上，皆惴惴然恐懼而其心悼栗。乃愬之於天，彼蒼蒼者是在上之天，今穆公盡殺我善人也，如使此人可以他人贖代之兮，我國(guó)人皆百死其身以贖之。愛(ài)惜良臣，寧一人百死代之。
○鄭以為，交交然之黃鳥(niǎo)，止於棘木以求安。棘若不安則移去。以興臣仕於君，以求行道，道若不行則移去。言臣有去留之道，不得生死從君。今穆公以臣從死，失仕於君之本意。馀同。
○傳“交交”至“其所”。
○正義曰：黃鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)也，故以交交為小貌�！渡ｌ琛饭{云：“交交猶佼佼，飛而往來(lái)貌�！眲t此亦當(dāng)然，故云“往來(lái)得其所”，是交交為往來(lái)狀也。以此哀三良不得其所，故以鳥(niǎo)止得所，喻人命終得所。
○箋“黃鳥(niǎo)”至“本意”。
○正義曰：箋以鳥(niǎo)之集木，似臣之仕君，故易傳也。以鳥(niǎo)止木，喻臣仕君，故言“不得黃鳥(niǎo)止於棘之本意”，正謂不得臣仕於君之本意也。言其若得鳥(niǎo)止之意，知有去留之道，則不當(dāng)使之從死。
○傳“子車(chē)，氏。奄息，名”。
○正義曰：《左傳》作“子輿”，輿、車(chē)字異義同。傳以奄息為名，仲行亦為名。箋以仲行為字者，以伯仲叔季為字之常，故知仲行是字也。然則針虎亦名矣。或名或字，取其韻耳。
○傳“乃特百夫之德”。
○正義曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故箋申之云：“百夫之中最雄俊也�！�
○傳“惴惴，懼”。
○正義曰：《釋訓(xùn)》文。
交交黃鳥(niǎo)，止于桑。誰(shuí)從穆公？子車(chē)仲行。箋云：仲行，字也。維此仲行，百夫之防。防，比也。箋云：防猶當(dāng)也。言此一人當(dāng)百夫。
○防，徐云：“毛音方，鄭音房。”臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！
交交黃鳥(niǎo)，止于楚。誰(shuí)從穆公？子車(chē)針虎。維此針虎，百夫之御。御，當(dāng)也。
○御，魚(yú)呂反，注同。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！
《黃鳥(niǎo)》三章，章十二句。
《晨風(fēng)》，刺康公也。忘穆公之業(yè)，始棄其賢臣焉。
鴥彼晨風(fēng)，郁彼北林。興也。鴥，疾飛貌。晨風(fēng)，鹯也。郁，積也。北林，林名也。先君招賢人，賢人往之，駛疾如晨風(fēng)之飛入北林。箋云：先君謂穆公。
○鴆，說(shuō)又作“鴥”，尹橘反，疾飛貌”，《字林》于叔反。鹯，字又作“<鳥(niǎo)亶>”，之然反�！恫菽臼琛吩疲骸八弃_，青色�！薄墩f(shuō)文》止仙反，《字林》尸先反。駛，所吏反。未見(jiàn)君子，憂心欽欽。思望之，心中欽欽然。箋云：言穆公始未見(jiàn)賢者之時(shí)，思望而憂之。如何如何？忘我實(shí)多！今則忘之矣。箋云：此以穆公之意責(zé)康公。如何如何乎？女忘我之事實(shí)多。
[疏]“鴥疾”至“實(shí)多”。
○正義曰：鴥?nèi)欢诧w者，彼晨風(fēng)之鳥(niǎo)也。郁積而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨風(fēng)飛疾而入之。以興疾歸於秦朝者，是彼賢人；能招者，是彼穆公。穆公由能招賢之故，故賢者疾往而歸之。太穆公招賢人之時(shí)，如何乎穆公未見(jiàn)君子之時(shí)，思望之，其憂在心，欽欽然唯恐不見(jiàn)，故賢者樂(lè)往。今康公乃棄其賢臣，故以穆公之意責(zé)之云：汝康公如何乎？忘我之功業(yè)實(shí)大多也。
○傳“鴥疾”至“北林”。
○正義曰：鴥者，鳥(niǎo)飛之狀，故為疾貌。“晨風(fēng)，鹯”，《釋鳥(niǎo)》文。舍人曰：“晨風(fēng)一名鹯。鹯，摯鳥(niǎo)也�！惫痹唬骸苞_屬。”陸機(jī)《疏》云：“鹯似鷂，青黃色，燕頷勾喙，向風(fēng)搖翅，乃因風(fēng)飛，急疾擊鳩鴿燕雀食之�！庇粽�，林木積聚之貌，故云：“郁，積也。”北林者，據(jù)作者所見(jiàn)有此林也。以下句說(shuō)思賢之狀，故此喻賢人從穆公也。
山有苞櫟，隰有六駮。櫟，木也。駮如馬，倨牙，食虎豹。箋云：山之櫟，隰之駮，皆其所宜有也。以言賢者亦國(guó)家所宜有之。
○櫟，盧狄反。駮，邦角反，獸名�！恫菽臼琛吩疲骸榜曬R，木名，梓榆也�！辟埔魮�(jù)。
[疏]傳“櫟木”至“虎豹”。
○正義曰：《釋木》云：“櫟，其實(shí)梂。”孫炎曰：“櫟實(shí)，橡也，有梂匯自裹也。”陸機(jī)《疏》云：“秦人謂柞櫟為櫟，河內(nèi)人謂木蓼為櫟，椒榝之屬也。其子房生為梂。木蓼子亦房生，故說(shuō)者或曰柞櫟，或曰木蓼。機(jī)以為此秦詩(shī)也，宜從其方土之言柞櫟是也�！薄夺屝蟆吩疲骸榜暼珩R，倨牙，食虎豹�！惫币渡胶＝�(jīng)》云：“有獸名駮，如白馬黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹�！比粍t此獸名駮而已。言六駮者，王肅云：“言六，據(jù)所見(jiàn)而言也�！辟蒲勒�，蓋謂其牙倨曲也。言山有木，隰有獸，喻國(guó)君宜有賢也。陸機(jī)《疏》云：“駮馬，梓榆也。其樹(shù)皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。下章云‘山有苞棣，隰有樹(shù)檖’，皆山、隰之木相配，不宜云獸。”此言非無(wú)理也，但箋、傳不然。
未見(jiàn)君子，憂心靡樂(lè)。如何如何？忘我實(shí)多！
○樂(lè)音洛。
山有苞棣，隰有樹(shù)檖。棣，唐棣也。檖，赤羅也。
○棣音悌。檖音遂，或作遂。
[疏]傳“棣唐”至“赤羅”。
○正義曰：《釋木》有唐棣、常棣，傳必以為唐棣，未詳聞也�！夺屇尽吩疲骸皺p，赤羅。”郭璞云：“今揚(yáng)檖也，實(shí)似梨而小，酢可食�！标憴C(jī)《疏》云：“檖一名赤羅，一名山梨，今人謂之楊檖，實(shí)如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦種之，極有脆美者，亦如梨之美者�！�
未見(jiàn)君子，憂心如醉。如何如何？忘我實(shí)多！
《晨風(fēng)》三章，章六句。
《無(wú)衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻戰(zhàn)，亟用兵，而不與民同欲焉。
○好，呼報(bào)反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。
[疏]“《無(wú)衣》三章，章五句”至“欲焉”。
○正義曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晉人、秦人戰(zhàn)于令狐。十年，秦伯伐晉。十二年，晉人、秦人戰(zhàn)于河曲。十六年，楚人、秦人滅庸。見(jiàn)於經(jīng)、傳者已如是，是其好攻戰(zhàn)也。《葛生》刺好攻戰(zhàn)，序云“刺獻(xiàn)公”，此亦刺好攻戰(zhàn)，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好戰(zhàn)，故“國(guó)人多喪”，指刺獻(xiàn)公，然后追本其事。此指刺用兵，序順經(jīng)意，故云刺用兵也。不與民同欲，章首二句是也。好攻戰(zhàn)者，下三句是也。經(jīng)、序倒者，經(jīng)刺君不與民同欲，與民同怨，故先言不同欲，而后言好攻戰(zhàn)。序本其怨之所由，由好攻戰(zhàn)而不與民同欲，故民怨。各自為次，所以倒也。
豈曰無(wú)衣？與子同袍。興也。袍，襺也。上與百姓同欲，則百姓樂(lè)致其死。箋云：此責(zé)康公之言也。君豈嘗曰：女無(wú)衣，我與女共袍乎？言不與民同欲。
○袍，抱毛反。襺，古顯反，本亦作“繭”。
王于興師，修我戈矛，與子同仇！戈長(zhǎng)六尺六寸，矛長(zhǎng)二丈。天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出。仇，匹也。箋云：于，於也。怨耦曰仇。君不與我同欲，而於王興師，則云：修我戈矛，與子同仇，往伐之。刺其好攻戰(zhàn)。
○仇音求。長(zhǎng)，直亮反，又如字，下同。
[疏]“豈曰”至“同仇”。
○毛以為，古之朋友相謂云：我豈曰子無(wú)衣乎？我冀欲與子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以興明君能與百姓同欲，故百姓樂(lè)致其死。至於王家於是興師之時(shí)，百姓皆自相謂：修我戈矛，與子同為仇匹，而往征之。由上與百姓同欲，故百姓樂(lè)從征伐。今康公不與百姓同欲，非王興師，而自好攻戰(zhàn)故，百姓怨也。
○鄭以為，康公平常之時(shí)，豈肯言曰：汝百姓無(wú)衣乎？吾與子同袍。終不肯言此也。及於王法於是興師之時(shí)，則曰：修治我之戈矛，與子百姓同往伐此怨耦之仇敵。不與百姓同欲，而唯同怨，故刺之。
○傳“袍襺”至“其死”。
○正義曰：“袍，襺”，《釋言》文。《玉藻》云：“纊為襺。缊為袍。”注云：“衣有著之異名也。缊謂今纊及舊絮也�！比粍t純著新綿名為襺，雜用舊絮名為袍。雖著有異名，其制度是一，故云“袍，襺也”。傳既以此為興，又言“上與百姓同欲，則百姓樂(lè)致其死”，則此經(jīng)所言朋友相與同袍，以興上與百姓同欲，故王肅云：“豈謂子無(wú)衣乎？樂(lè)有是袍，與子為朋友，同共弊之。以興上與百姓同欲，則百姓樂(lè)致其死，如朋友樂(lè)同衣袍也�！�
○箋“此責(zé)”至“同欲”。
○正義曰：易傳者，以此刺康公不與民同欲。而經(jīng)言子、我，是述康公之意，謂民自稱為我。然則士卒眾矣，人君不可皆與同衣。而責(zé)君不與己共袍者，以仁者在上，恤民饑寒，知其有無(wú)，救其困乏，故假同袍以為辭耳，非百姓皆欲望君與之共袍也。
○傳“戈長(zhǎng)”至“仇匹”。
○正義曰：“戈長(zhǎng)六尺六寸”，《考工記·廬人》文也�！队洝酚衷疲骸扒趺Ｓ兴某摺！弊⒃疲骸鞍顺咴粚ぁ１秾ぴ怀�。常有四尺�！笔敲L(zhǎng)二丈也。矛長(zhǎng)二丈，謂酋矛也。夷矛則三尋，長(zhǎng)二丈四尺矣�！队洝酚衷疲骸肮�(guó)之兵用短，守國(guó)之兵用長(zhǎng)�！贝搜耘d師以伐人國(guó)，知用二丈之矛，非夷矛也。又解稱王于興師之意。天下有道，禮樂(lè)征伐自天子出，諸侯不得專輒用兵。疾君不由王命，自好攻戰(zhàn)，故言王也。王肅云：“疾其好攻戰(zhàn)，不由王命，故思王興師是也�！薄俺穑ァ�，《釋詁》文。
○箋“于於”至“攻戰(zhàn)”。
○正義曰：“于，於”，《釋詁》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左傳》文。易傳者，以上二句假為康公之言，則此亦康公之言，陳其號(hào)令之辭。刺其好攻戰(zhàn)也。案此時(shí)當(dāng)周頃王、匡王，天子之命不行於諸侯。檢《左傳》，於時(shí)天子未嘗出師，又不見(jiàn)康公從王征伐。且從王出征，乃是為臣之義，而刺其好攻戰(zhàn)者，箋言“王於興師”，謂於王法興師。今是康公自興之，王不興師也。以出師征伐是王者之法，故以王為言耳。猶《北門(mén)》言“王事敦我”，《鴇羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦稱王事。
豈曰無(wú)衣？與子同澤。澤，潤(rùn)澤也。箋云：澤，褻衣，近污垢。
○澤如字，《說(shuō)文》作“襗”，云：“衤夸也。”褻，仙列反。近，附近之近。污音烏，又汙穢之汙。垢，古口反。
[疏]傳“澤，潤(rùn)澤”。
○正義曰：衣服之暖於身，猶甘雨之潤(rùn)於物，故言與子同澤，正謂同袍、裳是共潤(rùn)澤也。箋以上袍下裳，則此亦衣名，故易傳為“襗”�！墩f(shuō)文》云：“襗，衤夸也�！笔瞧湟C衣近汙垢也。襗是袍類(lèi)，故《論語(yǔ)》注云：“褻衣，袍襗也�！�
王于興師，修我矛戟，與子偕作！作，起也。箋云：戟，車(chē)戟常也。
[疏]箋“戟，車(chē)戟�！薄�
○正義曰：“車(chē)戟�！保犊脊び洝]人》文。常長(zhǎng)丈六
。
豈曰無(wú)衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行！行，往也。
《無(wú)衣》三章，章五句。
《渭陽(yáng)》，康公念母也�？倒�，晉獻(xiàn)公之女。文公遭麗姬之難，未反，而秦姬卒。穆公納文公，康公時(shí)為大子，贈(zèng)送文公于渭之陽(yáng)，念母之不見(jiàn)也。我見(jiàn)舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是詩(shī)也。
○渭陽(yáng)，音謂，水名。水北曰陽(yáng)。麗，本又作“驪”，同力馳反。難，乃旦反。大音泰。
[疏]“《渭陽(yáng)》二章，章四句”至“是詩(shī)”。
○正義曰：作《渭陽(yáng)》詩(shī)者，言康公念母也�？倒计淠�，自作此詩(shī)。秦康公之母，是晉獻(xiàn)公之女。文公者，獻(xiàn)公之子，康公之舅。獻(xiàn)公嬖麗姬，譖文公，獻(xiàn)公欲殺之。文公遭此麗姬之難，奔，未得反國(guó)，而康公母秦姬已卒。及穆公納文公為晉君，於是康公為太子，贈(zèng)送文公至于渭水之陽(yáng)，思念母之不見(jiàn)，舅歸也，康公見(jiàn)其舅氏，如似母之存焉，於是之時(shí)，思慕深極。及其即位為君，思本送舅時(shí)事，而作是《渭陽(yáng)》之詩(shī)，述己送舅念母之事也。案《左傳》莊二十八年傳“晉獻(xiàn)公烝於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母為文公異母姊也。僖四年傳稱麗姬譖申生，申生自殺。又“譖二公子曰：‘皆知之�！囟计�，夷吾奔屈”。僖五年傳稱“晉侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭麗姬之難也。僖十五年秦穆公獲晉侯以歸。尚有夫人為之請(qǐng)。至二十四年穆公納文公。然則秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦國(guó)夫人而其姓為姬，故謂之秦姬。案齊姜麗姬皆以姓系所生之國(guó)，此秦姬以姓系於所嫁之國(guó)者，婦人不以名行，以姓為字，故或系於父，或系於夫，事得兩施也。秦姬生存之時(shí)，欲使文公反國(guó)�？倒�(jiàn)舅得反，憶母宿心，故念母之不見(jiàn)，見(jiàn)舅如母存也。謂舅為氏者，以舅之與甥，氏姓必異，故《書(shū)傳》通謂為舅氏。秦康公以文七年即位，文公時(shí)亦卒矣。追念送時(shí)之事，作此詩(shī)耳。經(jīng)二章皆陳贈(zèng)送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，為念母而作詩(shī)，故《序》主言“念母也”。
我送舅氏，曰至渭陽(yáng)。母之昆弟曰舅。箋云：渭，水名也。秦是時(shí)都雍，至渭陽(yáng)者，蓋東行送舅氏於咸陽(yáng)之地。
○雍，於用反，縣名，今屬扶風(fēng)。
何以贈(zèng)之？路車(chē)乘黃。贈(zèng)，送也。乘黃，四馬也。
○乘，繩證反，注同。
[疏]傳“母之昆弟曰舅”。
○正義曰：《釋親》文。孫炎曰：“舅之言舊，尊長(zhǎng)之稱�！�
○箋“渭水”至“之地”。
○正義曰：雍在渭南，水北曰陽(yáng)，晉在秦東，行必渡渭。今言至於渭陽(yáng)，故云“蓋東行送舅氏於咸陽(yáng)之地”�！兜乩碇尽吩疲骸坝曳鲲L(fēng)渭城縣，故咸陽(yáng)也�！逼涞卦谖妓�。
我送舅氏，悠悠我思。何以贈(zèng)之？瓊瑰玉佩。瓊瑰，石而次玉。
○思，息嗣反。瑰，古回反。
[疏]傳“瓊瑰”至“次玉”。
○正義曰：瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用純，諸侯以下則玉石雜用。此贈(zèng)晉侯，故知瓊瑰是美石，次玉。成十七年《左傳》稱“聲伯夢(mèng)涉洹，或與己瓊瑰食之，泣而為瓊瑰盈其懷，懼不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“聲伯惡瓊瑰贈(zèng)死之物，故畏而不言�！比粍t瓊瑰是贈(zèng)死之玉，康公以贈(zèng)舅者，玉之所用，無(wú)生死之異。喪禮飯含用玉，聲伯夢(mèng)見(jiàn)食之，故惡之耳。
《渭陽(yáng)》二章，章四句。
《權(quán)輿》，刺康公也。忘先君之舊臣，與賢者有始而無(wú)終也。
○權(quán)輿，音馀。權(quán)輿，始也。
[疏]“《權(quán)輿》二章，章五句”至“無(wú)終”。
○正義曰：作《權(quán)輿》詩(shī)者，刺康公也�？倒z忘其先君穆公之舊臣，不加禮餼，與賢者交接，有始而無(wú)終，初時(shí)殷勤，后則疏薄，故刺之。經(jīng)二章，皆言禮待賢者有始無(wú)終之事。
於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。箋云：屋，具也。渠渠，猶勤勤也。言君始於我，厚設(shè)禮食大具以食我，其意勤勤然。
○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇內(nèi)同。今也每食無(wú)馀。箋云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。
于嗟乎！不承權(quán)輿！承，繼也。權(quán)輿，始也。
[疏]“於我”至“權(quán)輿”。
○正義曰：此述賢人之意，責(zé)康公之辭。言康公始者於我賢人乎！重設(shè)饌食禮物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，禮意疏薄，設(shè)饌校少，使我每食才足，無(wú)復(fù)盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承繼其始。以其行無(wú)終始，故于嗟嘆之。
○傳“夏，大”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“屋具”至“勤勤然”。正義曰：“屋，具”，《釋言》文。渠渠猶勤勤。言設(shè)食既具，意又勤勤也。案崔骃《七依》說(shuō)宮室之美云：“夏屋渠渠�！蓖趺C云：“屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無(wú)馀�！绷x似可通。鄭不然者，詩(shī)刺有始無(wú)終。上言“於我乎”，謂始時(shí)也。下言“今也”，謂其終時(shí)也。始則大具，今終則無(wú)馀，猶下章始則四簋，今則不飽，皆說(shuō)飲食之事，不得言屋宅也。若先君為立大屋，今君每食無(wú)馀，則康公本自無(wú)始，何責(zé)其無(wú)終也？且《爾雅》“屋，具”正訓(xùn)，以此故知謂禮物大具。
○傳“承，繼也。權(quán)輿，始”。
○正義曰：承其后是繼嗣，故以承為繼�！皺�(quán)輿，始”，《釋詁》文。
於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。
○簋音軌，內(nèi)方外圓曰簋，以盛黍稷。外方內(nèi)圓曰簠，用貯稻粱。皆容一斗二升。
[疏]傳“四簋”至“稻粱”。
○正義曰：《考工記》云：“瓬人為簋，其實(shí)一觳。豆實(shí)三而成觳�！闭讶辍蹲髠鳌吩疲骸八纳秊槎��！比粍t簋是瓦器，容二升也�！兑住p卦》：“二簋可用享。”注云：“離為日，日體圓。巽為木，木器圓，簋象�！眲t簋亦以木為之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圓曰簋�！眲t簠、簋之制，其形異也。案《公食大夫禮》云：“宰夫設(shè)黍稷六簋�！庇衷疲骸霸追蚴诠唬O(shè)之。宰夫膳稻于粱西�！弊⒃疲骸吧弄q進(jìn)也。進(jìn)稻粱者以簠�！薄肚锕佟ふ瓶汀纷⒃疲骸昂�，稻粱器也。簋，黍稷器也�！比粍t稻粱當(dāng)在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以詩(shī)言“每食四簋”，稱君禮物大具，則宜每器一物，不應(yīng)以黍稷二物分為四簋。以公食大夫禮有稻有粱，知此四簋之內(nèi)兼有稻粱。公食大夫之禮，是主國(guó)之君與聘客禮食，備設(shè)器物，故稻粱在簠。此言每食，則是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，猶有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於禮食也。
今也每食不飽。于嗟乎！不承權(quán)輿！
《權(quán)輿》二章，章五句。
秦國(guó)十篇，二十七章，百八十一句。
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