卷十六 十六之二

　　《大明》，文王有明德，故天復(fù)命武王也。二圣相承，其明德日以廣大，故曰“大明”。
　　○復(fù)，扶又反。

[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。
　　○正義曰：作《大明》詩(shī)者，言文王有明德，由其德當(dāng)上天，故天復(fù)命武王焉。言復(fù)更命武王，以對(duì)前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見(jiàn)也。此經(jīng)八章，毛以為，從六章上五句“長(zhǎng)子維行”以上，說(shuō)文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也�！昂V生武王”以下，說(shuō)武王有明德，天復(fù)命之，故云“保祐命爾，燮伐大商”，是武王有明德，復(fù)受天命之事也。但說(shuō)文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。馀同。
　　○箋“二圣”至“大明”。
　　○正義曰：以經(jīng)有明無(wú)大，故解之也。圣人之德，終始實(shí)同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰“大明”。

明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見(jiàn)於天。箋云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征應(yīng)炤晢見(jiàn)於天，謂三辰效驗(yàn)。
　　○赫，呼伯反，恐也。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。炤，章遙反，本或作“灼”。晢，之設(shè)反。見(jiàn)，賢遍反。

天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達(dá)也。箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無(wú)常，維德是予耳。言此者，厚美周也。
　　○忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協(xié)反。

[疏]“明明”至“四方”。
　　○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應(yīng)赫赫然著見(jiàn)之驗(yàn)，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無(wú)異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達(dá)於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。
　　○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二圣皆能然。馀同。
　　○傳“明明”至“於天”。
　　○正義曰：“明明，察也”，《釋訓(xùn)》文。以此文上下相對(duì)，謂施德於下，能感上天。
　　○箋“明明”至“效驗(yàn)”。
　　○正義曰：以下言紂之政教不達(dá)四方，為天下所棄，是武王時(shí)乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當(dāng)兼之，故并言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗(yàn)者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法�！弊⒃疲骸叭赵滦浅�，其著位也�！被付�年《左傳》曰：“三辰旂旗，昭其明也�！狈�虔云：“三辰，日月星也�！敝^之辰者，辰，時(shí)也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行於天，民得取其時(shí)節(jié)，故謂之辰也。有效驗(yàn)者，謂日月?lián)P光，星辰順軌，風(fēng)雨以時(shí)，寒暑應(yīng)節(jié)，乃知君德能動(dòng)上天，民皆見(jiàn)其征應(yīng)，所以言赫赫在上也。
　　○傳“忱信”至“挾達(dá)”。
　　○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文�！段⒆又�命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書(shū)序》云：“微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，后立為后，生受、德�！比粍t以為后乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達(dá)�！吨芏Y》所謂“浹日”，浹即今之迊，義同也。
　　○箋“天之”至“美周”。
　　○正義曰：自古已來(lái)，無(wú)不易之代。云不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見(jiàn)其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復(fù)言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見(jiàn)天人相將之義。

摯仲氏任，自彼殷商，來(lái)嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。摯國(guó)任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋云：京，周國(guó)之地，小別名也。及，與也。摯國(guó)中女曰大任，從殷商之畿內(nèi)，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也。
　　○摯音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。

[疏]“摯仲”至“之行”。
　　○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國(guó)之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內(nèi)，來(lái)嫁于周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國(guó)，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。
　　○鄭唯為婦於周京之地為異。馀同。
　　○傳“摯國(guó)”至“之父”。
　　○正義曰：以文勢(shì)累之，任，姓；仲，字，故知摯為國(guó)也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國(guó)及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之謚，故《頌》稱大姒為文母。大任非謚也，以其尊加于婦，尊而稱之，故謂之。大姜、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑姜”，不稱大，蓋避大姜故也�！皨�，婦”，《釋親》文。《下曲禮》云：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號(hào)名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女?huà)D有德，雖生亦曰嬪，故《書(shū)》曰“嬪于虞”，亦是生稱之也�！熬�，大”，《釋詁》文。王肅云：“唯盡其婦道於大國(guó)耳�！笔雒珵檎f(shuō)也。
　　○箋“京周”至“志意”。
　　○正義曰：箋易傳者，以言“於京”，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國(guó)，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云“祼將于京”，可得以為京師。此王季時(shí)為諸侯之子孫耳，追崇其號(hào)，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣�！端箭R》曰“思媚周姜，京室之?huà)D”，此云“來(lái)嫁于周，曰嬪于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當(dāng)時(shí)殷商為天下大號(hào)，而言“自彼”為有所從來(lái)之辭，以商對(duì)周，故知自其畿內(nèi)也�！澳思啊闭撸�相與之辭�！暗隆闭撸�總稱所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其志意”，見(jiàn)婦人佐夫，故言同耳�！吨鼙炯o(jì)》云：“大王曰：‘我世當(dāng)有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從后而言，主於王季，故其辭若王季為君之時(shí)言也。

大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋云：重，謂懷孕也。
　　○重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：“有娠也�！毕峦�。孕，以證反。

維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國(guó)�；�，違也。箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國(guó)，四方來(lái)附者。此言文王之有德，亦由父母也。

[疏]“大任”至“方國(guó)”。
　　○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長(zhǎng)之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國(guó)來(lái)歸附之。言文王有德，亦由於父母。
　　○傳“身，重”。
　　○正義曰：以身中復(fù)有一身，故言重。箋申之云：“謂懷孕也。”《易》曰：“婦孕不育�！笔且病�
　　○箋“小心”至“由父母”。
　　○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“翼翼，恭也�！惫手�恭慎貌。人度量欲其心之大，謹(jǐn)慎欲其心之小，見(jiàn)其終常戒懼，出於性然�！侗碛洝芬�此詩(shī)乃云：“有君民之大德，有事君之小心�！笔且病Ｑ允芊絿�(guó)，故知四方之國(guó)來(lái)附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也�！�

天監(jiān)在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽(yáng)，在渭之涘。集，就。載，識(shí)。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋云：天監(jiān)視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識(shí)，則為之生配於氣勢(shì)之處，使必有賢才。謂生大姒。
　　○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽(yáng)縣，應(yīng)劭云：“在郃水之陽(yáng)�！编A，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，于偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。

[疏]傳“集就”至“涘厓”。
　　○正義曰：鳥(niǎo)止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識(shí)知，故以載為識(shí)也�！夺屧b》云：“妃、匹，合也�！薄板�、合，對(duì)也”。轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽(yáng)，渭是水名，則洽亦水也�！夺屒稹吩疲骸皼鍨閰��！惫�璞曰：“謂水邊也。”
　　○箋“天監(jiān)”至“大姒”。
　　○正義曰：於文王有所識(shí)，則不過(guò)二三歲也�！洞蟠鞫Y》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發(fā)明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意�！痘室印贰澳司煳黝櫋�，明是紂惡之后，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩(shī)之人，意各有主�！痘室印忿o為沮勸，作與奪之勢(shì)，故言見(jiàn)紂之惡，乃歸文王。此則美文王之圣，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢(shì)之處，正謂洽陽(yáng)、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維岳降神，生甫及申。”水亦靈物，氣與山同。詩(shī)人述其所居，明是美其氣勢(shì)，故云為生賢妃於氣勢(shì)之處，使之必有賢才也�！端箭R》云“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此云“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒�！肚裳浴贰熬雍又�湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢(shì)，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。

文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。箋云：既使問(wèn)名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。
　　○伣，牽遍反，磬也，徐又下顯反�！墩f(shuō)文》云：“譬，譽(yù)也。”《韓詩(shī)》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋云：?jiǎn)柮�之后，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎于渭。言賢圣之配也。箋云：賢女配圣人，得其宜，故備禮也。
　　○迎，魚(yú)敬反。

造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以顯其光輝。箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時(shí)未有等制。
　　○造，七報(bào)反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也�！薄稄V雅》作“艁”，音同�！墩f(shuō)文》“艁”，古“造”字，一音才早反。輝音暉。

[疏]“文王”至“其光”。
　　○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問(wèn)名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之后，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請(qǐng)期之后，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。
　　○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。馀同。
　　○箋“文王”至“求昏”。
　　○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣�！按蟀钣凶印�，文在“嘉止”之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋云“既使問(wèn)名”，則此求昏謂納采時(shí)也。案《士昏禮》納采問(wèn)名同日行事，是其禮相因，遣納采即問(wèn)名也。
　　○傳“伣，磬”。
　　○正義曰：此“伣”字，《韓詩(shī)》文作“磬”，則伣、磬義同也�！墩f(shuō)文》云：“伣，諭也�！薄对�(shī)》云：“伣天之妹�！敝^之譬喻，即引此詩(shī)。箋云“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語(yǔ)譬喻物云“磬作然”也。
　　○箋“既使”至“女弟”。
　　○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎于渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準(zhǔn)行六禮之事，而結(jié)之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問(wèn)名之后，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問(wèn)名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也�！夺層H》云：“男子謂女子先生為姊，后生為妹�！泵眉磁�弟。天者，無(wú)形之物，非如人有親族。言天妹者，系之於天，見(jiàn)尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之�！兑住酚小稓w妹》之卦，亦此意也。
　　○傳“祥，善”。
　　○正義曰：《釋詁》文。
　　○箋“問(wèn)名”至“納幣”。
　　○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問(wèn)名之后，卜而得吉�；枰约{幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納徵”。注云：“徵，成也。”是亦為卜吉而言，與此祥意協(xié)也�！洞呵铩非f二十二年“冬，公如齊納幣”。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵�！洞呵铩肪�及大夫之行，當(dāng)指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質(zhì)也�！贝斯{上有問(wèn)名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見(jiàn)矣。無(wú)納采與請(qǐng)期者，詩(shī)人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋云求昏者，即是納采也，唯請(qǐng)期之文不見(jiàn)耳。既親迎，明請(qǐng)之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，馀不言納者，以問(wèn)名、請(qǐng)期、親迎皆須復(fù)名而后可言，其名既復(fù)，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見(jiàn)行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時(shí)文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得制定求昏之事？”如毓之言，非無(wú)理矣。鄭必以文王之娶時(shí)實(shí)幼少，但圣人有作，動(dòng)為模范，此詩(shī)歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復(fù)系之父母耳，非謂其時(shí)不是父母制之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無(wú)所美於文王也�！坝H迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，復(fù)何所嫌，而云文王不可哉？
　　○傳“言賢圣之配”。
　　○正義曰：此解本之親迎，意以賢圣宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配圣人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，馀禮行之可知，故言備也。文王雖人子時(shí)，事在雅，則天子法，天子當(dāng)親迎，故異義�！豆�羊》說(shuō)天子至庶人娶皆當(dāng)親迎�！蹲笫稀氛f(shuō)王者尊，無(wú)體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：“大姒之家，在洽之陽(yáng)，在渭之涘。文王親迎于渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於后猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無(wú)敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問(wèn)》曰：‘寡人愿有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對(duì)曰：‘合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先圣之后為天地宗廟主，非天子則誰(shuí)乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當(dāng)親迎也。
　　○傳“言受”至“光輝”。
　　○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業(yè)之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業(yè)之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，并兩船曰方舟，一舟曰特舟�！睂O炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也�！比粍t造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預(yù)云“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然后為榮，故云“造舟然后顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅云：“造舟為梁，然后可以顯著其光輝。明文王之圣德，於是可以王也�！�
　　○箋“迎大姒”至“等制”。
　　○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應(yīng)特述，明是文王所創(chuàng)制也。云“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實(shí)明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級(jí)，故申之云：“天子造舟，周制也。殷時(shí)未有等制�！敝�者，若先有等制，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時(shí)人主誰(shuí)肯聽(tīng)之？以此知殷時(shí)未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：“自殷以前質(zhì)略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊卑之差，記以為后世法�！笔且�。

有命自天，命此文王，于周于京。纘女維莘，長(zhǎng)子維行，纘，繼也。莘，大姒國(guó)也。長(zhǎng)子，長(zhǎng)女也。能行大任之德焉。箋云：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國(guó)，莘國(guó)之長(zhǎng)女大姒則配文王，維德之行。
　　○纘，子管反。莘，所巾反。長(zhǎng)，張丈反。注同。

篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋云：天降氣于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之爾，使協(xié)和伐殷之事。協(xié)和伐殷之事，謂合位三五也。
　　○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，蘇接反。協(xié)，戶頰反。

[疏]“有命”至“大商”。
　　○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃從天而來(lái)歸，將命此文王，于彼周國(guó)，于其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國(guó)。是莘國(guó)處長(zhǎng)之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻圣賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協(xié)和其伐大商之事，當(dāng)靖以待時(shí)。天道協(xié)會(huì)，而后伐之。言其伐又為天助也。
　　○鄭唯於彼周京之地為異。馀同。
　　○傳“纘繼”至“德焉”。
　　○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所系國(guó)姓而已。姒是其姓，則莘是其國(guó)，故云“莘，大姒國(guó)也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長(zhǎng)子，長(zhǎng)女”�！秵史�》注云：“言子兼男女�！笔且�。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，維德之行�！苯翊箧ρ源笕沃�德，則亦與文王維行矣，故箋申之云：“配文王，維德之行�！笔侨∩险聻檎f(shuō)也。
　　○箋“天為”至“之行”。
　　○正義曰：經(jīng)言“有命自天”，何知不時(shí)已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結(jié)上章之事�！坝忻�自天”，猶“有命既集”也�！袄y女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之后，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國(guó)，已能繼大任之德。經(jīng)之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長(zhǎng)子”別句，而理則下通，故又言“莘國(guó)之長(zhǎng)女”以明之。
　　○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。
　　○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文�！夺屧b》又云：“左、右，助也�！薄敖�、尚，右也�！鞭D(zhuǎn)而相訓(xùn)，是右為助也。
　　○箋“天降”至“三五”。
　　○正義曰：厚生，謂圣性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。圣人雖則有父，而圣性受之於天，故言天降氣也�！氨Ｓ颐鼱枴�，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強(qiáng)，國(guó)家無(wú)虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書(shū)，已云降德滅殷。發(fā)誅紂及渡盟津，白魚(yú)入舟，是又遂命之也�！佰品ゴ笊獭�，文在“命爾”之下，則協(xié)和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會(huì)天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》�！吨苷Z(yǔ)》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農(nóng)祥也，我太祖后稷之所經(jīng)緯也。王欲合是五位三所而用之�！表f昭云：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，后稷所經(jīng)緯也�！卑钙湮脑菩桥c日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當(dāng)以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數(shù)逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也�！吨苷Z(yǔ)》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統(tǒng)歷》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據(jù)而言焉�！稘h書(shū)·律歷志》曰“三統(tǒng)上元至伐紂之歲十四萬(wàn)二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火。”師初發(fā)，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木�！笔窍σ�，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟�！焙笕�日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故傳曰：“辰在斗柄�！泵魅杖沙�，辰星始見(jiàn)癸巳，武王始發(fā)。丙午逮師，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿。”是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當(dāng)受殷水，星與日、辰在其位，當(dāng)如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農(nóng)正而農(nóng)事起，謂之農(nóng)祥，后稷播殖百穀，月在農(nóng)祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時(shí)，有此五物助周，武王能上應(yīng)天意，合而用之，故謂協(xié)和也。此五位所在星宿度數(shù)，自非用算，無(wú)以推之。又鄭注《尚書(shū)》為文王受命，武王伐紂，時(shí)日皆用殷歷。劉向《五紀(jì)論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無(wú)術(shù)焉。

殷商之旅，其會(huì)如林。矢于牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋云：殷盛合其兵眾，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當(dāng)起為天子。言天去紂，周師勝也。

“上帝臨女，無(wú)貳爾心！”言無(wú)敢懷貳心也。箋云：臨，視也。女，女武王也。天護(hù)視女，伐紂必克，無(wú)有疑心。

[疏]“殷商”至“爾心”。
　　○毛以為，上既言佑命武王，協(xié)和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會(huì)聚之時(shí)，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無(wú)為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉(xiāng)周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無(wú)敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂(lè)戰(zhàn)，故周所以勝也。
　　○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當(dāng)起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂(lè)。戒武王言：上天之帝護(hù)視於汝矣，伐紂必克，無(wú)有疑貳於汝伐紂之心，當(dāng)知其必克無(wú)貳心，伐之是人又樂(lè)戰(zhàn)也。伐殷者，武王之所欲，眾人應(yīng)難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰(zhàn)，是勸樂(lè)之甚。天予人勸，所以能克也。
　　○傳“旅眾”至“望周”。
　　○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用�！段涑伞吩唬骸凹鬃用了�，受率其旅若林�！薄吨鼙炯o(jì)》云：“紂聞武王來(lái)，亦發(fā)兵七十萬(wàn)人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無(wú)戰(zhàn)之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰(zhàn)，以開(kāi)武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也�！薄笆福�陳”，《釋詁》文。“興，起”，《釋言》文。毛氏於《詩(shī)》，予皆為我，無(wú)作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅云：“其眾維叛殷，我興起而滅殷。”傳意當(dāng)然也。
　　○箋“殷盛”至“師勝”。
　　○正義曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《書(shū)序》注云：“牧野，紂南郊地名�！薄抖Y記》及《詩(shī)》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰(zhàn)，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當(dāng)起為天子，明為王而行惡者當(dāng)廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無(wú)二王，對(duì)紂名武王為諸侯也�！妒酚洝凡�夷叔齊諫武王曰：“以臣弒君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩(shī)人稱之為侯，亦可矣。
　　○傳“言無(wú)敢懷貳心”。
　　○正義曰：言無(wú)敢，則是軍眾之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心�！惫蕚饕浴盁o(wú)貳爾心”為眾人無(wú)敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。
　　○箋“臨視”至“疑心”。
　　○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文�！堕s宮》云：“致天之屆，于牧之野。無(wú)貳無(wú)虞，上帝臨汝�！北恕盁o(wú)貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無(wú)貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無(wú)有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩(shī)人反言眾人之勸武王，見(jiàn)其勸戰(zhàn)之甚�！短�誓》曰“師乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜無(wú)怠。’”是樂(lè)勸武王之事。

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也�；突�，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋云：言其戰(zhàn)地寬廣，明不用權(quán)詐也。兵車鮮明，馬又強(qiáng)，則暇且整。
　　○洋音羊。檀，徒丹反�；鸵艋�。騵音原。騮音留。維師尚父，時(shí)維鷹揚(yáng)，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚(yáng)，如鷹之飛揚(yáng)也。涼，佐也。箋云：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥(niǎo)也。佐武王者，為之上將。
　　○涼，本亦作“諒”，同力尚反，《韓詩(shī)》作“亮”，云：“相也�！贝笠籼�。鷙，之利反。將，子匠反。

肆伐大商，會(huì)朝清明！肆，疾也。會(huì)甲也。不崇朝而天下清明。箋云：肆、故，今也。會(huì)，合也。以天期已至，兵甲之強(qiáng)，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書(shū)·牧誓》曰：“時(shí)甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓�！�
　　○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。

[疏]“牧野”至“清明”。
　　○毛以為，上言將戰(zhàn)，為天人所歸。此又述戰(zhàn)時(shí)之事，言所戰(zhàn)之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強(qiáng)盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚(yáng)，身為大將，時(shí)佐彼武王。車馬鮮強(qiáng)，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會(huì)值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無(wú)復(fù)濁亂之政。
　　○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強(qiáng)，將帥之武，故今往伐此大商。會(huì)合兵眾，以朝旦昧爽清明之時(shí)伐之也。
　　○傳“洋洋”至“下殷”。
　　○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰(zhàn)地之貌，故宜為廣大�！盎突汀毖攒囍�鮮，故為明也�！膀t馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑鬛也�！薄短垂�》說(shuō)“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰(zhàn)為二代革易，故見(jiàn)此義。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時(shí)主之意異。
　　○箋“言其”至“且整”。
　　○正義曰：詩(shī)辭所發(fā)，理不徒然。言戰(zhàn)地寬廣，必當(dāng)有意，故知明當(dāng)時(shí)不用權(quán)詐也。《少儀》曰：“軍旅思險(xiǎn)，隱精以虞�！笔窃O(shè)權(quán)必依險(xiǎn)阻，故寬廣之地不用權(quán)詐。車之鮮明，馬之強(qiáng)盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說(shuō)晉國(guó)之勇云：“好以眾整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之術(shù)�！笔潜�法貴閑整也。此說(shuō)武王之師，尚父為佐，則牧野之戰(zhàn)，不用權(quán)詐矣。而《雒師謀》說(shuō)太公受兵鈐之法云：“踐爾兵革，審權(quán)矩，應(yīng)詐縱謀出無(wú)孔。”注云：“踐，行也。矩，法也�！碑�(dāng)親行汝兵革，審其權(quán)謀之法�？祝�道也。應(yīng)敵之變?cè)p，縱己之謀，所出無(wú)常道。善太公知權(quán)變者，兵法須知彼己，當(dāng)預(yù)為之備，所以貴權(quán)謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至圣攻至惡，敵無(wú)戰(zhàn)心，不假權(quán)詐。以不用權(quán)詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當(dāng)設(shè)權(quán)以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，《左氏》以其不用子魚(yú)之計(jì)，至於軍敗身傷，所以責(zé)襄公也。而《公羊》善之，云：“雖文王之戰(zhàn)，亦不是過(guò)�！编崱扼鸶嘤�》云：“刺襄公不度德，不量力�！币�《考異郵》云：“襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權(quán)譎之謀，不足以交鄰國(guó)，定遠(yuǎn)彊也�！贝耸亲I師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當(dāng)權(quán)以取勝也。其在軍之士，則聽(tīng)將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰(zhàn)于大棘�！蹲髠鳌吩唬骸翱窠戚`鄭人，鄭人入于井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽(tīng)之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也�！�”何休以為，狂狡近於古道。鄭《箴膏育》云：“狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖。”是軍士當(dāng)從上命也。雖成湯伐桀，《尚書(shū)》云：“爾不從誓言，予則孥戮汝�！泵鬈娛侩m為至德之師，不可違命縱敵也。
　　○傳“師大師”至“涼佐”。
　　○正義曰：《史記·齊世家》云：“大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣�！�故號(hào)之曰‘太公望’，載與俱歸，立為大師�！眲⑾颉秳e錄》曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父�！备敢嗄凶又�美號(hào)�！短�誓》注云：“師尚父，文王於磻谿所得圣人呂尚，立以為太師，號(hào)曰尚父，尊之�！逼溲越钥膳c尚父義同。尊之，為作此號(hào)，故《雒師謀》云“號(hào)曰師尚父”，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號(hào)之曰望。而《雒師謀》云“呂尚釣厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立變名。”注云：“變名為望�！鄙w因所呼之號(hào)，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號(hào)也�！秾O子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷�！眲t牙又是其名字也�！夺屧b》云：“亮、介、尚，右也�！薄白蟆⒂�，亮也。”轉(zhuǎn)以相訓(xùn)，是亮為佐也。亮、諒義同。
　　○箋“佐武王，為之上將”。
　　○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。”
　　○傳“肆疾”至“清明”。
　　○正義曰：《釋言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“輕宨者好放肆�！薄蹲髠鳌吩疲骸拜p者肆焉�！笔撬翞榧仓�義，故以肆為疾，言伐者見(jiàn)清明之速。又解會(huì)朝清明為速疾之意，言武王陳師，會(huì)甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：“以甲子昧爽與紂戰(zhàn)，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無(wú)復(fù)濁亂之政�！眰髟啤皶�(huì)，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會(huì)甲”，長(zhǎng)讀為義，謂甲子日之朝，非訓(xùn)會(huì)為甲。孫毓云：經(jīng)傳詁訓(xùn)，未有以會(huì)為甲者。失毛旨而妄難說(shuō)耳。定本云“會(huì)甲兵”，則與“會(huì)甲子”義異。
　　○箋“肆故”至“乃誓”。
　　○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文�！疤炱谝阎痢�，即上“燮伐大商”，協(xié)和五位，剪滅有期也�！氨�甲之強(qiáng)”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也�！皫熉手�武”，即“尚父鷹揚(yáng)”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時(shí)，言於時(shí)殺紂也。引《牧誓》證清明之時(shí)是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩(shī)，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩(shī)曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語(yǔ)也。易傳者以會(huì)者，遇值之辭，言“會(huì)朝清明”，正是會(huì)清明之朝耳。詩(shī)無(wú)甲子之文，不當(dāng)橫為“會(huì)甲”，且清明與昧爽文協(xié)，故易之。

《大明》八章，四章章六句，四章章八句。

《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無(wú)“由”字�！疤�王也”，序舊無(wú)注。本或有注者，非。

[疏]“《綿》九章，章六句”至“太王”。
　　○正義曰：作《綿》詩(shī)者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業(yè)之本，文王得因之以興。今見(jiàn)文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經(jīng)九章。上七章言太王得人心，生王業(yè)，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩(shī)為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢(shì)，故文倒也。

綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實(shí)，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無(wú)長(zhǎng)大時(shí)。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封於邰。其后公劉失職，遷于豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業(yè)，故本周之興，自于沮、漆也。
　　○瓜，古華反。瓞，田節(jié)反，《韓詩(shī)》：“瓞，小瓜也。”沮，七余反。漆音七。瓝，蒲剝反。長(zhǎng)，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來(lái)反。王，于況反，亦如字。后“王業(yè)”同。

古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字�；蛞笠悦�言，質(zhì)也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養(yǎng)人而害人。二三子何患無(wú)君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而復(fù)之，陶其壤而穴之。室內(nèi)曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據(jù)文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復(fù)者，復(fù)於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時(shí)也。傳自古公處豳而下，為二章發(fā)。
　　○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。復(fù)音福。注同。累土於地上也。《說(shuō)文》作“{穴復(fù)}”�！盎蛞笠悦�言”絕句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，于偽反。

[疏]“綿綿”至“家室”。
　　○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實(shí)繼先歲之瓜，歲歲相繼，恒小於本，若將無(wú)復(fù)長(zhǎng)大之時(shí)也。以喻后稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，后更遷於豳，國(guó)世世漸微，若將無(wú)復(fù)興盛之時(shí)也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業(yè)，乃不復(fù)為微。此事在何時(shí)乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復(fù)是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號(hào)為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復(fù)、陶穴而居之。所以然者，以其國(guó)土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復(fù)而居之。
　　○傳“綿綿”至“漆水”。
　　○正義曰：綿綿，微細(xì)之辭，故云不絕貌也�！夺尣荨吩疲骸梆�，瓝，其紹瓞�！鄙崛嗽唬骸梆�名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。”然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云“瓞，瓝也”。此時(shí)在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，復(fù)以周為代號(hào)。此述周國(guó)之興，故以周言之。《釋詁》云：“由、從，自。”此“由”訓(xùn)為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見(jiàn)居在沮、漆之傍，舉水以表土耳�！队碡暋酚褐菰疲骸捌帷⒕诩葟��！笔瞧帷⒕诰銥樗�也�；蜓云帷⒕跒槎�水名。《漢書(shū)·地理志》云：“右扶風(fēng)有漆縣�！痹啤捌崴�在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣�？装矅�(guó)云：“漆沮一名洛水，漆沮為一�！鄙w沮一名洛水，孔連言之。
　　○箋“瓜之”至“沮漆”。
　　○正義曰：瓜之本實(shí)，謂瓜蔓近本之實(shí)，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實(shí)瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實(shí)小者，以其言紹，近本之實(shí)，繼先歲之瓜，猶長(zhǎng)子之繼父，故言繼也。瓜實(shí)近本則小，今驗(yàn)信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若后稷封為諸侯，雖繼帝嚳之后，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無(wú)長(zhǎng)大之時(shí)，猶后稷之后，世世益微，若將無(wú)興盛之時(shí)。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實(shí)無(wú)長(zhǎng)大之時(shí)，后稷之后則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無(wú)長(zhǎng)大之時(shí)。其實(shí)瓜唯益小，終亦不能長(zhǎng)大也。后稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋歷陳之，云封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生后稷，經(jīng)云：“即有邰家室�！薄吨鼙炯o(jì)》云：“舜封棄於邰，號(hào)曰后稷。”是稷為帝嚳之胄，封於邰也。《公劉》云：“篤公劉，子豳斯館�！笔枪珓⑹�職，遷於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復(fù)得在王官也�！吨苷Z(yǔ)》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務(wù)，我先生不窋，用失其官，而自竄于戎狄之間。”韋昭云：“不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄�！薄吨鼙炯o(jì)》亦云：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務(wù)，不窋以失其官，而奔戎狄之間�！比粍t失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說(shuō)公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時(shí)，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來(lái)邰國(guó)，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀(jì)》又云“公劉雖在戎狄間，復(fù)修后稷之業(yè)，務(wù)耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節(jié)立，國(guó)於豳”。是定國(guó)於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業(yè)，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業(yè)故也。太王之基王業(yè)，在於岐周始盛，故《閟宮》云：“居岐之陽(yáng)，實(shí)始剪商�！钡�在岐始盛，由未遷巳得民心，故云“生王業(yè)”也。生者，初始之辭，故云“本周之興，自於沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過(guò)周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間�！笔侵艿匾嘤衅�、沮也。
　　○傳“古公”至“家室”。
　　○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，后世稱前世曰古公，猶云先王、先公也。太王追號(hào)為王，不稱王而稱公者，此本其生時(shí)之事，故言生存之稱也�！妒抗诙Y》為冠者制字云：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時(shí)當(dāng)殷代，質(zhì)文不同，故又為異說(shuō)，或殷以亶甫為名，名終當(dāng)諱，而得言之者，以其時(shí)質(zhì)故也�！吨泻颉ゐ⑵鸱ā吩疲骸皝嵏σ宰譃樘�(hào)。”則鄭意定以為字，不從或說(shuō)也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對(duì)滕文公之辭也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公為異耳�！肚f子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請(qǐng)免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養(yǎng)害所養(yǎng)。”杖策而去。人相連而從之，遂成國(guó)於岐山之下�！稌�(shū)傳略說(shuō)》云：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問(wèn)焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對(duì)曰：‘欲得菽粟財(cái)貨。’大王亶甫曰：‘與之�！�每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對(duì)曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘與之。’耆老曰：‘吾不為社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也�！�耆老對(duì)曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民�！�遂杖策而去。過(guò)梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說(shuō)》云“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說(shuō)，故不同耳。此言“犬馬”，《略說(shuō)》言“菽粟”，明國(guó)之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明當(dāng)時(shí)亦與之�！俄n奕》箋云：“梁山在馮翊夏陽(yáng)縣西北�！编嶌丁稌�(shū)傳》注云：“岐山在梁山西南�！比粍t梁山橫長(zhǎng)，其東當(dāng)夏陽(yáng)縣西北，其西當(dāng)岐山東北，自豳適周當(dāng)逾之也。《曲禮下》曰：“國(guó)君死社稷。”《公羊傳》曰：“國(guó)滅，君死之，正也。”則諸侯為人侵伐，當(dāng)以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國(guó)正法，公劉、大王則權(quán)時(shí)之宜�！墩撜Z(yǔ)》曰：“可與適道，未可與權(quán)�！薄豆�羊傳》曰：“權(quán)者，反經(jīng)合義�！睓�(quán)者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰(zhàn)以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽(yáng)，所以成三分之業(yè)，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達(dá)節(jié)，不可以常禮格之�！锻踔啤贩Q：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無(wú)曠土，無(wú)游民�！倍�公劉、大王得擇地而遷，又無(wú)天子之命，諸侯得舉國(guó)擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無(wú)所控告，戎狄內(nèi)侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以權(quán)宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國(guó)。后有明主，因而聽(tīng)之也�！抖�官·考工記》曰：“有虞氏上陶�！薄墩f(shuō)文》云：“陶，瓦器，灶也�！鄙w以陶去其土而為之，故謂之陶也�！墩f(shuō)文》云：“穴，土室也�！薄案驳厥乙�。”則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：“復(fù)者，復(fù)於地上，鑿地曰穴，皆如陶然�！薄洞笏就健纷⒃疲骸叭酪嗤烈玻�變言耳。以萬(wàn)物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌�！比粍t土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅(jiān)而壤濡。《九章算術(shù)》云：“穿地四，為壤五，為堅(jiān)三�！比朗窍⑼林�名。覆者地上為之，取土於地，復(fù)筑而堅(jiān)之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無(wú)所用，直去其息土而已，故以壤言之�！夺寣m》云：“宮謂之室，室謂之宮，其內(nèi)謂之家�！崩钛苍唬骸爸^門以內(nèi)也。”郭璞曰：“今人稱家，義出於此�！笔鞘覂�(nèi)曰家也。君子將營(yíng)宮室，宗廟為先。古公在豳之時(shí)，迫於戎狄，國(guó)小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將歷十世。《公劉》云“於豳斯館”，則豳有宮館也�！堵哉f(shuō)》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來(lái)之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以為立文之勢(shì)耳。其實(shí)在豳之時(shí)亦有宮室也�！镀咴隆吩啤叭氪耸姨帯保�即豳事也。不然，豈十世之內(nèi)，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復(fù)、穴而居，故詩(shī)人舉而言耳。
　　○箋“復(fù)者”至“章發(fā)”。
　　○正義曰：“以此復(fù)、穴別文�！薄洞筌嚒吩疲骸八绖t同穴�！毖ㄔ诘叵�，則知復(fù)在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳時(shí)也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說(shuō)大王遷岐之事者，為下第二章發(fā)此傳也。然則傳不待二章而豫發(fā)之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開(kāi)原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。

古公亶父，來(lái)朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來(lái)胥宇。率，循也。滸，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：“來(lái)朝走馬”，言其辟惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側(cè)也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大姜自來(lái)相可居者，著大姜之賢知也。
　　○朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。

[疏]“古公”至“胥宇”。
　　○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來(lái)以早朝之時(shí)，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側(cè)，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來(lái)相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業(yè)。
　　○傳“率循”至“宇居”。
　　○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文�！皾G，水厓”，《釋水》文。此說(shuō)古公而及姜女，則姜女太王之妃。《周本紀(jì)》云：“大姜生季歷�！惫手�姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。
　　○箋“來(lái)朝”至“賢知”。
　　○正義曰：大王與眾避狄，不應(yīng)早而疾驅(qū)。假使清朝走馬，未是善事。詩(shī)人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側(cè)也�！半迹�於。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。

周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開(kāi)也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。
　　○膴音武，《韓詩(shī)》同。堇音謹(jǐn)。案《廣雅》云：“堇，藋也�！苯袢�輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計(jì)反，本又作挈，音苦結(jié)反。灼，之略反。

曰止曰時(shí)，筑室于茲。箋云：時(shí)，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。

[疏]“周原”至“于茲”。
　　○正義曰：上言來(lái)相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見(jiàn)其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復(fù)去也。
　　○傳“周原”至“契開(kāi)”。
　　○正義曰：周原在漆、沮之間，以時(shí)驗(yàn)而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也�！拜保�苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也�！薄秲�(nèi)則》曰：“堇苴粉榆�！眲t堇是美菜，非苦荼之類�！夺尣荨酚衷疲骸败福�堇草�！惫�璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇�！薄稌x語(yǔ)》：“孋姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉�！辟Z逵曰：“堇，烏頭也�！比粍t堇者，其烏頭乎？箋云“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥(niǎo)頭也�！捌蹰_(kāi)”者，言契龜而開(kāi)出其兆。非訓(xùn)契為開(kāi)也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士喪禮》曰：‘楚焞置于燋，在龜東�！�”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也�！妒繂识Y》注云：“楚，荊也�！比粍t卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執(zhí)之以灼龜，故箋云“契灼其龜而卜之”。既契乃開(kāi)出其兆，故《春官·卜師》“掌開(kāi)龜之四兆”，注云：“開(kāi)，謂出其占書(shū)也�！笔羌绕跄碎_(kāi)之。但傳文質(zhì)略，直言“契開(kāi)”耳。
　　○箋“廣平”至“從矣”。
　　○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文�！堕s宮》云：“居岐之陽(yáng)�！鄙侥显魂�(yáng)，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經(jīng)云“爰始爰謀”，當(dāng)有二於。如箋之言，則始下一“爰”無(wú)所用矣。王肅云：“於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾�！比粍t箋云“始與豳人從己者謀”，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣�！逗榉丁吩唬骸叭陝t有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。”檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無(wú)筮事耳�！抖Y》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故云“皆從”也。
　　○箋“卜從”至“於是”。
　　○正義曰：以文承龜下，故云“卜從則曰可止居於是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。

乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執(zhí)事。慰，安。爰，於也。箋云：時(shí)耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經(jīng)界，乃時(shí)耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執(zhí)事，競(jìng)出力也。豳與周原不能為西東，據(jù)至?xí)r從水滸言也。
　　○強(qiáng)，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。

[疏]“乃慰”至“執(zhí)事”。
　　○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開(kāi)地置邑，以居民也。乃為之疆場(chǎng)，乃分其地理，乃教之時(shí)耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執(zhí)事而競(jìng)出力。言筑室耕田無(wú)不勸樂(lè)也。
　　○箋“時(shí)耕”至“滸言”。
　　○正義曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃畝”之上，疆理既定，乃宣於田畝。時(shí)耕曰宣，宣訓(xùn)為遍也，發(fā)也。天時(shí)已至，令民遍發(fā)土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據(jù)公宮在中，民居左右，故王肅云：“乃左右開(kāi)地置邑，以居其民。”與鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，云“乃疆理其經(jīng)界，乃時(shí)耕其田畝”也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執(zhí)事，競(jìng)出力，明其勸樂(lè)，於是皆無(wú)悔心也。豳在周原西北，而經(jīng)言“自西”，便是從其正西而來(lái)，故辨之云：“豳與周原不能為東西，據(jù)至周之時(shí)從水滸而言也�！薄多嵵尽窂堃輪�(wèn)：“豳與周原不能為東西，何謂？”答曰：“豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西。”云“岐山在長(zhǎng)安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，發(fā)豳西南而行，從沮水之南，然后東行以適周也�！皶r(shí)耕曰宣”，無(wú)他文也，鄭以義言之耳。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營(yíng)國(guó)邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處。
　　○處，昌慮反。

其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后。箋云：繩者，營(yíng)其廣輪方制之正也，既正則以索縮其筑版，上下相承而起。廟成則嚴(yán)顯翼翼然。乘，聲之誤，當(dāng)為“繩”也。
　　○繩如字，本或作“乘”。案經(jīng)作“繩”，傳作“乘”，箋云傳破之乘字，后人遂誤改經(jīng)文�？s，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。

[疏]“乃召”至“翼翼”。
　　○正義曰：民既得安止，乃立國(guó)家宮室。於是乃召司空之卿，令之營(yíng)度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營(yíng)度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而筑之，以繩縮束其板。板滿筑訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴(yán)正，言能依就準(zhǔn)繩，墻屋方正也。
　　○箋“司空”至“之處”。
　　○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營(yíng)國(guó)廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營(yíng)國(guó)邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：“凡用眾庶，則掌其政教�！笔撬就秸仆揭壑�事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂“左祖右社，面朝后市”之類是也。后稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時(shí)，以殷之大國(guó)當(dāng)立三卿，其一蓋司馬乎？時(shí)不召者，司馬於營(yíng)國(guó)之事無(wú)所掌故也。
　　○傳“言不”至“為后”。
　　○正義曰：傳以繩無(wú)不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也�！夺屍鳌吩疲骸袄K謂之縮�！睂O炎曰：“繩束筑板謂之縮�！惫�璞曰：“縮者，縛束之也。”然則縮者束物之名，用繩束板故謂之縮�！稜栄拧窂�(fù)言縮之，明縮用繩束之也�！熬�子將營(yíng)宮室”以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。
　　○箋“繩者”至“為繩”。
　　○正義曰：傳言“不失繩直”，故言用繩之意�！袄K者，營(yíng)其廣輪方制之正”，言營(yíng)制之時(shí)，當(dāng)用繩也�！吧舷孪喑卸�起”，解“載”義，言其相載。傳言“繩謂之縮”，出於《釋器》�！夺屍鳌纷鳌袄K”，而傳作“乘”，故為聲之誤。毛公后人寫(xiě)之誤耳。

捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屢馮馮。捄，{藟系}也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。箋云：捄，捊也。度，猶投也。筑墻者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中。
　　○捄音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說(shuō)文》云：“筑墻聲也�！币舳�。度，待洛反。注同�！俄n詩(shī)》云：“填也�！鞭�，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：“眾也�！蓖踉疲骸柏郊惨��！睂�，力注反，又力未反。注同。馮，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。劉熙云：“盛土籠也。”鍛，丁亂反。捊，薄侯反。《爾雅》云：“聚也�！薄墩f(shuō)文》云：“引取土�！笔⒁舫�。

百堵皆興，{鼓咎}鼓弗勝。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，長(zhǎng)一丈二尺�；騵鼓咎}或鼓，言勸事樂(lè)功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時(shí)起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側(cè)有小鼓，謂之應(yīng)鼙、朔鼙�！吨芏Y》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事�！�
　　○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。勝音升。“謂之應(yīng)”，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，小鼓也。鼙，薄卑反。

[疏]“捄之”至“弗勝”。
　　○毛以為，掘土實(shí)之於{藟系}，謂之捄者眾多陾陾然。既取得土，送至墻上。墻上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。筑之者用力登登然。墻成，削之以墻堅(jiān)致土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時(shí)，百堵皆同時(shí)而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂(lè)功，競(jìng)欲出力，言大王之得人心也。
　　○鄭唯以度為投，語(yǔ)異意同。
　　○傳“捄{藟系}”至“馮馮然”。
　　○正義曰：《說(shuō)文》云：“捄，盛土於器也。”捄字從手，謂以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，謂捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。筑者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削墻下土打鍛，是屢之聲馮馮然也。《禮》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。
　　○箋“捄捊”至“板中”。
　　○正義曰：以傳文略，故足成之�！墩f(shuō)文》云：“捊，引取也�！惫室話簽閽�，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強(qiáng)，故云“度，猶投也”。
　　○傳“{鼓咎}大”至“樂(lè)功”。
　　○正義曰：《冬官·韗人》“為皋鼓，長(zhǎng)尋有四尺”。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長(zhǎng)大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓并言，則非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不勝之義，言其勸其事，樂(lè)其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交競(jìng)，鼓不能勝止人使休，是其勸樂(lè)之甚也。
　　○箋“五板”至“役事”。
　　○正義曰：“五板為堵”，定十二年《公羊傳》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申說(shuō)不勝之義。傳以{鼓咎}鼓為二鼓，解有二鼓之意�！胺泊蠊闹畟�(cè)有小鼓，謂之應(yīng)鼙、朔鼙”，此經(jīng){鼓咎}是大鼓也，鼓謂鼙也。禮法當(dāng)有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言勸樂(lè)之甚，故知鼛鼓為二。馀文則不然。若韗人為{鼓咎}鼓，正謂壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼階西，應(yīng)鼙在其東。一建鼓在西階之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙為小鼓，明其不異於傳。引《周禮》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因誤耳。定本云“鼓役事”。

乃立皋門，皋門有伉。乃立應(yīng)門，應(yīng)門將將。王之郭門曰皋門。伉，高貌。王之正門曰應(yīng)門。將將，嚴(yán)正也。美大王作郭門以致皋門，作正門以致應(yīng)門焉。箋云：諸侯之宮，外門曰皋門，朝門曰應(yīng)門，內(nèi)有路門。天子之宮，加以庫(kù)、雉。
　　○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韓詩(shī)》作“閌”，云：“盛貌�！睂ⅲ�七羊反。注同。朝，直遙反。下同。

乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，眾也。冢土，大社也。起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。美大王之社，遂為大社也。箋云：大社者，出大眾，將所告而行也�！洞呵飩鳌吩唬骸膀�，宜社之肉�！�

[疏]“乃立”至“攸行”。
　　○毛以為，大王於是之時(shí)，乃立其宮之郭門，后遂為天子之皋門。此皋門有伉然而高大也。乃立其宮之正門，后遂為天子之應(yīng)門。此應(yīng)門將將然而嚴(yán)正也。乃立其國(guó)諸侯之社，后遂為王之大社。直此社者，為動(dòng)大眾，所以告之而行也。大王遷，得人心、制度之美。及文王興，用之為天子之法也。鄭唯以皋門、應(yīng)門、大社自是諸侯正法為異。其文義則同。
　　○傳“王之”至“應(yīng)門”。
　　○正義曰：下傳云：“冢土，大社。美大王之社，遂為大社�！眲t毛意以大社者，天子社名，諸侯不得稱大社也。冢土非諸侯之社，則皋、應(yīng)非諸侯之門，故云“王之郭門曰皋門。王之正門曰應(yīng)門”。是諸侯之郭門不得名皋門，諸侯之正門不得名應(yīng)門也。大王實(shí)非天子，而以皋、應(yīng)言之者，美大王作郭門以致皋門，作正門以致應(yīng)門。言大王本作郭門、正門耳。在后文王之興，以為皋門、應(yīng)門，雖遷都於豐，用岐周舊制，故云致得為之也。此言以致皋門，下云“遂為大社”。致者，自小至大之辭。遂者，從本鄉(xiāng)末之稱。皆言大王所作，遂為文王之法也。此時(shí)大王實(shí)為諸侯，其作門、社，固為諸侯之制。諸侯之法異於天子，文王為天子之法，不得同於大王，而云致門、遂社者，大王門、社必不得同於天子，但以殷代尚質(zhì)，未必曲有等級(jí)，文王因其制度，增而長(zhǎng)之，以為天子之制，故云致耳。毛所以為此說(shuō)者，蓋以《明堂位》云：“庫(kù)門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門�！濒斠灾T侯而作庫(kù)、雉，則諸侯無(wú)皋、應(yīng)，故以皋、應(yīng)為王門之名也。郭門者，宮之名郭之門，以應(yīng)門不言宮，明與郭門皆為宮門也。“正門謂之應(yīng)門”，《釋宮》文。孫炎曰：“謂朝門也�！泵�以諸侯之門不名皋、應(yīng)，與鄭別耳。而郭門為宮之外門，正門為朝門，亦與鄭不異也。伉者，極之義，故為高貌。將將，敞顯而嚴(yán)正，亦互明之，皆高而嚴(yán)正耳。
　　○箋“諸侯”至“庫(kù)雉”。
　　○正義曰：鄭以《檀弓》云：“魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫(kù)門�！薄洞呵铩范ǘ�年：“雉門及兩觀災(zāi)�！笔囚斢袔�(kù)門、雉門也�！睹魈梦弧吩疲骸皫�(kù)門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門。”是則名之曰庫(kù)、雉，制之如皋、應(yīng)。魯以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，則其馀諸侯不然矣。襄十七年傳宋人稱“皋門之晢”，諸侯有皋門也。諸侯法有皋、應(yīng)，大王自為諸侯之制，非作天子之門矣。故云“諸侯之宮，外曰皋門。朝門曰應(yīng)門�！薄段耐跏雷印吩疲骸爸领秾嬮T�！笔莾�(nèi)有寢門也�！睹魈梦弧吩疲骸疤熳痈揲T，天子應(yīng)門�！薄额櫭�》云：“二伯率諸侯入應(yīng)門�！笔翘熳右嘤懈蕖�應(yīng)，故為天子之宮，加之以庫(kù)、雉也�！都艺Z(yǔ)》云：“衛(wèi)莊公易朝市�？鬃釉唬骸�繹之於庫(kù)門之內(nèi)，失之矣�！�”則衛(wèi)有庫(kù)門。魯以周公立庫(kù)，而衛(wèi)亦有庫(kù)門者，《家語(yǔ)》言多不經(jīng)，未可據(jù)信�；蛞钥凳遒t，亦蒙褒賞故也。謂應(yīng)門為朝門，內(nèi)為寢門，一曰路門，以朝位在應(yīng)門之內(nèi)，路寢在路門之內(nèi)，故系而名之。諸侯三朝皋門之內(nèi)，雖有外朝，議大疑、詢眾庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所視，與群臣決事之朝，在應(yīng)門之內(nèi)，故以應(yīng)門為朝門也。
　　○傳“冢大”至“大社”。
　　○正義曰：“冢，大。戎，大。丑，眾”，皆《釋詁》文�！督继厣�》云：“社，所以神地之道也。”《禮運(yùn)》云：“命降於社之謂殽地�！笔巧鐬橥林�神也。冢既為大，土為社主，故知“冢土，大社”也�！捌鸫笫�，動(dòng)大眾”至“謂之宜”，皆《釋天》文�！稜栄拧废纫�此詩(shī)二句，然后為此辭以釋之，故傳依用焉。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求見(jiàn)，使祐也�！贝宋谋窘狻叭殖筘�行”之意，言國(guó)家起發(fā)軍旅之大事，以興動(dòng)其大眾，必先有祭事於此社，而后出行。其祭之名謂之為宜，以行必須宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左傳》曰“國(guó)之大事，在祀與戎”，故兵為大事也�！洞呵铩氛咽�五年“有事於武宮”，《雜記》云“有事於上帝”，皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰(zhàn)危，慮有負(fù)敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王制》云“天子將出，宜乎社”，是也。傳以大社者，天子社名。大王時(shí)，實(shí)諸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂為大社。言大王立此社，文王后取其制，以為天子之社，故以“冢土”言之。毛所以為此說(shuō)者，蓋以《祭法》云：“王為群姓立社曰大社�！薄督继厣�》云：“天子大社，必受霜露風(fēng)雨之氣也�！币詾榇笊缰�名，唯施於天子。其諸侯不得名大社故也。
　　○箋“大社”至“之肉”。
　　○正義曰：鄭以冢土者訓(xùn)為大社之義，未即名為大社。諸侯雖不可名大社，可以言冢土矣。以為“乃立冢土”，正是諸侯之法。大社者，出大眾，將所告而行，以出大眾而告之，故謂之大社。所告而后行，故言攸行也�！洞呵飩鳌吩唬骸膀�，宜社之肉�！毖源苏�，證宜為祭社之名，三傳皆無(wú)此文，而言“傳曰”，衍字也。閔二年《左傳》曰：“帥師者，受命于廟，受蜃于社�！背墒�三年《左傳》曰：“成子受蜃於社，不敬�！卑浮兜毓佟ふ乞住贰凹漓牍豺灼髦�蜃”。注云：“蜃，大蛤也。飾祭器之屬。”鄭司農(nóng)云：“蜃可以白器，令色白�！比粍t器以蜃飾之，故謂之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器內(nèi)有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而賜之，故說(shuō)者皆以蜃為宜祭於社之肉。箋但取其意，言《左傳》所云“蜃者，是宜社之肉”，無(wú)曰字也。

肆不殄厥慍，亦不隕厥問(wèn)。柞棫拔矣，行道兌矣。肆、故，今也。慍，恚。隕，墜也。兌，成蹊也。箋云：小聘曰問(wèn)。柞，櫟也。棫，白桵也。文王見(jiàn)太王立冢土，有用大眾之義，故不絕去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問(wèn)鄰國(guó)之禮。今以柞棫生柯葉之時(shí)，使大夫?qū)�師旅出聘�?wèn)，其行道士眾兌然，不有征伐之意。
　　○殄，田典反。慍，紆問(wèn)反。隕，韻謹(jǐn)反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同�！度�蒼》云：“棫即柞也�！薄蹲至帧酚谀糠础０�，莆貝反，又蒲蓋反。下同。兌，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。隊(duì)，直類反。蹊音兮。櫟音歷。桵，如誰(shuí)反。后同。去，羌呂反。惡惡，上烏路反，下如字。脫，通外反，本亦作“兌”。

混夷駾矣，維其喙矣。駾，突。喙，困也。箋云：混夷，夷狄國(guó)也。見(jiàn)文王之使者，將士眾過(guò)己國(guó)，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也。是之謂一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道興國(guó)，其志一也。
　　○混音昆。駾，徒對(duì)反。喙，許穢反，徐又音尺銳反。使，所吏反�；滩溃�上音皇，下普故反。

[疏]“肆不”至“喙矣”。
　　○正義曰：以大王立社，有用眾之義，故今文王不絕其怨恚惡人之心，欲征伐無(wú)道也。亦不墜其聘問(wèn)之禮，欲親人善鄰也。言其威德兼行，不忝前業(yè)，不廢其聘問(wèn)之使。於柞棫之木拔然生柯葉矣，以此之時(shí)，將其師旅，行於道路然矣。言無(wú)征伐之心也。但所聘之國(guó)，路近混夷，混夷謂將伐己，乃驚走而奔突矣�；煲奶硬溃�如是維其困劇矣。大王則遷居避狄，文王則威懼混夷，其跡雖殊，而興國(guó)則一，故連而美之也。
　　○傳“肆故”至“成蹊”。
　　○正義曰：“肆、故，今。隕，墜”，皆《釋詁》文�！墩f(shuō)文》云：“慍，怨也。恚，怒也�！庇性拐弑嘏�之，故以慍為恚�！墩f(shuō)文》云：“蹊，徑也。”宣十一年《左傳》曰：“牽牛以蹊人之田�！眲t蹊者，先無(wú)行道，初為徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫?qū)�師旅而出，師行�?dāng)依大道，且其眾既多，非徒成蹊而已。傳言成蹊者，以混夷之地，野曠人稀，雖有舊道，當(dāng)有荒穢，故因士眾之過(guò)，得成蹊徑。以無(wú)征伐之事，故行得相隨成徑。與鄭同也�！兜弁跏兰o(jì)》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰(zhàn)。王肅同其說(shuō)，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時(shí)，混夷伐周。然則周之正月，柞棫未生，以為毛說(shuō)，恐非其旨。驗(yàn)毛傳上下，與鄭不殊。
　　○箋“小聘”至“之意”。
　　○正義曰：“小聘曰問(wèn)”，《聘禮》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿�！北藢�(duì)文耳。散則聘問(wèn)通。此說(shuō)文王之美，其聘將師而行，明據(jù)大聘言之，當(dāng)是卿，非大夫也。《釋木》云：“櫟，其實(shí)梂�！辈谎詸凳亲酢ｊ憴C(jī)《疏》云：“周秦人謂柞為櫟�！鄙w據(jù)時(shí)人所名而言之�！皸�，白桵”，《釋木》文。郭璞曰：“桵，小木也，叢生有刺，實(shí)如耳珰，紫赤，可食�！标憴C(jī)《疏》云：“《三蒼》說(shuō)棫即柞也。其材理全白，無(wú)赤心者為白桵。直理易破，可為櫝車輻，又可為矛戟矜。今人謂之白梂，或曰白柘。此二說(shuō)不同，未知孰是�！薄夺屧b》云：“肆、故，今也�！惫收�，因上之辭，是以知接上冢土為義。大王立冢土，有用眾之義。用眾欲以伐人，故文王不絕去恚惡惡人之心，言將伐之也。既有所惡，當(dāng)有所好，故亦不廢聘問(wèn)之禮。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左傳》云：“嘉好之事，君行師從，卿行旅從�！眲t臣之出聘，止應(yīng)將旅而已，而云師者，以其下說(shuō)混夷畏之，則非徒一旅之眾�；煲氖侵苤�?dāng)匙�，文王使臣過(guò)其傍而聘問(wèn)遠(yuǎn)國(guó)，明其不敢輕行，故師旅并言之。
　　○傳“駾，突。喙，困”。
　　○正義曰：《說(shuō)文》云：“駾，馬疾行貌�！币�《詩(shī)》云：“混夷駾矣�！比粍t馬之疾行，即有奔突之義，故云突也。喙之為困，則未詳。
　　○箋“混夷”至“志一”。
　　○正義曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之國(guó)”。上文“行道兌矣”，是聘者士眾行於道。今言混夷奔突，故知見(jiàn)文王之使者將士眾過(guò)己國(guó)，則惶怖驚走而奔突也。奔突，有所歸入之辭，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，國(guó)甚困劇也。文王之聘，當(dāng)與鄰國(guó)往來(lái)，而得使混夷怖懼者，殷之末世，戎狄內(nèi)侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽見(jiàn)兵眾，謂其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士眾主為聘行，實(shí)無(wú)征伐之意，但大眾聚行，亦有武備，故曰“烈烈征師，召伯成之”，明行有威武，故混夷見(jiàn)之而驚也。是之謂一年伐混夷者，謂《書(shū)傳》之文�！稌�(shū)傳》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引證，明其同也。《書(shū)傳》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《書(shū)傳》說(shuō)文王受命七年之內(nèi)，其一年伐犬夷，非謂受命元年也。案《采薇》、《出車》說(shuō)文王之伐西戎，出則命將遣役，歸則執(zhí)訊獲丑，非為一聘問(wèn)之，使懼之而已。而得以此為伐混夷者，混夷與周相近，數(shù)來(lái)犯周，文王不絕恚惡惡人之心，有征伐之志。混夷見(jiàn)聘而怖，終不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之驚，遂言其伐之事，不謂此即伐也。此文在虞、芮質(zhì)成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此詩(shī)二章說(shuō)太王避狄難，此章言文王伐混夷，故箋申其意云：“成道興國(guó)，其志一也�！贝笸跻試�(guó)小狄強(qiáng)，戰(zhàn)則民死，為害其民，寧棄其地，故遷而避之。文王所服已廣，民眾兵強(qiáng)，足得平彼混夷，遏其寇亂，故伐而定之。皆量時(shí)制宜，其跡雖異，至成周道，興邦定國(guó)，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。

虞芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生。質(zhì)，成也。成，平也。蹶，動(dòng)也。虞、芮之君，相與爭(zhēng)田，久而不平，乃相謂曰：“西伯，仁人也，盍往質(zhì)焉？”乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，班白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國(guó)之君，感而相謂曰：“我等小人，不可以履君子之庭�！蹦讼嘧專�以其所爭(zhēng)田為間田而退。天下聞之，而歸者四十馀國(guó)。箋云：虞、芮之質(zhì)平，而文王動(dòng)其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業(yè)大。
　　○芮，如銳反。蹶，俱衛(wèi)反。盍，胡臘反。竟音景。挈，苦結(jié)反。間音閑。

予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。率下親上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣譽(yù)曰奔奏。武臣折沖曰御侮。箋云：予，我也，詩(shī)人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者親也。奔奏，使人歸趨之。
　　○先，蘇薦反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，魚(yú)呂反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音導(dǎo)，本亦作“導(dǎo)”。折，之設(shè)反。沖，昌容反。

[疏]“虞芮”至“御侮”。
　　○正義曰：言文王遵太王之道，行善消惡之故，而虞、芮二國(guó)之君，有爭(zhēng)訟事來(lái)詣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，歸周益眾。文王於是動(dòng)其太王初生之道。言太王始生王業(yè)，文王增而長(zhǎng)之，使王業(yè)益大也。又言文王之德所以至如此者，詩(shī)人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得賢臣之助，故能克成王業(yè)，卒有天下。
　　○傳“質(zhì)成”至“馀國(guó)”。
　　○正義曰：《釋詁》云：“質(zhì)、平，成也�！眲t三字義同，故以質(zhì)為成，以成為平。言由詣文王而得成其和平也�！磅辏瑒�(dòng)”，《釋詁》文。自虞、芮之君以下，當(dāng)有成文，不知出何書(shū)也�！吧w往質(zhì)焉”，《家語(yǔ)》作“盍”�！邦痢庇�(xùn)“何不”也。此相勸之辭，宜為盍也。入其邑，謂入城中也。男女異路，謂如《王制》云：“道路，男子由右，婦人由左�！弊⒃疲骸耙詾榈氐雷鹩夜室�。”班白，謂年老，其發(fā)白黑雜也。以其年老不自提舉，其挈有少者代之也。士讓為大夫，大夫讓為卿，為選大夫?yàn)榍�，則各以尊爵相讓也�！都艺Z(yǔ)》、《書(shū)傳》并有其事，與毛傳小異大同，由異人別說(shuō)故也。
　　○箋“虞芮”至“業(yè)大”。
　　○正義曰：此文王本太王之詩(shī)，故首尾相屬。首章言太王於綿綿之后始得人心，而初生王業(yè)。今言文王動(dòng)其生，故知?jiǎng)颖顺跎�之道，令之使大，故云廣其德而王業(yè)日益大，謂大於大王之時(shí)也。此直增動(dòng)大王民之初生耳，而連言綿綿者，明大王於綿綿之中而初生王業(yè)，今文王又動(dòng)之，見(jiàn)文王所動(dòng)，大於綿綿后之初生，故連言之。
　　○傳“率下”至“御侮”。
　　○正義曰：此以臣有四行，故解其名之義。疏附者，此能率其臣下，先與君疏者，令之親於君上，能使親附，故曰疏附也。先后者，此臣能相導(dǎo)禮儀，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能曉喻天下之人，以王德宣揚(yáng)王之聲譽(yù)使人知，令天下皆奔走而歸趨之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敵人之沖突者，是能捍御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍該群臣，雖有賢圣，不過(guò)此矣。直總言臣有四行而已，不指其臣云某為疏附，某為御侮。故《君奭》云：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括�！弊⒃疲骸啊对�(shī)傳》說(shuō)有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之謂。”引此四行，以證五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及呂望太師也，教文王以大德，謙不以自比焉�！敝芄�謙不自比，詩(shī)人不當(dāng)代謙，明周、召之輩亦在其中。所言四行，無(wú)定人矣�！稌�(shū)傳》說(shuō)宜生、南宮括、閎夭三子學(xué)頌於太公，遂與三子見(jiàn)文王於羑里，獻(xiàn)寶以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，門人加親，是非疏附與？自吾得賜也，遠(yuǎn)方之士至，是非奔走與？自吾得師也，前有輝，后有光，是非先后與？自吾得由也，惡言不至於門，是非御侮與？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮�！�”如此言，則四人人有一行，與前說(shuō)乖者，《書(shū)傳》因有四人為之說(shuō)耳，孔子以己弟子四人，擬彼四行。其於文王之臣，亦不言人為一行�？v彼四人各為一行，此詩(shī)所言，不獨(dú)指彼四人也。
　　○箋“予我”至“趨之”。
　　○正義曰：“予，我”，《釋詁》文。箋於此獨(dú)言詩(shī)人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辯之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，傳意未明，故特申說(shuō)之。

《綿》九章，章六句。

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