序
朝散大夫《尚書》兵部郎中充龍圖閣待制知通進銀臺司兼門下封事兼判國子監(jiān)止護軍賜紫金魚袋（臣）
孫撰
夫總群圣之道者，莫大乎六經(jīng)。紹六經(jīng)之教者，莫尚乎《孟子》。自昔仲尼既沒，戰(zhàn)國初興，至化陵遲，異端并作，儀、衍肆其詭辯，楊、墨飾其淫辭。遂致王公納其謀，以紛亂于上；學者循其踵，以蔽惑于下。猶洚水懷山，時盡昏墊，繁蕪塞路，孰可芟夷？惟孟子挺名世之才，秉先覺之志，拔邪樹正，高行厲辭，導王化之源，以救時弊；開圣人之道，以斷群疑。其言精而贍，其旨淵而通，致仲尼之教，獨尊于千古，非圣賢之倫，安能至于此乎？其書由炎漢之后，盛傳于世，為之注者，則有趙岐、陸善經(jīng)；為之音者，則有張鎰、丁公著。自陸善經(jīng)已降，其所訓說，雖小有異同，而共宗趙氏。惟是音釋二家，撰錄俱未精當，張氏則徒分章句，漏落頗多；丁氏則稍識指歸，偽謬時有。若非再加刊正，詎可通行？臣前奉敕與同判國子監(jiān)王旭、國子監(jiān)直講馬龜符、國子學說書吳易直、馮元等作《音義》二卷，已經(jīng)進呈。今輒罄淺聞，隨趙氏所說，仰效先儒釋經(jīng)，為之正義。凡理有所滯，事有所遺，質諸經(jīng)訓，與之增明。雖仰測至言，莫窮于奧妙，而廣傳博識，更俟于發(fā)揮。謹上。
○題辭解
[疏]正義曰：案《史記》云：“孟軻，受業(yè)子思門人，道既通，所于者不合，退與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”至嬴秦焚書坑儒，《孟子》之徒黨自是盡矣。其七篇書號為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，高皇未遑庠序之事，孝惠雖除挾書之律，然而公卿皆武力功臣，亦莫以為意。及孝文皇帝廣游學之路，天下眾書往往稍出，由是《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士，當時乃有劉歆九種《孟子》，凡十一篇。炎漢之后，盛傳于世為之注者，西京趙岐出焉。至于李唐又有陸善經(jīng)出焉。自陸善經(jīng)已降，其所訓說雖小有異同，而咸歸宗于趙氏。《隋志》云：趙岐注《孟子》十四卷。又有鄭亢注《孟子》七卷。在梁時又有綦母邃《孟子》九卷�！短茣に囄闹尽酚衷疲骸睹献印纷⒎菜募�，有三十五卷。至于皇朝《崇文總目》，《孟子》獨存趙岐注十四卷，唐陸善經(jīng)注《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校定仍據(jù)趙注為本。今以為主題辭者，趙岐謂此書《孟子》之所作，所以題號《孟子》之書，其題辭為《孟子》而作，故曰《孟子題辭》。
《孟子題辭》者，所以題號《孟子》之書本，末指義文辭之表也。
[疏]“孟子”至“表也”。
○正義曰：此敘《孟子題辭》為《孟子》書之序也。張鎰釋云：《孟子題辭》即序也，趙注尚異，故不謂之序而謂之題辭。孟，姓也。
[疏]正義曰：此敘孟氏之所自也。案魯史桓公之后，桓公子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之后，叔孫是叔牙之后，季孫是季友之后。其后子孫皆以仲、叔、季為氏。至仲孫氏后世，改仲曰孟。又云：孟庶長之稱也。言已是庶，不敢與莊公為伯、仲、叔、季之次，故取庶長為始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，《左傳》即曰孟懿子往。是孟氏為仲孫氏之后改孟也。子者，男子之通稱也。
[疏]正義曰：此敘凡稱子之例也。案經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子。是子者，男子有德之通稱也。《公羊傳》云“子沈子曰”，何休云：“沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也�！比粍t后人稱先師則以子冠氏上，所以明其為師也。如子公羊子、子沈子之類是也。凡書傳直言子曰者，皆指孔子，以其師范來世，人盡知之，故不必言氏也。孟軻有德，亦足以師范來世，宜其以氏冠子，使后人知之，非獨云有孔子，又有孟子稱為子焉。此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》。
[疏]正義曰：此敘孟子所作此書，故總名號為《孟子》也。唐林慎思《續(xù)孟子書》二卷，以謂《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。韓愈亦云：孟軻之書，非軻自著，軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉。今趙氏為《孟子》之所作，故？謂之《孟子》者，蓋亦有由爾。
其篇目，則各自有名。
[疏]正義曰：此敘孟子七篇各有名目也。故《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》是也。孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本《春秋》邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，后為魯所并。又言邾為楚所并，非魯也，今鄒縣是也。
[疏]正義曰：此敘孟子姓字及所居之國也。案《史記》列傳云：“孟軻，鄒人也�！辈患o其字，故趙氏云字則未聞焉。后世或云字子輿。云“鄒本春秋邾子之國”至“是也”者，案《春秋》隱公元年書“公及儀父盟于蔑”，杜注云：“邾，今魯國鄒縣是也�！眱x父事齊桓以獎王室，王命以為邾子。《說文》云：“鄒，孔子鄉(xiāng)也。一云：“鄒，魯附庸之國�！痹啤皣敗闭撸浮蹲髠鳌钒Ч吣�，“公伐邾，及范門，猶聞鍾聲”。又曰：“魯擊柝，聞于邾�！倍抛⒃疲骸胺堕T，邾郭門也。”是為魯所并。云“為楚所并”者，案《史記》云：“魯頃公二十四年，楚考烈王伐滅魯。”是又為楚所并。
或曰：孟子，魯公族孟孫之后。故孟子仕于齊，喪母而歸葬于魯也。三桓子孫既以衰微，分他國。
[疏]“或曰”至“他國”。
○正義曰：此敘孟子為魯公族孟孫之后也。其說在孟姓之段。云“仕于齊，葬于魯”者，公孫丑篇之文也�！洞呵铩范ü辏緦O斯、仲孫何忌如晉。十年，叔孫仇如齊。哀公二十七年，公患三桓之后，欲以諸侯去之。杜預云：欲求諸侯以逐三桓后。至魯頃公時，魯遂絕祀。由是三桓子孫衰微。
《孟子》生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長師孔子之孫子思，治儒述之道，通五經(jīng)尤長于《詩》、《書》。
[疏]“孟子”至“詩書”。
○正義曰：此敘孟子自幼至長之事也。案《史·列女傳》云：孟軻母，其舍近墓，孟子少嬉游為墓間之事，孟母曰：此非吾所以處子也。乃去舍市，傍其嬉戲乃賈人賣之事。又曰：此非吾所以處子也。復徙舍學宮之傍，其嬉戲乃設俎豆揖遜進退。孟母曰：此真可以居吾子矣。遂居焉。及孟子既學而歸，孟母問學所至，孟子自若也。孟母以刀斷機，曰：子廢學，若吾斷機。孟子懼，旦夕勤學不息，師子思，遂成名儒。又案《史記》云：孟軻受業(yè)于子思之門人，道既通，所干不合，退與萬章之徒敘《詩》、《書》。故趙氏云：“尤長于《詩》、《書》。
周衰之末，戰(zhàn)國縱橫，用兵爭強以相侵奪，當世取士，務先權謀以為上賢。先王大道陵遲隳廢，異端并起，若楊朱、墨翟放蕩之言以干時感眾者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂湮微，正涂壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。
[疏]“周衰之末”至“亂朱”。
○正義曰：此敘周衰戰(zhàn)國縱橫之時，大道陵遲也。案太史公曰：秦紀至犬戎敗幽王，周東遷洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西，用事上帝，于是僭端見矣。自后陪臣執(zhí)政，大夫世祿，六卿分晉，及田常弒簡公而相齊國，諸侯晏然不討，海內爭于戰(zhàn)攻，于是六國盛焉。其務在強兵并敵謀詐用，而縱橫長短之說起。故秦用商君富國強兵，楚、魏用吳起戰(zhàn)勝弱敵，齊威宣王用孫子、田忌之徒而諸侯東面朝齊。天下于是方務于合縱連橫，以攻伐為賢，而楊朱、墨翟以兼愛自為，以害仁義。孟軻乃述唐虞三代之德，退敘《詩》、《書》，述孔子之意。當此之時，念非《孟子》有哀憫之心，則堯、舜、湯、文、周、孔之業(yè)將遂沉小，而正道郁塞，仁義荒怠，佞偽并行，紅紫亂朱矣。楊雄云：古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。云湮微者，湮，沉也；微，小也。云壅底者，言正道郁塞而不明也。云仁義荒蕪者，《釋名》曰：仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也。義，宜也，裁制事物使合宜也�！肚f子》云：愛仁利物之謂仁。楊子云：事得其宜謂之義�！渡袝吩疲簾o怠無荒�？鬃⒃疲好詠y曰荒，怠，懈怠也。云佞偽馳騁者，《論語》云：仁而不佞�？自疲贺�，口辭捷給，為人所憎惡者，《說文》云：偽，詐也。馳騁，奔走。云紅紫亂朱者，《論語》云：惡紫之奪朱也�？鬃⒃疲褐�，正色；紫，間色。案皇氏云：青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、亞黃是也。青是東方正，綠是東方間，東為木木，色青。木克土，土色黃，并以所克為間。故綠色，青、黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火色赤，火克金，金色白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金色白，金克木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水克火，火色赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，亞黃是中央間，中央土，土色黃，土克水，水色黑，故亞黃色，黃、黑也。是正間然。
于是則慕仲尼，周流憂世，遂以儒道游于諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊于事，終莫能聽納其說。
[疏]“于是”至“其說”。
○正義曰：此敘孟子周流聘世，時君不聽納其說也。言孟子心慕孔子遍憂其世，遂以儒家仁義之道歷游諸侯之國，思欲救濟天下之民。然而諸侯不能尊敬之者，孟子亦且不見也，雖召之而不往，以其不肯枉尺以直尋。十寸曰尺，八尺曰尋。《史記》云：孟子道既通，游事齊，齊宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是皆以為迂遠而闊于事情，而莫有能聽納其說者。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮。進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之馀風，恥沒世而無聞焉。是故垂憲言以詒后人。仲尼有云：我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。
[疏]“孟子”至“著明”也。
○正義曰：此敘孟子自知道不行于世，恥沒世無名聞，故慕仲尼托之空言而載之行事也。言孟子生于六國之時，當衰周末，又遇漢之未興，上不得輔起唐虞二世之治，下不能伸夏商周三代之風化，自愧沒一世而無名聞，所以垂法言以貺后人。故托慕仲尼周流憂世，既不遇，乃退而與萬章之徒敘《詩》、《書》而作此七篇也。趙氏意其然，乃引孔子之言而明孟子載七篇之意也。云蒼姬者，周以木德王，故號為蒼姬，姬，周姓也。云炎劉者，漢以火德王，故號為炎劉，劉，高祖之姓氏也。
于是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德性命禍福粲然靡所不載。
[疏]“于是”至“不載”。
○正義曰：此敘孟子退而著述篇章之數(shù)也�！妒酚洝吩疲好献铀烧卟缓希硕c萬章之徒敘《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。云二百六十一章者，合七篇之章數(shù)言也。據(jù)趙氏分章則《梁惠王》篇凡二十有一章《公孫丑》篇凡二十有三章《滕文公》篇凡十有五章《離婁》篇凡六十一章《萬章》篇凡十有八章《告子》篇凡三十有六章《盡心》篇凡八十有四章總而計之，是二百六十一章也。云三萬四千六百八十五字者，合七篇而言也。今計《梁惠王》篇凡五千三百三十三字，《公孫丑》篇凡五千一百二十字，《滕文公》篇凡四千五百三十三字，《離婁》篇凡四千二百八十五字，《萬章》篇凡五千一百二十字，《告子》篇凡五千五百三十五字，《盡心》篇凡四千一百五十九字，總而計之，是三萬四千六百八十五字也。云“包羅天地”至“靡所不載”者，言此七篇之書，大而至于天地，微而至于昆草木，又次而至于性命禍福，無有不載者也。然而篇所以七者，蓋天以七紀璇璣運度，七政分離，圣以布曜，故法之也。章所以二百六十一者，三時之日數(shù)也。不敢比《易》當期之數(shù)，故取于三時。三時者，成歲之要時，故法之也。三萬四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之紀，故法五七之數(shù)而不敢盈也已。
帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟。卿、大夫、士蹈之，則可以尊君父，立忠信。守志厲操者儀之，則可以崇高節(jié)，抗浮云。
[疏]“帝王”至“浮云”。
○正義曰：此敘《孟子》之七篇書為要者也。言上而帝王遵循之，則可以興升平之治，次而公侯遵循之，則可以頌清廟。云“頌清廟”者，言公侯可以此助祭于天子之廟也。《詩》有《清廟》之篇以祀文王，注云：“天德清明，文王象焉，故祭而歌此詩也。”箋云：“諸侯有光明著見之德者，來助祭也�！鼻洹⒋蠓�、士蹈之，則可以尊欽君父，主其忠信。守志厲操者儀而法之，則可以此崇其高節(jié)而抗富貴如浮云。云帝王公侯卿大夫士者，蓋帝以德言，王以業(yè)言，卿有諸侯之卿，有大夫之卿；士有中士，有下士。公侯是周之爵，所謂公侯伯子男，凡有五等是也。自帝王以下言之，則有公侯；自公侯以下，則有卿；自卿以下，則有大夫；自大夫以下，則止于有士也。
有風人之托物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞圣之大才者也。
[疏]“有風”至“者也”。
○正義曰：此敘《孟子》七篇有風人二雅之言，為亞圣者也。如對惠王欲以與民同樂，故以文王靈臺靈沼為言；對宣王欲以好貨色與百姓同之，故以太王厥妃為言；論仁則托以為喻，論性則托以牛山之木為喻：是皆有風人之托物言也。云二雅之正言者，如引他人有心、予忖度之，乃積乃倉，古公父來朝，走馬不失其馳，舍矢如破，幾此之類，是皆有二雅之正言也。故可謂直其辭而且不失之倨傲，曲其辭而且不失之屈枉，而《孟子》誠為間世亞圣之大才者也。言孟子之才比于上圣人之才，但相王天而已，故謂亞圣大才。
孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所，乃刪《詩》、定《書》系《周易》、作《春秋》。
[疏]“孔子”至“春秋”。
○正義曰：此敘引孔子退而著述之意也。案定公十四年，孔子去魯應聘諸國。哀公十一年，自衛(wèi)反魯，是時道衰樂廢，孔子來還乃正之。又哀公十一年，《左傳》云：“冬衛(wèi)孔文子將攻太叔，訪于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嘗學之，甲兵之事未之聞也�！耍{而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥？’文子遽止之，曰：‘圉豈敢度其私？訪衛(wèi)國之難也�！瘜⒅�，魯人以幣召之，乃歸�！倍蓬A曰“于是自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所”是也。云乃刪《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》者，案《世家》云：魯定公五年，季氏僭公室，陪臣執(zhí)國命，是以魯大夫以下皆潛離于正道，故孔子不什，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業(yè)焉。至哀十一年自衛(wèi)反魯，乃上采契、后稷，中述商、周之盛，至幽、厲之缺，凡三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》雅、頌之音，禮、樂自此可得而述，以備王道，成六藝。孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》�？鬃右浴对姟贰ⅰ稌�、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉。哀十四年春狩大野，仲尼視之，曰麟也，取之曰：吾道窮矣。乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀十四年十二公，據(jù)魯親周，故商運之三代，約其文辭而指博，故曰：后世知丘者，其惟《春秋》；罪丘者，亦惟《春秋》。
孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也。
[疏]“孟子”至“者也”。
○正義曰：此敘孟子退而擬孔子之圣而著述焉。案馬遷作列傳云：“《孟子》游仕齊宣王，宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是以退而敘《詩》、《書》，述仲尼之意，而作《孟子》七篇也。七十子之疇唬集夫子所言以為《論語》�！墩撜Z》者，五經(jīng)之钅官钅害，六藝之喉衿也。
[疏]“七十子”至“衿也”。
○正義曰：此敘引孔子弟子記諸善言而為《論語》也。案《漢書·藝文志》云：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與集而論纂，故謂之《論語》。鄭注云：“仲弓、子游、子夏等撰述。論者，綸也，以此書可以經(jīng)綸世務，故曰論也�！闭Z者，鄭注《周禮》云：“答述曰語。此書所載，皆仲尼答弟子及時人之辭，故曰語，而在論字下。”钅官钅害者，車軸頭鐵也�！墩f文》云：“車鍵也。”喉衿者，《說文》云：喉咽也。衿，衣領也。言《論語》為五經(jīng)六藝之要，如此钅官钅害與夫喉衿也。
《孟子》之書則而象之。
[疏]正義曰：此敘孟子作此七篇之書而儀象《論語》之書，是亦钅官钅官喉衿。
衛(wèi)靈公問陳于孔子，孔子答以俎豆。梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德于予。魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意合同，若此者眾。
[疏]“衛(wèi)靈公”至“遇哉”。
○正義曰：此敘孟子作七篇則象《論語》之旨意也。衛(wèi)靈公問陳于孔子，孔子對曰俎豆之事，此《論語》之文也。案《左傳》哀公十一年云云，在孔子自衛(wèi)反魯段。云俎豆者，案《明堂位》云：“俎，有虞氏以完，夏后氏以，商以具，周以房�！辟�，鄭注云：完，斷木為四足而已。
之言蹶也，謂中足為橫距之象，《周禮》謂之距。具之言根具也，謂曲橈之也，謂足下跗也。上下兩間有似于堂房�！遏旐灐吩换e豆大房，又曰夏氏以曷豆，商玉豆，周獻豆。鄭注云：曷，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發(fā)為禿曷，其委曲制度，備在《禮圖》。梁惠王問利國，孟子對以仁義，說在《梁惠王》篇。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德于予，是亦《論語》之文也。案《世家》：孔子宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓欲殺孔子，拔其樹，孔子去。弟子曰：可速矣。故孔子發(fā)此語，言“天生德于予”者，言孔子謂天授我以德性，德合天地，吉無不利，桓必不能害我，故曰其如予何！云“魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉”者，說在《惠王》下篇，凡此者，是皆旨意合若此類者甚眾，故不特止此而已。
又有外書四篇，《性善》、《辯文》、《說孝經(jīng)》、《為正》，其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，后世依放而托之者也。
[疏]正義曰：凡此外書四篇，趙岐不尚，以故非之。漢中劉歆九種《孟子》有十一卷，時合此四篇。
孟子既沒之后，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經(jīng)術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，故篇籍得不泯絕。
[疏]“孟子”至“泯絕”。
○正義曰：此敘《孟子》之書得其傳也。蓋孟子生于六國之時，憫道之不行，遂著述，作七篇之書。既沒之后，先王之大道遂絀而不明于世，至嬴秦并六國，號為秦始皇帝，因李斯之言，遂焚書坑儒，自是孟子徒黨盡矣�！肚丶o》云：秦皇三十四年，丞相李斯曰：五帝不相復，三代不相襲，今陛下創(chuàng)大業(yè)，是萬世之功，固非愚儒所知，且越言三代之事，臣請史官非《秦紀》皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，惟有醫(yī)、卜、種藝之書。故《孟子》之書號為諸子，以故篇籍不亡而得傳于世。
漢興，除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣游學之路，《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，后罷傳記博士，獨立五經(jīng)而已。訖今諸經(jīng)通義得引《孟子》以明事，謂之博文。
[疏]“漢興”至“博文”。
○正義曰：此敘孟子之書自漢而行也。案《漢書》云：高皇帝誅項羽，引兵圍魯，魯中諸儒尚講習禮，弦歌之音不絕，豈非圣人遺化好學之國哉！于是喟然興于學。然尚有干戈，平定四海，亦未遑庠序之事。至孝惠乃除挾書之律，然公卿皆武力功臣，莫以為意。至孝文始使掌故晁錯從伏生受《尚書》。《尚書》出于屋壁，《詩》始萌芽，天下眾書往往頗出，猶廣立于學官，為置博士。由是《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》、《爾雅》皆置博士。及后罷傳記博士，以至于后漢，惟有五經(jīng)博士。博士，秦官，掌通古今，秩比六百石，員多至數(shù)十人。漢武建元五年初，置五經(jīng)博士。宣帝黃龍九年，增員二十人。自是之后，五經(jīng)獨有博士，訖于西京趙岐之際，凡諸經(jīng)通義，皆得引《孟子》以明事，故謂之博文也。
孟子長于譬喻，辭不迫切而意以獨至，其言曰“說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。”斯言殆欲使后人深求其意以解其文，不但施于說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說又多乖異不同。
[疏]正義曰：此敘孟子作七篇之書長于譬喻，其文辭不至迫切，而趙岐遂引孟子說《詩》之旨，亦欲使后人知之，但深求其意義，其旨不特止于說《詩》也。然今之解者摭取而說之，其說又多乖異而不同矣�！睹献印芬詠砦灏兮泡d，傳之者亦已眾多。
[疏]正義曰：此言《孟子》七篇之書，自孟子既沒之后，至西京趙岐已五百有馀年。傳七篇之書解者，亦甚眾多也。
余生西京，世尋丕祚，有自來矣。少蒙義方訓涉典文。知命之際，嬰戚于天，遘屯離蹇，詭姓遁身，經(jīng)營八之內，十有馀年，心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔于濟岱之間，或有溫故知新雅德君子矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道，余困吝之中，精神遐漂，靡所濟集，聊欲系志于翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學，先覺之士釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》閎遠微妙，奧難見，宜在條理之科。于是乃述已所聞，證以經(jīng)傳，為之章句，具載本文，章別其旨，分為上、下，凡十四卷。究而言之，不敢以當達者，施于新學，可以寤疑辯惑。愚亦未能審于是非，后之明者見其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎。
[疏]“余生”至“不亦宜乎”。
○正義曰：此是趙岐自敘已意而為《孟子》解也。言我生自西漢之京，若以世代根尋其祚，其先與秦共祖，皆顓帝之裔孫也。其后子孫造父為穆王，攻徐偃王，大破之，以功封趙城，后因氏焉。故其來端有自矣。在幼少蒙義方教訓之以先王典籍。及五十之歲間，乃零丁嬰戚于天，是其時遇之險難，遂詭詐其姓氏，逃遁其身，經(jīng)營治身于八之內，至十馀年，心神形色莫不焦瘁疲瘵，謂何勤如此之甚。曾因息肩弛負擔于濟岱之地，或有溫故君子有雅德者，憐我勤苦焦瘁，見我頭白，遂訪我談論，以稽考古人，仍慰我以大道。然于困吝之中，其精神亦且遐漂，未有歸定，聊欲系志于筆墨，以亂思遺我老也。思其六經(jīng)皆得先覺之賢士釋而辯論之，亦巳甚詳，于儒家獨有《孟子》七篇之書，其理蘊奧，深妙難造，宜在于圣智條理之科，于是乃申述己之聞見，驗以六經(jīng)之傳，斷為章句，具載本文，章章別為意旨，分七篇作上、下篇，為十四卷。究極而言，雖不敢當于達士，然于初學者資之，亦可以曉悟其疑惑。其有是非得失，愚亦未敢審實，后之有明哲者，如見其違理疑闕者，改而正之，是其宜也。（原缺）
云為之章句，分為上、下凡十四卷者，各于卷下有說，此更不言。（原缺）
丁公著案：《漢書·趙岐本傳》云：趙岐字卿，京兆長陵人也，嘗遇疾甚，誡其子曰：吾死之后，置一圓石安墓前，刻曰漢有逸人姓趙名岐，有志無時。后疾瘳，仕至大仆卿。嘗仕州郡，以廉直疾惡見憚焉。
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