下經(jīng)咸傳卷四
艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。
[疏]“咸亨”至“取女吉”。
○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經(jīng)》，已下三十四卦為《下經(jīng)》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經(jīng)》明天道，《下經(jīng)》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義云：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯(cuò)綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！”案：《上經(jīng)》之內(nèi)，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經(jīng)》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以咸系離�！断缔o》云“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，咸、恒明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實(shí)人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏云：“尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。”此必不然。竊謂乾、坤明天地初辟，至屯乃剛?cè)崾冀弧９室约冴?yáng)象天，純陰象地，則咸以明人事。人物既生，共相感應(yīng)。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！“咸亨利貞取女吉”者，“咸”感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應(yīng)，方成夫婦。既相感應(yīng)，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利貞取女吉”也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。是以亨也。
[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與”者，此因上下二體，釋“咸亨”之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應(yīng)以相授與，所以為“咸亨”也。
止而說，故“利貞”也。
[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。艮止而兌，說也。能自靜止則不隨動(dòng)欲，以上行說，則不為邪諂。不失其正，所以“利貞”也。
男下女，“取女吉”也。
[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處?kù)渡�，是男下於女也�；橐鲋x，男先求女，親迎之禮，御輪三周，皆男先下於女，然后女應(yīng)於男，所以取女得吉者也。
是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。
[疏]“是以”至“化生”。
○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結(jié)之。“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應(yīng)相與，則萬物無由得應(yīng)化而生。
圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應(yīng)，以其各亢所處也，故女雖應(yīng)男之物，必下之而后取女乃吉也。
[疏]“圣人”至“可見矣”。
○正義曰：“圣人感人心而天下和平”者，圣人設(shè)教，感動(dòng)人心，使變惡從善，然后天下和平。“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結(jié)嘆咸道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動(dòng)，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應(yīng)，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應(yīng)。
[疏]“《象》曰”至“虛受人”。
○正義曰：“山上有澤，咸”，澤性下流，能潤(rùn)於下；山體上承，能受其潤(rùn)。以山感澤，所以為“咸”。“君子以虛受人”者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實(shí)，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應(yīng)。
初六：咸其拇。處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實(shí)，未至傷靜。
[疏]“初六咸其拇”。
○正義曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，體之最末。初應(yīng)在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰“咸其拇”也。
○注“處咸”至“傷靜”。
○正義曰：六二《咸》道轉(zhuǎn)進(jìn)，所感在腓。腓體動(dòng)躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動(dòng)，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動(dòng)，未甚躁求。凡吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。以其本實(shí)未傷於靜，故無吉兇悔吝之辭。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。四屬外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。與四相應(yīng)，所感在外，處?kù)陡谐酰兄径�，故云“志在外也”�?/p>
六二：咸其腓，兇。居吉。咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，離拇升腓，腓體動(dòng)躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。
[疏]“六二”至“居吉”。
○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應(yīng)在九五，咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，離拇升腓，腓體動(dòng)躁，躁以相感，兇之道也。由躁故兇，靜居則吉，故曰“咸其腓兇居吉”。以不乘剛，故可以居而獲吉。
○注“腓體動(dòng)躁”。
○正義曰：王廙云：動(dòng)於腓腸，斯則行矣。故言“腓體動(dòng)躁”也。
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。
[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災(zāi)害，免兇而獲吉也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進(jìn)不能制動(dòng)，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執(zhí)亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也�！断蟆吩唬骸跋唐涔伞�，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
[疏]正義曰：“咸其股亦不處也”者，非但進(jìn)不能制動(dòng)，退亦不能靜處也。“所執(zhí)下”者，既“志在隨人”，是其志意所執(zhí)下賤也。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應(yīng)下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然后“朋從其思”也。
[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應(yīng)下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，則害之將及矣�！肮时刎懭缓竽思缓竽说猛銎浠谝病�。故曰“貞吉悔亡”也。“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在於感，未盡感極”，惟欲思運(yùn)動(dòng)以求相應(yīng)，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然后朋從爾之所思也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。
“憧憧往來”，未光大也。
[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無欲，故未光大也。
九五：咸其脢，無悔�！懊姟闭撸闹�，口之下，進(jìn)不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。
[疏]“九五”至“無悔”。
○正義曰：“咸其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進(jìn)在於四上，故所感在脢，脢已過心，故“進(jìn)不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“咸其脢無悔”也。
○注“脢者心之上口之下”。
○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢�！瘪R融云：“脢，背也�！编嵭疲骸懊�，脊肉也”。王肅云：“脢在背而夾脊�！薄墩f文》云：“脢，背肉也�！彪m諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直云“心之上口之下”也。明其淺於心神，厚於言語(yǔ)。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。
上六：咸其輔、頰、舌。咸道轉(zhuǎn)末，故在口舌言語(yǔ)而已。
[疏]正義曰：“咸其輔頰舌”者，馬融云：“輔，上頷也。”“輔、頰、舌”者，言語(yǔ)之具。咸道轉(zhuǎn)末，在於口舌言語(yǔ)而已，故云“咸其輔頰舌”也。
《象》曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。“輔、頰、舌”者，所以為語(yǔ)之具也�！跋唐漭o頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。滕，競(jìng)與也。所競(jìng)者口，無復(fù)心實(shí)，故云“滕口說”也。鄭玄又作“媵”。媵，送也�！断獭返罉O薄，徒送口舌言語(yǔ)相感而已，不復(fù)有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。
巽下震上。恒：亨，無咎，利貞。恒而亨，以濟(jì)三事也。恒之為道，亨乃“無咎”也。恒通無咎，乃利正也。
[疏]“恒亨”至“利貞”。
○正義曰：恒，久也。恒久之道，所貴變通。必須變通隨時(shí)，方可長(zhǎng)久。能久能通，乃“無咎”也。恒通無咎，然后利以行正，故曰“恒亨無咎利貞”也。
○注“三事”。
○正義曰：褚氏云：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往�！鼻f氏云：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也�！敝苁显疲骸叭抡�，一亨也，二無咎也，三利貞也�！薄蹲ⅰ凡幻鲾�(shù)，故先儒各以意說。竊謂《注》云“恒而亨以濟(jì)三事”者，明用此恒亨，濟(jì)彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恒字為道，亨乃無咎。恒通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗(yàn)此《注》云“恒之為道，亨乃無咎”，此以“恒亨”濟(jì)“無咎”也。又云：“恒通無咎，乃利正也�！贝艘浴昂愫唷睗�(jì)“利貞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’�！贝艘浴昂愫唷睗�(jì)“利有攸往”也。觀文驗(yàn)《注》，褚氏為長(zhǎng)。
利有攸往。各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。
○正義曰：“恒久也”者，釋訓(xùn)卦名也。恒之為名，以長(zhǎng)久為義�！皠偵隙嵯隆闭�，既訓(xùn)“恒”為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。
○注“剛尊柔卑得其序也”。
○正義曰：咸明感應(yīng)，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長(zhǎng)久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。
雷風(fēng)相與，長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，能相成也。
[疏]“雷風(fēng)相與”。
○正義曰：此就二象釋恒也。雷之與風(fēng)，陰陽(yáng)交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。
○注“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰能相成也”。
○正義曰：震為長(zhǎng)男，故曰“長(zhǎng)陽(yáng)”。巽為長(zhǎng)女，故曰“長(zhǎng)陰”�！跺琛吩唬骸袄罪L(fēng)相與”，雷之與風(fēng)，共相助成之義。故褚氏云“雷資風(fēng)而益遠(yuǎn)，風(fēng)假雷而增威”是也。今言“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，能相成”者，因震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女，遂以“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長(zhǎng)相成，如雷風(fēng)之義也。
巽而動(dòng)。動(dòng)無違也。
[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恒名。震動(dòng)而巽順，無有違逆，所以可恒也。
剛?cè)峤詰?yīng)，不孤媲也。
[疏]“剛?cè)峤詰?yīng)”。
○正義曰：此就六爻釋《恒》。此卦六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)和，無孤媲者，故可長(zhǎng)久也。
○注“不孤媲也”。
○正義曰：媲，配也。
恒。皆可久之道。
[疏]正義曰：歷就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結(jié)之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恒”。
恒“亨，無咎，利貞”，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。
[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恒久之道，故言“久於其道也”。
天地之道，恒久而不巳也。得其所久，故不巳也。
[疏]正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，終則有始也。得其常道，故終則復(fù)始，往無窮極。
[疏]正義曰：舉《經(jīng)》以結(jié)成也。人用恒久之道，會(huì)於變通，故終則復(fù)始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。
日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久於其道而天下化成。言各得其“所恒”，故皆能長(zhǎng)久。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。
○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恒義。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照�！八臅r(shí)變化而能久成”者，四時(shí)更代，寒暑相變，所以能久主成萬物�！笆ト司渺镀涞蓝煜禄伞闭�，圣人應(yīng)變隨時(shí)，得其長(zhǎng)久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於“所恒”也。
[疏]正義曰：總結(jié)恒義也。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，合而相與，可久之道也。
[疏]正義曰：雷風(fēng)相與為“恒”，巳如彖釋。
君子以立不易方。得其所久，故“不易”也。
[疏]正義曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方猶道也。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無馀缊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，兇正害德，無施而利也。
[疏]“初六，浚恒，貞兇。無攸利”。
○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恒者，以深為恒是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恒貞兇，無攸利”也。
○注“此恒之初”至“害德無施而利也”。
○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致兇，謂在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之兇，始求深也。
九二：悔亡。雖失其位，恒位於中，可以消悔也。
[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正義曰：“能久中”者，處恒故能久，位在於中，所以消侮也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。處三陽(yáng)之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯(cuò)，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，貞吝”。
○正義曰：“不恒其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽(yáng)之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執(zhí)心不定，德行無恒，故曰“不恒其德”。德既無恒，自相違錯(cuò)，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。
○注“處三陽(yáng)之中”至“故曰貞吝也”。
○正義曰：雖在三陽(yáng)之中，非一體之中也�！安豢芍略憽闭撸�，問也。違錯(cuò)處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語(yǔ)》云“於予與何誅”。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。
九四：田，無禽。恒於非位，雖勞無獲也。
[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也�！盁o禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也�！昂沆斗俏弧保蕜诙鵁o功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
[疏]正義曰：有恒而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。
六五：恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。居得尊位，為恒之主，不能“制義”，而系應(yīng)在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。
[疏]正義曰：“恒其德貞”者，六五系應(yīng)在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰“恒其德貞”也�！皨D人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也�！皬膵D兇”者，五與二相應(yīng)，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰“從婦兇”也。
上六：振恒，兇。夫靜為躁君，安為動(dòng)主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動(dòng)之極，以此為恒，無施而得也。
[疏]正義曰：“振恒兇”者，振，動(dòng)也。凡處?kù)渡险�，�?dāng)守靜以制動(dòng)。今上六居恒之上，處動(dòng)之極，以振為恒，所以“兇”也。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。正義曰：“大無功”者，居上而以振動(dòng)為恒，無施而得，故曰“大無功也”。
艮下乾上。遯：亨，小利貞。
[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長(zhǎng)之卦，小人方用，君子日消。君子當(dāng)此之時(shí)，若不隱遯避世，即受其害。須遯而后得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長(zhǎng)，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。
[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長(zhǎng)，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。謂五也�！皠偖�(dāng)位而應(yīng)”，非否亢也。遯不否亢，能“與時(shí)行也”。
[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當(dāng)其位，有應(yīng)於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時(shí)而動(dòng)，所以遯而得亨，故云“剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也”。
“小利貞”，浸而長(zhǎng)也。陰道欲浸而長(zhǎng)，正道亦未全滅，故“小利貞”也。
[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進(jìn)之名。若陰德暴進(jìn)，即消正道。良由二陰漸長(zhǎng)而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。
遯之時(shí)義大矣哉！
[疏]正義曰：嘆美遯德。相時(shí)度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長(zhǎng)之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。
○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進(jìn)在天下，即是山勢(shì)欲上逼於天，天性高遠(yuǎn)，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。
○注“天下有山”至“之象”。
○正義曰：積陽(yáng)為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長(zhǎng)之象。
君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
[疏]正義曰：君子當(dāng)此遯避之時(shí)，小人進(jìn)長(zhǎng)，理須遠(yuǎn)避，力不能討，故不可為惡，復(fù)不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴(yán)”。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往�！斑q”之為義，辟內(nèi)而之外者也�！拔病敝疄槲�，最在體后者也。處遯之時(shí)，不往何災(zāi)，而為“遯尾”，禍所及也。危至而后行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。
[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在后遯者也。小人長(zhǎng)於內(nèi)，應(yīng)出外以避之，而最在卦內(nèi)，是遯之為后也。逃遯之世，宜速遠(yuǎn)而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也�！拔鹩糜胸闭撸柤戎�，則當(dāng)“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災(zāi)也。
[疏]正義曰：“不往何災(zāi)”者，《象》釋當(dāng)遯之時(shí)，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執(zhí)，不如不往，不往即無災(zāi)害�！昂螢�(zāi)”者，猶言無災(zāi)也。與何傷、何咎之義同也。
六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。居內(nèi)處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執(zhí)乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
[疏]正義曰：“執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內(nèi)出外，二既處中居內(nèi)，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執(zhí)固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅(jiān)厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說”也。
《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
[疏]正義曰：“固志”者，堅(jiān)固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內(nèi)近二，以陽(yáng)附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之為義，宜遠(yuǎn)小人，以陽(yáng)附陰，系於所在，不能遠(yuǎn)害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，兇之道也。
[疏]正義曰：“系遯”者，九三無應(yīng)於上，與二相比，以陽(yáng)附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰“系遯”�！坝屑矃枴闭�，“遯”之為義，宜遠(yuǎn)小人。既系於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t可矣，大事則兇，故曰：“畜臣妾吉�！�
《象》曰：“系遯”之厲，有疾憊也�！靶蟪兼�，吉”，不可大事也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。處?kù)锻舛袘?yīng)於內(nèi)，君子“好遯”，故能舍之，小人系戀，是以“否”也。
[疏]正義曰：九四處在於外，而有應(yīng)於內(nèi)。處外即意欲遠(yuǎn)遯，應(yīng)內(nèi)則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。
[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內(nèi)。小人應(yīng)命，率正其志，“不惡而嚴(yán)”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應(yīng)，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內(nèi)”，“不惡而嚴(yán)，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
[疏]正義曰：“以正志”者，小人應(yīng)命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，無不利。最處外極，無應(yīng)於內(nèi)，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。
[疏]“上九，肥遯無不利”。
○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒?jiān)Ｒ��！彼摹⑽咫m在於外，皆在內(nèi)有應(yīng)，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應(yīng)於內(nèi)，心無疑顧，是遯之最優(yōu)，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。
○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》“”結(jié)繳於矢謂之矰�！崩U，《字林》及《說文》云：“繳，生絲縷也。”
《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
乾下震上。大壯：利貞。
[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強(qiáng)盛之名。以陽(yáng)稱大，陽(yáng)長(zhǎng)既多，是大者盛壯，故曰“大壯”�！袄憽闭�，卦德也。群陽(yáng)盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽(yáng)爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壯也”。
○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽(yáng)爻浸長(zhǎng)，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。
○注“大者謂陽(yáng)爻”至“利貞也”。
○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。
剛以動(dòng)，故壯�！啊洞髩选�，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。
[疏]正義曰：“剛以動(dòng)故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動(dòng)，柔弱而動(dòng)，即有退弱；剛強(qiáng)以動(dòng)，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動(dòng)也。
[疏]正義曰：震雷為威動(dòng)，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動(dòng)”，所以為“大壯”。
君子以非禮弗履。壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。
[疏]正義曰：盛極之時(shí)，好生驕溢，故於“大壯”誠(chéng)以非禮勿履也。
初九：壯于趾，征兇有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進(jìn)，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。
[疏]正義曰：“壯于趾征兇有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，兇其信矣。故曰“征兇有孚”。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言其信窮。
[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯於趾”者，其人信其窮兇也。
九二：貞吉。居得中位，以陽(yáng)居陰，履謙不亢，是以“貞吉”�！断蟆吩唬骸熬哦懠保灾幸�。
[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽(yáng)處陽(yáng)，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復(fù)羝羊，以之觸藩，能無羸乎？
[疏]“九三小人用”至“羸其角”。
○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽(yáng)居陽(yáng)”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當(dāng)此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當(dāng)此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。下剛而進(jìn)，將有憂虞。而以陽(yáng)處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也�！皦延诖筝浿暋�，無有能說其輹者，可以“往”也。
[疏]正義曰：“大輿”者，大車也�！跋聞偠M(jìn)，將有憂虞”。而九四“以陽(yáng)處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進(jìn)，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進(jìn)，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。
六五：?jiǎn)恃蛴谝�，無悔。居於大壯，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險(xiǎn)難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。
[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。
○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時(shí)，“以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽(yáng)方進(jìn)，勢(shì)不可止。若於平易之時(shí)，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。
○注“居於大壯”至“喪羊于易”。
○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢(shì)必然。云“能喪壯于易不於險(xiǎn)難”者，二雖應(yīng)已，剛長(zhǎng)則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當(dāng)在於平易寇難未來之時(shí)，勿於險(xiǎn)難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預(yù)防。而莊氏云：“《經(jīng)》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初云‘必喪其羊，失其所居’，是自然應(yīng)失。后云‘能喪壯於易，不於險(xiǎn)難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾�！备`謂莊氏此言，全不識(shí)《注》意。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，正由處不當(dāng)位，故須舍其壯也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應(yīng)於三，故“不能退”。懼於剛長(zhǎng)，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。茍定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。
○正義曰：“退”謂退避�！八臁敝^進(jìn)往。有應(yīng)於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長(zhǎng)，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也�！盁o攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也�！捌D則吉”者，雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也�！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。
[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進(jìn)退不定，非為善也，故云“不祥也”�！熬滩婚L(zhǎng)也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長(zhǎng)，釋所以得吉也。
坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?
[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進(jìn)長(zhǎng)之名。此卦明臣之昇進(jìn)，故謂之“晉”�！翱怠闭撸乐��！昂睢敝^昇進(jìn)之臣也。臣既柔進(jìn)，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也�！皶�?nèi)杖印闭�，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數(shù)，一晝之間，三度接見也。
《彖》曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。
[疏]“《彖》曰晉進(jìn)也”至“進(jìn)而上行”。
○正義曰：“晉，進(jìn)也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進(jìn)長(zhǎng)為義，恐后世不曉，故以“進(jìn)”釋之�！懊鞒龅厣稀闭撸司投w釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進(jìn)長(zhǎng)，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進(jìn)而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也�！袄ぁ�，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進(jìn)，上行貴位，順而著明臣之美道也�！叭徇M(jìn)而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。
是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币��？�，美之名也。順以著明，臣之道也�！叭徇M(jìn)而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進(jìn)受寵，則“一晝?nèi)印币病?
[疏]“是以康侯”至“三接也”。
○正義曰：釋訖舉《經(jīng)》以結(jié)君寵之意也。
○注“康美之名也”至“一晝?nèi)右病薄?br> ○正義曰：舉此對(duì)釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。
《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。
○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身�！独献印吩唬骸白灾呙鳌！庇妹饕宰哉諡槊鞯�。案：王《注》此云：“以順著明自顯之道�！庇执素耘c明夷正反�！睹饕摹は蟆吩疲骸熬右陨W眾用晦而明�！蓖踝⒈嗽疲骸吧W眾顯明，蔽偽百姓�！薄安孛黛秲�(nèi)，乃得明也。”準(zhǔn)此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。
初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應(yīng)明之始，明順之德，於斯將隆。進(jìn)明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業(yè)未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長(zhǎng)者也。故必“裕”之，然后“無咎”。
[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。
○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也�！背趿庬樦�，“應(yīng)明之始，明順之德，於斯將隆”，進(jìn)則之明，退則居順，進(jìn)之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也�！柏桄凇闭�，處卦之始，功業(yè)未著，未為人所信服，故曰“罔孚”�！霸o咎”者，裕，寬也�！胺桔`卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長(zhǎng)”也。故必宜寬裕其德，使功業(yè)弘廣，然后“無咎”，故曰“裕無咎”也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也�！霸o咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。
○正義曰：“獨(dú)行正”者，獨(dú)猶專也，言進(jìn)與退，專行其正也�！霸o咎未受命也”者，進(jìn)之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進(jìn)德，乃得“無咎”。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。進(jìn)而無應(yīng)，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應(yīng)而回其志，處晦能致其誠(chéng)者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”�！澳浮闭�，處內(nèi)而成德者也�！傍Q鶴在陰”，則“其子和”，之立誠(chéng)於闇，闇亦應(yīng)之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。
[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。
○正義曰：“晉如愁如”者，六二進(jìn)而無應(yīng)於上，其德不見昭明，故曰“進(jìn)如愁如”，憂其不昭也�！柏懠闭�，然履順居於中正，不以無應(yīng)而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也�！笆芷澖楦Ｓ谄渫跄浮闭撸檎�，大也。母者，處內(nèi)而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福於其王母”。
○注“進(jìn)而無應(yīng)”至“于其王母也”。
○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。
[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。
《象》曰：“眾允”之，志上行也。
[疏]正義曰：居晉之時(shí)，眾皆欲進(jìn)，巳應(yīng)於上，志在上行，故能與眾同信也。
九四：晉如鼫?zhǔn)�，貞厲。履非其位，上承於五，下�(lián)�，履非其位。又�?fù)且乘，無業(yè)可安，志無所據(jù)，以斯為進(jìn)，正之危也。進(jìn)如鼫?zhǔn)�，無所守也。
[疏]“九四晉如鼫?zhǔn)�，貞厲”�?br> ○正義曰：“晉如鼫?zhǔn)蟆闭�，鼫�(zhǔn)笥形迥芏怀杉恐x也。九四履非其位，上承於五，下?lián)�，上不許其承，下不許其據(jù)，以斯為進(jìn)，無業(yè)可安，無據(jù)可守，事同鼫?zhǔn)�，無所成功也。以斯為進(jìn)，正之危也，故曰“晉如鼫?zhǔn)�，貞厲”也�?br> ○注“履非其位”至“無所守也”。
○正義曰：“晉如鼫?zhǔn)鬅o所守也”者，蔡邕《勸學(xué)篇》云：“鼫?zhǔn)笪迥懿怀梢患啃g(shù)。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經(jīng)》云：“螻蛄一名鼫?zhǔn)蟆�，謂此也。鄭引《詩(shī)》云：“碩鼠碩鼠，無食我黍�！敝^大鼠也。陸機(jī)以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當(dāng)之。
《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴保徊划?dāng)也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當(dāng)位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術(shù)斯以往，“無不利”也。
[疏]“《象》曰鼫?zhǔn)蟆敝痢盁o不利”。
○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當(dāng)位，悔也�！叭岬米鹞唬帪槊髦鳌�，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責(zé)成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。
上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進(jìn)之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進(jìn)之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。
[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。
○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進(jìn)之，故曰“進(jìn)其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進(jìn)，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然后服之，故云“維用伐邑”也�！皡柤獰o咎貞吝”者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。
離下坤上。明夷：利艱貞。
[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時(shí)雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅(jiān)固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也�！皟�(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內(nèi)懷文明之德，撫教六州，外執(zhí)柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”�！袄D貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也�！皟�(nèi)難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內(nèi)有險(xiǎn)難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪干，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養(yǎng)正，以“明夷”蒞眾。
[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運(yùn)其聰明，顯其智慧，民即逃其密網(wǎng)，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。
用晦而明。藏明於內(nèi)，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠(yuǎn)於難也。遠(yuǎn)難過甚，“明夷”遠(yuǎn)遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饑不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。
○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處?kù)敦允迹ド狭钸h(yuǎn)，是最遠(yuǎn)於難。“遠(yuǎn)難過甚，明夷遠(yuǎn)遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子于行”。“志急於行，饑不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進(jìn)不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然后乃免也。
[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。莊氏云：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也�！耙挠谧蠊伞�，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然后徐徐用馬，以自拯濟(jì)而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。
[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也�！澳厢鳌闭�，發(fā)其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣�；艘詽u，不可速正，故曰“不可疾貞”。
[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。
○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而發(fā)其明也。九三應(yīng)於上六，是明夷之臣發(fā)明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也�！安豢杉藏憽闭�，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。
[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時(shí)辟難，門庭而巳，能不逆忤也。
[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也�！案埂闭撸虑橹亍Ａ捏w柔處坤，與上六相近，是能執(zhí)卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也�！坝诔鲩T庭”者，既得其意，雖近不危，隨時(shí)避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。
六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險(xiǎn)莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也�！袄憽闭撸訄�(zhí)志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂�！保试弧袄憽�。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也�！断蟆贩Q“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉(zhuǎn)至於晦，遂入于地。
[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國(guó)，其后由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。
《象》曰：“初登于天”，照四國(guó)也。后入于地，失則也。
[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。
離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內(nèi)而巳。
[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內(nèi)之道，正一家之人，故謂之“家人”�！袄憽闭�，既修家內(nèi)之道，不能知家外他人之事。統(tǒng)而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內(nèi)為本，故先說女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。
○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，并明女貞之旨。家人之道，必須女主於內(nèi)，男主於外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內(nèi)也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內(nèi)為本，故先說女也”。
男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。
○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”�！凹胰擞袊�(yán)君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國(guó)。父母一家之主，家人尊事，同於國(guó)有嚴(yán)君，故曰“家人有嚴(yán)君焉父母之謂”也�！案父�、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國(guó)。既家有嚴(yán)君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而后為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。
《象》曰：風(fēng)自火出，家人。由內(nèi)以相成熾也。
[疏]正義曰：巽在離外，是風(fēng)從火出�；鸪鲋�，因風(fēng)方熾。火既炎盛，還復(fù)生風(fēng)。內(nèi)外相成，有似家人之義。故曰“風(fēng)自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恒而身無擇行。
[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機(jī)。出身加人，發(fā)邇化遠(yuǎn)，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恒”者，發(fā)言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。
初九：閑有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而后嚴(yán)之，志變而后治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閑有家”，然后“悔亡”也。
[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴(yán)正，立法防閑。若黷亂之后，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閑有家，乃得“悔亡”，故曰“閑有家，悔亡”也。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內(nèi)處中，履得其位，以陰應(yīng)陽(yáng)，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。
[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應(yīng)陽(yáng)，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。
[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽(yáng)處陽(yáng)，剛嚴(yán)者也。處下體之極，為一家之長(zhǎng)者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴(yán)。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道�！皨D子嘻嘻”，乃失其節(jié)也。
[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴(yán)酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽(yáng)處陽(yáng)，行剛嚴(yán)之政，故“家人嗃嗃”。雖復(fù)嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節(jié)，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也�！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。
[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”�！笆Ъ夜�(jié)”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節(jié)也。
六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長(zhǎng)保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。
九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應(yīng)，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。
[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應(yīng)，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。
上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴(yán)也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。
[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內(nèi)，故曰“威如”。威、信并立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。
[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。
兌下離上。睽：小事吉，
[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動(dòng)眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。
[疏]“《彖》曰睽動(dòng)而上”至“小事吉”。
○正義曰：“睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應(yīng)相濟(jì)。今火在上而炎上，澤居下而潤(rùn)下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應(yīng)同志，各自出適，志不同行，所以為異也�！罢f而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應(yīng)，釋所以小事得吉�！罢f而麗乎明”，不為邪僻�！叭徇M(jìn)而上行”，所之在貴�！暗弥卸鴳�(yīng)乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時(shí)，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！睽離之時(shí)，非小人之所能用也。
[疏]“天地睽而其事同也”至“時(shí)用大矣哉！”
○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也�！澳信ザ渲就ā闭�，男外女內(nèi)，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長(zhǎng)，其事即類，故曰“天地睽而其事同也�！蹦信ザ渲就ㄒ�，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時(shí)，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時(shí)用大矣哉”也。
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。
[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動(dòng)而相背，所以為“睽”也�！熬右酝悺闭�，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應(yīng)獨(dú)立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復(fù)”也。時(shí)方乖離，而位乎窮下，上無應(yīng)可援，下無權(quán)可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。
[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復(fù)，見惡人無咎”。
○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應(yīng)獨(dú)立”，所以悔也。四亦處下，無應(yīng)獨(dú)立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復(fù)”者，時(shí)方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時(shí)或失之，不相容隱，不須尋求，勢(shì)必“自復(fù)”，故曰“喪馬勿逐自復(fù)”也。“見惡人無咎”者，處?kù)陡F下，上無其應(yīng)，無應(yīng)則無以為援，窮下則無權(quán)可恃。若標(biāo)顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”�！耙姟�，謂遜接之也。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。
○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應(yīng)與之相見，而遜接之者，以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。
[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。
○正義曰：九二處睽之時(shí)而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠(yuǎn)涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠(yuǎn)，故曰：“遇主於巷”�！爸鳌敝^五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。
六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則兇。處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應(yīng)於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進(jìn)也�！捌淙颂烨邑妗闭�，四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回。初雖受困，終獲剛助。
[疏]“六三見輿曳其�！敝痢盁o初有終”。
○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應(yīng)五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進(jìn)，其牛被牽，滯隔所在，不能得進(jìn)也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。
《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也�！盁o初有終”，遇剛也。
[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。
○正義曰：“位不當(dāng)”者，由位不當(dāng)，故輿被曳�！坝鰟偂闭�，由遇上九之剛，所以“有終”也。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應(yīng)獨(dú)處，五自應(yīng)二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應(yīng)特立。處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。
[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。
○正義曰：“元夫”謂初九也。處?kù)敦允�，故云“元”也。初、四俱�?yáng)而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。
《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應(yīng)故悔亡�！柏首凇保^二也�！笆赡w”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。
[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。
○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應(yīng)故悔亡”也�！柏首谑赡w，往何咎”者，宗，主也，謂二也�！笆赡w”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。
《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。
[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。
○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當(dāng)位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。
上九：睽孤。見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負(fù)涂，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負(fù)涂”，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。“先張之弧”，將攻害也�！昂笳f之弧”，睽怪通也。四剠其應(yīng)，故為寇也�！邦ァ敝緦⑼ǎ胺丝芑殒拧�，往不失時(shí)，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)既和，“群疑亡”也。
[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也�！耙婖关�(fù)涂”者，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負(fù)涂泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負(fù)涂”�！拜d鬼一車，先張之弧，后說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“后說之弧”，不復(fù)攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應(yīng)”，故謂四為寇�！邦ァ敝炯韧�，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也�！巴鲇陝t吉”者，雨者，陰陽(yáng)交和之道也。眾異并消，無復(fù)疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。
○注“處睽之極”至“群疑亡也”。
○正義曰：“恢詭譎怪道將為一”者，《莊子內(nèi)篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一�！惫笞⒃疲骸胺蚬j橫而楹縱，厲丑而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！舉縱橫好丑，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也�！鼻f子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩(shī)斷章，不必與本義同也。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑并消釋矣，故曰“群疑亡也”。
艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。
[疏]正義曰：“蹇”，難也。有險(xiǎn)在前，畏而不進(jìn)，故稱為“蹇”。西南險(xiǎn)位，平易之方。東北險(xiǎn)位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險(xiǎn)阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。
利見大人。往則濟(jì)也。
[疏]正義曰：能濟(jì)眾難，惟有大德之人，故曰“利見大人”，
貞吉。爻皆當(dāng)位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟(jì)，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？
[疏]正義曰：居難之時(shí)，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。
《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也�！安焕麞|北”，其道窮也�！袄姶笕恕�，往有功也。當(dāng)位“貞吉”，以正邦也�！跺俊分畷r(shí)用大矣哉！蹇難之時(shí)，非小人之所能用也。
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。
○正義曰：“蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉”者，釋卦名也。蹇者，有難而不進(jìn)，能止而不犯，故就二體，有險(xiǎn)有止，以釋蹇名�？苍谄渫猓恰半U(xiǎn)在前也”。有險(xiǎn)在前，所以為難。若冒險(xiǎn)而行，或罹其害。艮居其內(nèi)，止而不往，相時(shí)而動(dòng)，非知不能，故曰“見險(xiǎn)而能止，知矣哉”也�！板坷髂贤弥幸病闭撸镀揭�，救難之理，故云“往得中”也�！安焕麞|北其道窮”者，之於險(xiǎn)阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也�！袄姶笕送泄σ病闭�，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。“當(dāng)位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當(dāng)位，所以得正而吉，故曰“當(dāng)位貞吉”也�！耙哉钜病闭�，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也�！板恐畷r(shí)用大矣哉”者，能於蹇難之時(shí)建立其功，用以濟(jì)世者，非小人之所能，故曰“蹇之時(shí)用大矣哉”也。
《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。
[疏]正義曰：山者是巖險(xiǎn)，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。
君子以反身修德。除難莫若反身脩德。
[疏]正義曰：蹇難之時(shí)，未可以進(jìn)，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟(jì)險(xiǎn)，故曰“君子以反身修德”也。陸績(jī)?cè)唬骸八谏缴希Я魍ㄖ�，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸�?jī)又曰：“水本應(yīng)山下，今在山上，終應(yīng)反下，故曰反身。”處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達(dá)道暢之時(shí)，并濟(jì)天下，處窮之時(shí)則獨(dú)善其身也。
初六：往蹇，來譽(yù)。處難之始，居止之初，獨(dú)見前識(shí)，睹險(xiǎn)而止，以待其時(shí)，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽(yù)。
[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽(yù)。初居艮始，是能見險(xiǎn)而止。見險(xiǎn)不往，則是來而得譽(yù)，故曰“往蹇來譽(yù)”。
《象》曰：“往蹇來譽(yù)”，宜待也。
[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時(shí)也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時(shí)，履當(dāng)其位，居不失中，以應(yīng)於五。不以五在難中，私身遠(yuǎn)害，執(zhí)心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。
[疏]正義曰：“王”謂五也�！俺肌敝^二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應(yīng)於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟(jì)蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟(jì)君，故曰“匪躬之故”。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。
[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？
九三：往蹇，來反。進(jìn)則入險(xiǎn)，來則得位，故曰“往蹇來反”。為下卦之主，是內(nèi)之所恃也。
[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進(jìn)則入險(xiǎn)，故曰“往蹇”。來則得位，故曰“來反”。
《象》曰：“往蹇來反”，內(nèi)喜之也。
[疏]正義曰：“內(nèi)喜之”者，內(nèi)卦三爻，惟九三一陽(yáng)居二陰之上，是內(nèi)之所恃，故云“內(nèi)喜之”也。
六四：往蹇，來連。往則無應(yīng)，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當(dāng)其本實(shí)，雖遇於難，非妄所招也。
[疏]正義曰：馬云“連亦難”也。鄭云“遲久之意”。六四往則無應(yīng)，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。
《象》曰：“往蹇來連”，當(dāng)位實(shí)也。
[疏]正義曰：“當(dāng)位實(shí)”者，明六四當(dāng)位履正，當(dāng)其本實(shí)。而往來遇難者，乃數(shù)之所招，非邪妄之所致也，故曰“當(dāng)位實(shí)”也。
九五：大蹇，朋來。處難之時(shí)，獨(dú)在險(xiǎn)中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執(zhí)德之長(zhǎng)，不改其節(jié)，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。
[疏]“九五，大蹇朋來”。
○正義曰：九五處難之時(shí)，獨(dú)在險(xiǎn)中，難之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其節(jié)，如此則同志者自遠(yuǎn)而來，故曰“朋來”。
○注“處難之時(shí)”至“朋來也”。
○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。鄭注《論語(yǔ)》云：“同門曰朋，同志曰友。”此對(duì)友也。通而言之，同志亦是朋黨也。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。
[疏]正義曰：“以中節(jié)”者，得位居中，不易其節(jié)，故致“朋來”，故云“以中節(jié)”也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長(zhǎng)難，來則難終，難終則眾難皆濟(jì)，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險(xiǎn)夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。
[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長(zhǎng)難，故曰“往蹇”也�！皝韯t難終，難終則眾難皆濟(jì)，志大得矣”，故曰“碩吉”也。險(xiǎn)夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也。有應(yīng)在內(nèi)，往則失之。來則志獲，“志在內(nèi)也”。
[疏]正義曰：“志在內(nèi)也”者，有應(yīng)在三，是“志在內(nèi)也”。應(yīng)既在內(nèi)，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。
“利見大人”，以從貴也。
[疏]正義曰：貴謂陽(yáng)也。以從陽(yáng)，故云“以從貴”也。
坎下震上。解：利西南。西南，眾也。解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾。遇難不困于東北，故不言不利東北也。
[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之后。《彖》稱“動(dòng)而免乎險(xiǎn)”，明解眾難之時(shí)，故先儒皆讀為“解”。《序卦》云：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也�！比粍t“解”者，險(xiǎn)難解，釋物情舒緩，故為“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟(jì)者弘，故曰“解利西南”也。
無所往，其來復(fù)，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟(jì)厄者也。無難可往，以解來復(fù)則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復(fù)其中，有難則能濟(jì)其厄也。
[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾”。此下明救難之時(shí)，誡其可否。若無難可往，則以來復(fù)為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云“無所往，其來復(fù)吉，有攸往夙吉”。設(shè)此誡者，褚氏云：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也�！�
《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。動(dòng)乎險(xiǎn)外，故謂之“免”。免險(xiǎn)則解，故謂之“解”。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險(xiǎn)不動(dòng)，無由解難。動(dòng)在險(xiǎn)中，亦未能免咎。今動(dòng)於險(xiǎn)外，即見免脫於險(xiǎn)，所以為“解”也。
“解，利西南”，往得眾也，“其來復(fù)吉”，乃得中也�！坝胸�，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結(jié)則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。
○正義曰：“解利西南往得眾”者，“解”之為義，兼濟(jì)為美。往之西南得施解於眾，所以為利也�！捌鋪韽�(fù)吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也�！坝胸�，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。
解之時(shí)大矣哉！無圻而不釋也。難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。
[疏]正義曰：結(jié)嘆解之大也。自天地至於草木，無不有“解”，豈非大哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
初六：無咎“解”者，解也。屯難盤結(jié)，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H，將赦罪厄，以夷其險(xiǎn)。處此之時(shí)，不煩於位而“無咎”也。
[疏]正義曰：夫險(xiǎn)難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時(shí)，柔弱者不能無咎，否結(jié)既釋之后，剛強(qiáng)者不復(fù)陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時(shí)，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。
《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也�；蛴羞^咎，非其理也�！傲x”猶理也。
[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛?cè)峒壬�，理必�(zé)o咎，或有過咎，非理之當(dāng)也，故曰“義無咎”也。
○注“有過咎”至“義猶理也”。
○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應(yīng)，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。
[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三為成數(shù)，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應(yīng)於五，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解險(xiǎn)，無險(xiǎn)不濟(jì)，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。
《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當(dāng)，所以得“貞吉”者，由處?kù)吨校煤趵碇兄拦室病?/p>
六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負(fù)四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。
[疏]正義曰：“負(fù)且乘致寇至”者，六三，矢正無應(yīng)，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負(fù)者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負(fù)於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競(jìng)欲奪之，故曰“負(fù)且乘致寇至”也。“貞吝”者，負(fù)乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。
《象》曰：負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？
[疏]正義曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”�！白晕抑氯�，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰“又誰咎也”。
九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應(yīng)，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應(yīng)在初。若三為之拇，則失初之應(yīng)，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。
[疏]正義曰：“未當(dāng)位”者，四若當(dāng)位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當(dāng)位也。
六五：君子維有解，吉。有孚于小人。居尊履中而應(yīng)乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚于小人”也。
[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應(yīng)於剛，是有君子之德。君子當(dāng)此之時(shí)，可以解於險(xiǎn)難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。初為四應(yīng)，二為五應(yīng)，三不應(yīng)上，失位負(fù)乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動(dòng)之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則后動(dòng)，成而后舉，故必“獲之”，而“無不利”也。
[疏]“上六”至“無不利”。
○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鹯鷂之屬。墉，墻也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處?kù)陡呶�，必�?dāng)被人所誅討。上六居動(dòng)之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也�！皹O而后動(dòng)，成而后舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，是悖逆之人也。上六居動(dòng)之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。
兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
[疏]“損有孚”至“可用享”。
○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”�！皳p”之為義，“損下益上”，損剛益柔。損下益上，非補(bǔ)不足者也。損剛益柔，非長(zhǎng)君子之道者也。若不以誠(chéng)信，則涉諂諛而有過咎，故必“有孚”，然后大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。準(zhǔn)下王注《彖》辭云：“損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正�！比粍t王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏云：“若行損有咎，則須補(bǔ)過以正其失�！苯裥袚p用信，則是無咎可正，故云“無咎可貞”。竊謂莊氏之言得正旨矣�！瓣轮茫捎孟怼闭�，明行損之禮，貴夫誠(chéng)信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽(yáng)，兌為陰。凡陰順於陽(yáng)者也。陽(yáng)止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽(yáng)卦，為止。兌，陰卦，為說。陽(yáng)止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，“上行”之謂也。
損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補(bǔ)不足也。損剛益柔，非長(zhǎng)君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣�！皳p剛益柔”，不以消剛�！皳p柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟(jì)大難，以斯有往，物無距也。
[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。
“曷之用”？曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。“二簋可用享。”二簋，質(zhì)薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。
[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經(jīng)》明之，皆為損而有孚，故得如此。
二簋應(yīng)有時(shí)，至約之道，不可常也。
[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時(shí)應(yīng)時(shí)行之，非時(shí)不可也。
損剛益柔有時(shí)。下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長(zhǎng)，損之不可以為常也。
[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也�！皳p剛”者，謂損兌之陽(yáng)爻也。“益柔”者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛?cè)幔蛣側(cè)嶂�，剛為德長(zhǎng)。既為德長(zhǎng)，不可恒減，故損之“有時(shí)”。
損益盈虛，與時(shí)偕行。自然之質(zhì)，各定其分，短者不為不足，長(zhǎng)者不為有馀，損益將何加焉？非道之常，故必“與時(shí)偕行”也。
[疏]正義曰：“盈虛”者，鳧足短而任性，鶴脛長(zhǎng)而自然。此又云“與時(shí)偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質(zhì)，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長(zhǎng)，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時(shí)宜用，故應(yīng)時(shí)而行，故曰“損益盈虛，與時(shí)偕行”也。
《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。
[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。
君子以懲忿窒欲�？蓳p之善，莫善忿欲也。
[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動(dòng)，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。
初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應(yīng)其時(shí)者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復(fù)自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。
[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。
[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。
九二：利貞，征兇。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復(fù)損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進(jìn)之於柔，則兇矣，故曰“征兇”也。故九二不損而務(wù)益，以中為志也。
[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復(fù)損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進(jìn)之於柔則兇，故曰“利貞，征兇”也。既征兇，故九二不損已而務(wù)益，故曰“不損益之”也。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節(jié)適也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰并行，以承於上，則上失其友，內(nèi)無其主，名之曰“益”，其實(shí)乃“損”。故天地相應(yīng)，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽(yáng)不對(duì)，生可得乎？故六三獨(dú)行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。
[疏]“六三”至“得其友”。
○正義曰：六三處損之時(shí)，居於下體。損之為義，“其道上行”�！叭耍^自六三巳上三陰”。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽(yáng)相應(yīng)，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應(yīng)於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰“益”，即不是減損，其實(shí)損之也，故曰“三人行則損一人”。若六三一人獨(dú)行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。
[疏]“六四”至“無咎”。
○正義曰：“疾”者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽(yáng)相會(huì)，同志斯來，無復(fù)企子之疾，故曰“損其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。
○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。
○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會(huì)，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩(shī)》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？
六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。
[疏]“六五”至“元吉”。
○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也�；蛘撸杂幸�，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。群才畢用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。
○注“以柔居尊”至“天人之助也”。
○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》云：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜�！�
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長(zhǎng)，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。
[疏]“上九”至“得臣無家”。
○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。既“剛德不損，乃反益之”，則不憂於咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也�！袄胸闭撸焕度�，不使三陰俱進(jìn)，不疑其志，“剛德遂長(zhǎng)”，故曰“利有攸往”也。又能自守剛陽(yáng)，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。“得臣則以天下為一”，故曰“無家”�！盁o家”者，光宅天下，無適一家也。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。
震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。
[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據(jù)上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益�！奔壬闲谢菹轮�，利益萬物，動(dòng)而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險(xiǎn)阻，故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽(yáng)也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動(dòng)在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復(fù)疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。
自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！
[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也�！耙灾姓袘c之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。
利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。
[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故云“利涉大川，木道乃行”也。
益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。損下益下。
[疏]正義曰：“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動(dòng)求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執(zhí)二體更明得益之方也。若動(dòng)而驕盈，則彼損無已。若動(dòng)而卑巽，則進(jìn)益無疆，故曰“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。
凡益之道，與時(shí)偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時(shí)偕行”也。
[疏]正義曰：雖施益無方，不可恒用，當(dāng)應(yīng)時(shí)行之，故舉“凡益”總結(jié)之，故曰“凡益之道，與時(shí)偕行也”。
《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。
[疏]正義曰：《子夏傳》云：“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，萬物皆盈�！泵腺乙嗯c此同其意。言必須雷動(dòng)於前，風(fēng)散於后，然后萬物皆益。如二月啟蟄之后，風(fēng)以長(zhǎng)物八月收聲之后，風(fēng)以殘物。風(fēng)之為益，其在雷后，故曰“風(fēng)雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，并有益物，猶取雷風(fēng)者，何晏云：“取其最長(zhǎng)可久之義也�！�
初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動(dòng)之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟(jì)，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動(dòng)之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應(yīng)巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。然有其才而無其位，得其時(shí)而無其處，雖有殊功，人不與也。時(shí)人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。
《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時(shí)可以大作，而下不可以厚事，得其時(shí)而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處內(nèi)履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻(xiàn)策，同於損卦六五之位，位不當(dāng)尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當(dāng)位，而應(yīng)於巽，享帝之美，在此時(shí)也。
[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。
○正義曰：六二體柔居中，當(dāng)位應(yīng)巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻(xiàn)策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當(dāng)尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時(shí)，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享於帝吉”也。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。
六三：益之，用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽(yáng)，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救兇則免。以陰居陽(yáng)，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用兇事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國(guó)主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。
[疏]“六三”至“告公用圭”。
○正義曰：六三以陰居陽(yáng)，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”�！耙娌煌鈦恚炎詾橹�，物所不與”。若以謙道責(zé)之，則理合誅戮。若以救兇原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽(yáng)，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用兇事”而得免咎，故曰“益之，用兇事，無咎”。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時(shí)，是有信實(shí)而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執(zhí)圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。
○注“以陰居陽(yáng)”至“告公用圭也”。
○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當(dāng)恒以救兇，用志褊狹也。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。用施兇事，乃得固有之也。
[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救兇，則不可求益；施之兇事，乃得固有其功也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國(guó)。居益之時(shí)，處巽之始，體柔當(dāng)位，在上應(yīng)下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？
[疏]正義曰：六四：居益之時(shí)，處巽之始，體柔當(dāng)位，在上應(yīng)下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國(guó)者，人無不納，故曰“利用為依遷國(guó)”也。遷國(guó)，國(guó)之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。
《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。
[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費(fèi)，惠心者也。信以惠心，盡物之愿，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠(chéng)惠物，物亦應(yīng)之，故曰“有孚惠我德”也。
[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也�！盀橐嬷螅箪缎�，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費(fèi)，惠心者也”。有惠有信，盡物之愿，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恒者也。無厭之求，人弗與也。獨(dú)唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。
[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恒”者也。無恒之人，必兇咎之所集，故曰“立心勿恒，兇”。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應(yīng)，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。
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