下經(jīng)夬傳卷五
乾下兌上。夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行�！皳P(yáng)于王庭”，其道公也。
[疏]“夬揚(yáng)于王庭”至“利有攸往”。
○正義曰：夬，決也。此陰消陽(yáng)息之卦也。陽(yáng)長(zhǎng)至五，五陽(yáng)共決一陰，故名為“夬”也�！皳P(yáng)于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發(fā)揚(yáng)決斷之事於王者之庭，示公正而無(wú)私隱也，故曰“揚(yáng)于王庭”也�！版谔�(hào)有厲”者，號(hào)，號(hào)令也。行決之法，先須號(hào)令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號(hào)令，如此即柔邪者危，故曰“孚號(hào)有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長(zhǎng)，則柔邪不消。故陽(yáng)爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。“健而說(shuō)”，則“決而和”矣。
[疏]“《彖》曰”至“決而和”。
○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也�！敖《f(shuō)，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說(shuō)，健則能決，說(shuō)則能和，故曰“決而和”也。
“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，眾所同誅，而無(wú)忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。
[疏]正義曰：此因一陰而居五陽(yáng)之上，釋行決之法。以剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，無(wú)所同誅，誅而無(wú)忌也，故曰“揚(yáng)于王庭”。言所以得顯然“揚(yáng)于王庭”者，只謂柔乘五剛也。
“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
[疏]正義曰：以明信而宣號(hào)令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。
[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。
“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。剛德愈長(zhǎng)，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
[疏]正義曰：終成也，剛長(zhǎng)柔消，夬道乃成也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌�！皾缮响短臁�，夬之象也�！皾缮响短臁保貋�(lái)下潤(rùn)，“施祿及下”之義也�！秹氛撸鞣ǘ鴽Q斷之象也。忌止也。法明斷嚴(yán)，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴(yán)，嚴(yán)而能施，健而能說(shuō)，決而能和，美之道也。
[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。
○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤(rùn)下，雖復(fù)“澤上於天”，決來(lái)下潤(rùn)，此事必然，故是“夬”之象也�！熬右允┑摷跋拢拥聞t忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來(lái)潤(rùn)下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復(fù)施祿及下，其在身居德，復(fù)須明其禁令，合於健而能說(shuō)，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
[疏]正義曰：初九居夬之初，當(dāng)須審其籌策，然后乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進(jìn)其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。
《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。
[疏]正義曰：《經(jīng)》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必?zé)o勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過(guò)。故注云“不勝之理，在往前”也。
九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無(wú)疑惑者也。雖復(fù)有人惕懼號(hào)呼，語(yǔ)之云莫夜必有戎卒來(lái)害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。
九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。而慍，無(wú)咎。頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽(yáng)為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興，陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽(yáng)則善，處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣。夬為剛長(zhǎng)，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽(yáng)為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉�！坝鲇耆翦Α�，有恨而無(wú)所咎也。
[疏]“九三壯于頄”至“無(wú)咎”。
○正義曰：“壯于頄，有兇”者，頄，面權(quán)也，謂上六也。言九三處夬之時(shí)，獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長(zhǎng)之時(shí)而應(yīng)上，是助陽(yáng)為善。今九三處剛長(zhǎng)之時(shí)，獨(dú)助陰為兇也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時(shí)，能棄其情累，不受於應(yīng)，在於決斷而無(wú)滯，是“夬夬”也�！蔼�(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎”者，若不能決斷，殊於眾陽(yáng)，應(yīng)於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無(wú)咎責(zé)於人，故曰“有慍無(wú)咎”也。
《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
[疏]正義曰：眾陽(yáng)決陰，獨(dú)與上六相應(yīng)，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無(wú)咎”矣。然則象云“無(wú)咎”，自釋“君子夬夬”，非經(jīng)之“無(wú)咎”也。
九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見侵傷，失其所安，故“臀無(wú)膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。
[疏]“九四臀無(wú)膚”至“聞言不信”。
○正義曰：“臀無(wú)膚，其行次且”者，九四據(jù)下三陽(yáng)，位又不正，下剛而進(jìn)，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無(wú)膚”矣。次且行不前進(jìn)也。臀之無(wú)膚，居既失安，行亦不進(jìn)，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也�！盃垦蚧谕�，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當(dāng)位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽(yáng)，各亢所處，雖復(fù)聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也�！奥勓圆恍拧�，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。
[疏]“無(wú)不明也”。
○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。
○注“同於噬嗑滅耳之兇”。
○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致兇。而《經(jīng)》無(wú)兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。
[疏]“九五”至“無(wú)咎”。
○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也�！蔽逄幾鹞唬瑸閴�，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無(wú)咎，故曰“中行無(wú)咎”。
○注“莧陸，草之柔脆者”。
○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也�！瘪R融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也�！币郧{陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
[疏]正義曰：“中未光”者，雖復(fù)居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇。處夬之極，小人在上，君子道長(zhǎng)，無(wú)所共棄，故非號(hào)咷所能延也。
[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽(yáng)之上，眾共棄也。君子道長(zhǎng)，小人必兇。非號(hào)咷所免，故禁其號(hào)咷，曰“無(wú)號(hào)終有兇”也。
《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。
[疏]正義曰：“終不可長(zhǎng)”者，長(zhǎng)，延也。兇危若此，非號(hào)咷所能延，故曰“終不可長(zhǎng)也”。
巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。
[疏]正義曰：“姤，遇也�！贝素砸蝗岫鑫鍎偅拭麨椤皧ァ�。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。
[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。
“勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。
[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。
○正義曰：“勿用取女，不可與長(zhǎng)”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長(zhǎng)久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬(wàn)品庶物，無(wú)由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。
剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。
[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。
《姤》之時(shí)義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。
[疏]“姤之時(shí)義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結(jié)嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之時(shí)義大矣哉”！。
○注“凡言義者”至“有意謂者也”。
○正義曰：《注》總為稱義發(fā)例，故曰“凡言”也。就卦以驗(yàn)名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
[疏]正義曰：風(fēng)行天下，則無(wú)物不遇，故為遇象。“后以施命誥四方”者，風(fēng)行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。
初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。金者，堅(jiān)剛之物。尼者，制動(dòng)之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無(wú)主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應(yīng)，乃得“貞吉”也。若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。
[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。
○正義曰：系于金柅，貞吉”者，金者，堅(jiān)剛之物。柅者，制動(dòng)之主，謂九四也。初六陰質(zhì)，若系於正，應(yīng)以從於四，則貞而吉矣，故曰“系于金柅，貞吉”也�！坝胸�，見兇”者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰“有攸往，見兇”�！百规谯楑睢闭撸趿幱鲋�，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質(zhì)而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。
○注“柅者，制動(dòng)之主”。
○正義曰：“柅者，制動(dòng)之主”。柅之為物，眾說(shuō)不同。王肅之徒皆為織績(jī)之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動(dòng)者也�！蓖踝⒃疲骸皷苿�(dòng)之主�！鄙w與馬同。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽系也。
九二：包有魚，無(wú)咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂(lè)來(lái)應(yīng)已之廚，非為犯奪，故“無(wú)咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。
[疏]正義曰：“庖有魚、無(wú)咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應(yīng)，樂(lè)充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂(lè)來(lái)，為已之廚，非為犯奪，故得“無(wú)咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。
九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。處下體之極，而二據(jù)於初，不為已乘，居不獲安，行為其應(yīng)，不能牽據(jù)，以固所處，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲。災(zāi)非已招，是以“無(wú)大咎”也。
[疏]正義曰：陽(yáng)之所據(jù)者，陰也。九三處下體之上，為內(nèi)卦之主，以乘於二，無(wú)陰可據(jù)，居不獲安，上又無(wú)應(yīng)，不能牽據(jù)以固所處，同於夬卦九四之失據(jù)，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也。然復(fù)得其位，非為妄處，特以不遇其時(shí)，故致此危厲，災(zāi)非已招，故無(wú)大咎，故曰“厲無(wú)大咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據(jù)，故“其行次且”，是“行未牽也”。
九四：包無(wú)魚，起兇。二有其魚，故失之也。無(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以“兇”也。
[疏]正義曰：“庖無(wú)魚”者，二擅其應(yīng)，故曰“庖無(wú)魚”也。庖之無(wú)魚，則是無(wú)民之義也�！捌饍础闭�，起，動(dòng)也�！盁o(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇也�！�
《象》曰：“無(wú)魚”之兇，遠(yuǎn)民也。
[疏]正義曰：“遠(yuǎn)民”者，陰為陽(yáng)之民，為二所據(jù)，故曰“遠(yuǎn)民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)，不遇其應(yīng)，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。
[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。
○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應(yīng)是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應(yīng)，命未流行，無(wú)物發(fā)起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復(fù)當(dāng)位，命未流行，而不能改其操，無(wú)能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。
○注“杞之為物，生於肥地者也”。
○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說(shuō)杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也�！薄蹲髠鳌吩疲骸拌借髌じ镒猿ⅲ瑒t為杞梓之杞�！弊酉摹秱鳌吩唬骸白麒睫斯��！毖τ荨队洝吩疲骸拌�，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜�！庇譃殍搅健０福和跏显啤吧斗实亍�，蓋以杞為今之枸杞也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。
[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無(wú)應(yīng)故“含章”，而不發(fā)。若非九五中正，則無(wú)美可含，故舉爻位而言“中正”也�！爸静簧崦闭�，雖命未流行，而居尊當(dāng)位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。
上九：姤其角，吝，無(wú)咎。進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進(jìn)而無(wú)遇，獨(dú)恨而已，不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎也。
[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也�！傲邿o(wú)咎”者，角非所安，與無(wú)遇等，故獨(dú)恨而鄙吝也。然不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎，故曰“無(wú)咎”也。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
[疏]正義曰：“上窮吝”者，處?kù)渡细F，所以遇角而吝也。
坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。
[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無(wú)由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。
王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。
[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復(fù)享祀，與無(wú)廟同。王至大聚之時(shí)，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。
利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。
[疏]正義曰：聚而無(wú)主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。
用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。
[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。
利有攸往。
[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故“聚”也。但“順而說(shuō)”，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也。何由得聚？順說(shuō)而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。
[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。
○正義曰：萃，聚者，訓(xùn)，“萃”名也。“順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說(shuō)，則邪佞之道興；全用剛陽(yáng)，而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德著，何由得聚？今“順以說(shuō)”，而剛為主，則非邪佞也。應(yīng)不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也”。
“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。
[疏]正義曰：享，獻(xiàn)也。聚道既全，可以至於“有廟”，設(shè)祭祀而“致孝享”也。
“利見大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。
[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。
用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說(shuō)”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說(shuō)，而以剛為主也。
[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說(shuō)”，而以剛為主，是“順天命”也。動(dòng)順天命，可以享於神明，無(wú)往不利，所以得用大牲，吉�！袄胸闭�，只為“順天命”也。
觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見矣�！胺揭灶惥郏镆匀悍帧�，情同而后乃聚，氣合而后乃群。
[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無(wú)由得聚，故“觀其所聚，則天地萬(wàn)物之情可見矣”。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無(wú)防，則眾心生，
[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會(huì)，不可無(wú)防備。故君子於此之時(shí)，脩治戎器以戒備不虞也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng)，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無(wú)咎”也。
[疏]“初六有孚”至“往無(wú)咎”。
○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應(yīng)在四，而三承之，萃聚之時(shí)，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應(yīng)相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問(wèn)，言至小也。為笑者，非嚴(yán)毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號(hào)比為一握之小，執(zhí)其謙退之容，不與物爭(zhēng)，則不憂於三，往必得合而“無(wú)咎”矣，故曰“若號(hào)一握為笑，勿恤，往無(wú)咎”也。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。
六二：引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨(dú)處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害，故必見引，然后乃“吉”而“無(wú)咎”也。禴，殷者祭名也，四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí)，處?kù)吨姓�，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。
[疏]“六二”至“利用禴”。
○正義曰：“引吉無(wú)咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復(fù)在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時(shí)則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無(wú)咎”也，故曰“引吉無(wú)咎”�！版谀死枚^”者，禴，殷春祭之名也。四時(shí)之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。
《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。
[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。
六三：萃如，嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故“萃如嗟如，無(wú)攸利”也。上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無(wú)咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有“小吝”也。
[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。
○正義曰：居萃之時(shí)，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無(wú)攸利”也。“往無(wú)咎，小吝”者，“上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無(wú)咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有小吝也”。
《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。
[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無(wú)咎也。
九四：大吉，無(wú)咎。履非其位而下?lián)�，得其所�?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，故必“大吉”，立夫大功，然后“無(wú)咎”也。
[疏]正義曰：以陽(yáng)處陰，明履非其位，又不據(jù)三陰，得其所據(jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，是其兇也。若以萃之時(shí)，立夫大功，獲其大吉乃得無(wú)咎，故曰“大吉，無(wú)咎”。
《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，謂以陽(yáng)居陰也。
九五：萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據(jù)，己德不行，自守而己，故曰“無(wú)咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。
[疏]“九五”至“悔亡”。
○正義曰：九五處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無(wú)咎”�！胺随凇闭�，良由四專而據(jù)，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無(wú)咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時(shí)志意未光大也。
上六：赍咨涕洟，無(wú)咎。處聚之時(shí)，居於上極，五非所乘，內(nèi)無(wú)應(yīng)援。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無(wú)助，危莫甚焉。赍咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無(wú)所不害，故得“無(wú)咎”也。
[疏]正義曰：“赍咨”者，居萃之時(shí)，最處上極，五非所乘，內(nèi)又無(wú)應(yīng)，處上獨(dú)立，無(wú)其援助，危亡之甚，居不獲安，故“赍咨”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無(wú)所不害，故“無(wú)咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。
巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽(yáng)爻不當(dāng)尊位，無(wú)嚴(yán)剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。
[疏]正義曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也�！坝靡姶笕�，勿恤”者，升者，登也。陽(yáng)爻不當(dāng)尊位，無(wú)剛嚴(yán)之正，則未免於憂，故用見大德之人，然后乃得無(wú)憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。
南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。
[疏]正義曰：非直須見大德之人，復(fù)宜適明陽(yáng)之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽(yáng)之方，故云“南征吉”也。
《彖》曰：柔以時(shí)升。柔以其時(shí)，乃得升也。
[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質(zhì)，起升貴位，若不得時(shí)，則不能升耳，故曰“柔以時(shí)升”也。
巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。純?nèi)釀t不能自升，剛亢則物不從。既以時(shí)升，又“巽而順，剛中而應(yīng)”，以此而升，故得“大亨”。
[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也�！凹�?nèi)釀t不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應(yīng)於五，有此眾德，故得“元亨”。
“用見大人，勿恤”，有慶也�！澳险骷�，志行也。巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。
[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”�！澳险骷�，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細(xì)微，以至高大，故為升象也�！熬右皂樀拢e小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》云：“善不積不足以成名”，是也。
初六：允升，大吉。允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆升者也。雖無(wú)其應(yīng)，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當(dāng)升之時(shí)，升必大得，是以“大吉”也。
[疏]正義曰：允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆應(yīng)升上，而二、三有應(yīng)於五、六升之不疑。惟初無(wú)應(yīng)於上，恐不得升。當(dāng)二、三升時(shí)，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。
九二：孚乃利用禴，無(wú)咎。與五為應(yīng)，往必見任。體夫剛德，進(jìn)不求寵，閑邪存誠(chéng)，志在大業(yè)，故乃利用納約于神明矣。
[疏]正義曰：九二與五為應(yīng)，往升於五，必見信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進(jìn)不求寵，志在大業(yè)，用心如此，乃可薦其省約于神明而無(wú)咎也，故曰“孚乃利用禴，無(wú)咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？
九三：升虛邑。履得其位，以陽(yáng)升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。
[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。
《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。往必得邑。
[疏]正義曰：“無(wú)所疑”者，往必得邑，何所疑乎？
六四：王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。處升之際，下升而進(jìn)，可納而不可距也。距下之進(jìn)，攘來(lái)自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無(wú)咎”矣。岐山之會(huì)，順事之情，無(wú)不納也。
[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來(lái)上升，可納而不可距，事同文王岐山之會(huì)，故曰“王用亨於岐山也”。“吉無(wú)咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無(wú)咎，故曰“吉無(wú)咎也”。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。
六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應(yīng)，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。
[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權(quán)，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。
《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。
上六：冥升，利于不息之貞。處貞之極，進(jìn)而不息者也。進(jìn)而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。
[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進(jìn)而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰“利於不息之貞”。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。
[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。
坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。
[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟(jì)，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
貞，大人吉，無(wú)咎。處困而得“無(wú)咎”，吉乃免也。
[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟(jì)於困，然后得吉而“無(wú)咎”，故曰：“貞，大人吉，無(wú)咎”也。
有言不信。
[疏]正義曰：處困求濟(jì)，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。
《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽(yáng)卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應(yīng)升進(jìn)，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨。處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，“困而不失其所亨”也。
[疏]正義曰：此又就二體名訓(xùn)以釋亨德也�？搽U(xiǎn)而兌說(shuō)，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險(xiǎn)困之世，不失暢說(shuō)之心，故曰“險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說(shuō)困者也，故曰“貞，大人吉”也。
[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結(jié)嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也�！柏�，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟(jì)困，處困能濟(jì)，濟(jì)乃得吉而無(wú)咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。
有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？
[疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說(shuō)，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。
《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。澤無(wú)水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？
[疏]正義曰：“澤無(wú)水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬(wàn)物皆困，故曰“澤無(wú)水困”也�！熬右灾旅熘尽闭撸又�，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當(dāng)遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無(wú)所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過(guò)數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。
[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。
○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時(shí)，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也�！叭胗谟墓取闭撸袘�(yīng)在四，而二隔之，居則困株，進(jìn)不獲拯，勢(shì)必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”�！叭龤q不覿”者，困之為道，不過(guò)數(shù)歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。
[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。
九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎。以陽(yáng)居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無(wú)所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣�？玻狈街砸�。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來(lái)”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進(jìn)，傾之道也。以此而征，兇誰(shuí)咎乎？故曰“征兇無(wú)咎”。
[疏]“九二困于酒食”至“無(wú)咎”。
○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無(wú)應(yīng)。體剛則健，能濟(jì)險(xiǎn)也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。“朱紱方來(lái)，利用享祀”者，紱，祭服也�？�，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來(lái)”也。舉異方者，明物無(wú)不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“征兇無(wú)咎”者，盈而又進(jìn)，傾敗之道，以征必兇，故曰“征兇”。自進(jìn)致兇，無(wú)所怨咎，故曰“無(wú)咎”也。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽(yáng)，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝�，無(wú)應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。
[疏]“六三困于石”至“不見其妻兇”。
○正義曰：“困于石，據(jù)于蒺藜”者，石之為物，堅(jiān)剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽(yáng)，志懷剛武，己又無(wú)應(yīng)，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽(yáng)，非己所據(jù)，故曰“據(jù)于蒺藜”也。“入于其宮，不見其妻兇”者，無(wú)應(yīng)而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，兇”也。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也�！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也�！安幌橐病闭�，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。
九四：來(lái)徐徐，困于金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車�！靶煨臁闭�，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來(lái)徐徐，困于金車”也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰“吝”也。然以陽(yáng)居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰“有終”也。
[疏]“九四來(lái)徐徐”至“有終”。
○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也�！薄靶煨臁闭撸蓱种o。九四有應(yīng)於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來(lái)徐徐”也。有應(yīng)而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽(yáng)居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。
《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當(dāng)位，有與也。
[疏]正義曰“有與”者，位雖不當(dāng)，執(zhí)謙之故，物所與也。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說(shuō)矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說(shuō)”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
[疏]“九五”至“利用祭祀”。
○正義曰：九五以陽(yáng)居陽(yáng)，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困於赤紱”也。此卦九二為以陽(yáng)居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說(shuō)矣，故曰“乃徐有說(shuō)”也。居得尊位，困而能反，不執(zhí)其迷，用其祭祀，則受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也�！澳诵煊姓f(shuō)”，以中直也�！袄眉漓搿�，受福也。
[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也�！澳诵煊姓f(shuō)，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應(yīng)，乃寬緩修其道德，則得喜說(shuō)，故云“乃徐有說(shuō)，以中直也”�！袄眉漓耄芨！闭�，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受�！币病�
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無(wú)其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無(wú)困，因於上也。處困之極，行無(wú)通路，居無(wú)所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也�！霸弧闭�，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動(dòng)悔”，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰“動(dòng)悔有悔，征吉”也。
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。
○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動(dòng)搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無(wú)應(yīng)，行則纏繞，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。應(yīng)亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也�！胺参锔F則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時(shí)也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發(fā)動(dòng)其可悔之事，令其有悔可知，然后處困求通，可以行而獲吉，故曰“動(dòng)悔，有悔，征吉”。
《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也。所處未當(dāng)，故致此困也。
[疏]正義曰：“未當(dāng)也”者，處?kù)独O，而又乘剛，所處不當(dāng)，故致此困也。
“動(dòng)悔，有悔”，吉行也。
[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。
巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變?yōu)榈抡咭病?
[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養(yǎng)民，有常不變，終始無(wú)改，養(yǎng)物不窮，莫過(guò)乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉�！案囊夭桓木闭�，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無(wú)改，故云“改邑不改井”也。
無(wú)喪無(wú)得，德有常也。
[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無(wú)喪無(wú)得”也。
往來(lái)井井。不渝變也。
[疏]正義曰：此明性常。“井井”，絜靜之貌也。往者來(lái)者，皆使?jié)嶌o，不以人有往來(lái)，改其洗濯之性，故曰“往來(lái)井井”也。
汔至亦未繘井，巳來(lái)至而未出井也。羸其瓶，兇。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。
[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也�？洠幰�。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無(wú)終，則必致兇咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，兇”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計(jì)獲一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎終如始，故就人言兇也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。
[疏]“《彖》曰”至“水井”。
○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。
○注“音舉上之上”。
○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。
井養(yǎng)而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。
[疏]正義曰：“井養(yǎng)而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養(yǎng)於人，無(wú)有窮巳也�！案囊夭桓木艘詣傊幸病闭�，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來(lái)”二德者，無(wú)喪無(wú)得，“往來(lái)井井”，皆由此剛居中，更無(wú)他義，故不具舉《經(jīng)》文也。
“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成為功。
[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。
“羸其瓶”，是以兇也。
[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相�！澳旧嫌兴保笠�。上水以養(yǎng)，養(yǎng)而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養(yǎng)而不窮也。
[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井�！熬右詣诿駝裣唷闭撸瑒谥^勞賚，相猶助也。井之為義，汲養(yǎng)而不窮，君子以勞來(lái)之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養(yǎng)而不窮也。
初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。最在井底，上又無(wú)應(yīng)，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時(shí)所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恒德至賤，物無(wú)取也。
[疏]“初六并泥”至“無(wú)禽”。
○正義曰：初六“最處井底，上又無(wú)應(yīng)，沈滯滓穢”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無(wú)禽”也。
○注“井者不變之物”。
○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《系辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也�！蹲ⅰ费源苏撸骶扔胁蛔�，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恒德至賤，故物無(wú)取也，禽之與人，皆共棄舍也。
《象》曰：“井泥不食”，下也�！芭f井無(wú)禽”，時(shí)舍也。
[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也�！皶r(shí)舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時(shí)共棄舍也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無(wú)應(yīng)於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復(fù)下注，其道不交，則莫之與也。
[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之為德，以下汲上。九二上無(wú)其應(yīng)，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》云：“井中蝦<蟲麻>，呼為鮒魚也�！薄爱Y敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。
《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也。
[疏]正義曰：“無(wú)與也”者，井既處下，宜應(yīng)汲上。今反養(yǎng)下，則不與上交，物莫之與，故曰“無(wú)與也”。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，并受其福。渫，不停污之謂也。處下卦之上，復(fù)得其位，而應(yīng)於上，得井之義也。當(dāng)井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應(yīng)上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，并受其�！币病�
[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其�！�。
○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢污之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時(shí)，得位而有應(yīng)於上，非“射鮒”之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“為我心惻”者，為，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰“為我心惻”也�！翱捎眉常趺�，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應(yīng)於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，并受其�！币病�
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠(chéng)，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。
六四：井甃，無(wú)咎。得位而無(wú)應(yīng)，白守而不能給上，可以修井之壞，補(bǔ)過(guò)而巳。
[疏]正義曰：“六四，井甃無(wú)咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃�！绷牡梦欢鵁o(wú)應(yīng)，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補(bǔ)過(guò)，故曰“井甃無(wú)咎”也。
《象》曰：“井甃無(wú)咎”，脩井也。
[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養(yǎng)人也。
九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。
[疏]正義曰：馀爻不當(dāng)貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然后乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然后乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后濁而溫，故言寒泉以表絜也。
上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟(jì)，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無(wú)窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只為居“井”之上，并功大成者也。
離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習(xí)常，難與適變；可與樂(lè)成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當(dāng)也�；诹咧�，生乎變動(dòng)者也。革而當(dāng)，其悔乃亡也。
[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習(xí)常，難與適變，可與樂(lè)成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然后乃得大通而利正也�；诹咧踝儎�(dòng)，革之為義，變動(dòng)者也。革若不當(dāng)，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當(dāng)矣。為革而當(dāng)，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然后乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也�！跋ⅰ闭撸冎^也，火欲上而澤欲下，水火相戰(zhàn)，而后生變者也�！岸印�，而有水火之性，近而不相得也。
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。
○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。澤本潤(rùn)濕。燥濕殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也�！岸印闭撸司腿耸旅鳌案铩币�。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應(yīng)，二女雖復(fù)同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說(shuō)”也�！拔拿饕哉f(shuō)”，履正而行，以斯為革，應(yīng)天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當(dāng)如何？
[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。
○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說(shuō)”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說(shuō)於人，所以革命而為民所信也�！按蠛嘁哉闭撸窦日f(shuō)文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當(dāng)，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當(dāng)矣。革而當(dāng)理，其悔乃亡消也。
天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！
[疏]“天地革而四時(shí)成”至“大矣哉”。
○正義曰：“天地革而四時(shí)成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽(yáng)升降，溫暑涼寒，迭相變革，然后四時(shí)之序皆有成也�！皽涓锩�，順乎天而應(yīng)乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無(wú)度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應(yīng)人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎”。人計(jì)王者相承，改正易服，皆有變革，而獨(dú)舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也�！案镏畷r(shí)大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結(jié)嘆其大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時(shí)。歷數(shù)時(shí)會(huì)，存乎變也。
[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也�！熬右灾螝v明時(shí)”者，天時(shí)變改，故須歷數(shù)，所以君子觀茲革象，脩治歷數(shù)，以明天時(shí)也。
初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應(yīng)變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅(jiān)仞不可變也。固之所用常中，堅(jiān)仞不肯變也。
[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅(jiān)仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應(yīng)變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。
《象》曰：“鞏用黃�！�，不可以有為也。
[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時(shí)之變，有所云為也。既堅(jiān)忍自固，可以守常，“不可以有為也”。
六二：巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志不憂咎也，是以征吉而無(wú)咎。
[疏]“六二巳日”至“無(wú)咎”。
○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”�！罢骷瑹o(wú)咎”者，與五相應(yīng)，“同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無(wú)咎”。二五雖是相應(yīng)，而水火殊體，嫌有相克之過(guò)。故曰“無(wú)咎”。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應(yīng)見納，故行有嘉慶也。
九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實(shí)誠(chéng)，故曰“有孚”�！案镅匀陀墟凇倍q征之，兇其宜也。
[疏]正義曰：九三陽(yáng)爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時(shí)，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征兇，貞厲”。所以征兇致危者，正以水火相息之物，既處?kù)痘饦O上之三爻，水在火上，皆“從革”者也�！白运闹辽�，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻并成就不虛，故曰“革言三就”，其言實(shí)誠(chéng)，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則兇，所以“征兇”而“厲貞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無(wú)應(yīng)，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時(shí)愿，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無(wú)違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。
[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無(wú)應(yīng)，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時(shí)愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。
[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時(shí)心也。
[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創(chuàng)制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應(yīng)人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。
上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂(lè)成，則變面以順上也。
[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創(chuàng)制，如虎文之彪炳，然亦潤(rùn)色鴻業(yè)，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。
征兇，居貞吉。改命創(chuàng)制，變道巳成，功成則事?lián)p，事?lián)p則無(wú)為。故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。
[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰“征兇，居貞吉”也。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。
[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也�！绊樢詮木闭�，明其不能潤(rùn)色立制，但順而從君也。
巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無(wú)制，亂可待也。法制應(yīng)時(shí)，然后乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。
[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之后鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”�！峨s卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當(dāng)理，故先元吉而后乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。法象也。
[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。
以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。
[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。
圣人亨，以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調(diào)和之器也。去故取新，圣賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養(yǎng)圣賢也。
[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當(dāng)賓客。若祭祀則天神為大，賓客則圣賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養(yǎng)人則言“大亨”者，享帝尚質(zhì)，特性而已，故直言“亨”。圣賢既多，養(yǎng)須飽飫，故“亨”上加“大”字也。
巽而耳目聰明。圣賢獲養(yǎng)，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。
[疏]正義曰：此明鼎用之益。言圣人既能謙巽大養(yǎng)圣賢，圣賢獲養(yǎng)，則憂其事而助於巳，明目達(dá)聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。
柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。
[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進(jìn)上行，體巳獲通，得中應(yīng)剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。
《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴(yán)整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新�！罢弧闭撸髯鸨爸蛞��！澳闭撸猿山堂畤�(yán)也。
[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以為鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴(yán)整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴(yán)凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎。凡陽(yáng)為實(shí)而陰為虛，鼎之為物，下實(shí)而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無(wú)咎”也。
[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽(yáng)為實(shí)而陰為虛，鼎之為物，下實(shí)而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實(shí)，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”�！暗面云渥�，無(wú)咎”者，妾者側(cè)媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過(guò)。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無(wú)咎”，故曰“得妾以其子，無(wú)咎”也。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。
[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。
“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。
[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。
九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。以陽(yáng)之質(zhì)，處鼎之中，有實(shí)者也。有實(shí)之物，不可復(fù)加，益之則溢，反傷其實(shí)�！拔页稹保^五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。
[疏]正義曰：實(shí)謂陽(yáng)也。仇是匹也。即，就也。九二以陽(yáng)之質(zhì)，居鼎之中，“有實(shí)”者也，故曰“鼎有實(shí)”也。有實(shí)之物，不可復(fù)加也。加之則溢，而傷其實(shí)矣。六五我之仇匹，欲來(lái)應(yīng)我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。
《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也。有實(shí)之鼎，不可復(fù)有所取。才任巳極，不可復(fù)有所加。
[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。
“我仇有疾”，終無(wú)尤也。
[疏]正義曰：“終無(wú)尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無(wú)尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉�！岸Α敝疄榱x，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽(yáng)居陽(yáng)，守實(shí)無(wú)應(yīng)，無(wú)所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實(shí)塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽(yáng)交和，不偏亢者也，雖體陽(yáng)爻，而統(tǒng)屬陰卦。若不全任剛亢，務(wù)在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。
[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。
○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實(shí)上虛，是空以待物者也�！岸Χ敝�，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當(dāng)此鼎之耳，宜居空之地，而以陽(yáng)居陽(yáng)，是以實(shí)處實(shí)者也。既實(shí)而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也�！帮舾嗖皇场闭撸怯畜w實(shí)不受，又上九不應(yīng)於己，亦無(wú)所納，雖有其器，而無(wú)所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食�！薄胺接晏澔冢K吉”者，“雨者，陰陽(yáng)交和，不偏亢者也。雖體陽(yáng)爻，而統(tǒng)屬陰卦。若不全任剛亢，務(wù)在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。處上體之下而又應(yīng)初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災(zāi)及其身，故曰“其形渥，兇”也。
[疏]“九四鼎折足”至“其形渥兇“。
○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實(shí)也。初以“出否”，至四所盛，故當(dāng)馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應(yīng)初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也�！颁�，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災(zāi)及其身也，故曰“其形渥，兇”。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致兇災(zāi)，信之如何？
[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之后，乃責(zé)之云：不量其力，果致兇災(zāi)，災(zāi)既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。
[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰“黃耳”。應(yīng)在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。以中為實(shí)，所受不妄也。
[疏]正義曰：“中為實(shí)也”者，言六五“以中為實(shí)，所受不妄也”。
上九：鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛?cè)嶂?jié)，能舉其任者也。應(yīng)不在一，則應(yīng)所不舉，故曰“大吉，無(wú)不利”也。
[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅(jiān)剛而有潤(rùn)者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也�！按蠹瑹o(wú)不利”者，應(yīng)不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無(wú)不利”。
《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
[疏]正義曰“剛?cè)峁?jié)”者，以剛履柔，雖復(fù)在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛?cè)峁?jié)”也。
震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。
[疏]正義曰：震，動(dòng)也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。
震來(lái)虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而后乃懼也，故曰“震來(lái)虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭?shù)《枰悦C解慢者也，故“震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也”。
[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也�！皢 保φZ(yǔ)之聲也�！罢稹敝疄橛�，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風(fēng)烈，君子為之變?nèi)荩┲度耸�，則是威嚴(yán)之教行於天下也。故震之來(lái)也，莫不恐懼，故曰“震來(lái)虩虩”也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語(yǔ)之盛，故曰“笑言啞啞”也。
震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實(shí)；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。
[疏]“震驚百里，不喪七鬯”。
○正義曰：匕，所以載鼎實(shí)；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又為長(zhǎng)子，長(zhǎng)子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監(jiān)國(guó)，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百里，不喪七鬯”。
○注“威震驚乎百里”至“宗廟之盛也”。
○正義曰：先儒皆云：雷之發(fā)聲，聞乎百里。故古帝王制國(guó)，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應(yīng)止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《繇》在殷時(shí)，明長(zhǎng)子威震於一國(guó)，故以“百里”言之也�！柏八暂d鼎實(shí)，鬯香酒”者，陸績(jī)?cè)疲骸柏罢呒�，橈鼎之器�！毕热褰栽疲贺靶嗡飘�，但不兩岐耳。以棘木為之，長(zhǎng)三尺，刊柄與末。《詩(shī)》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以載鼎實(shí)”也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調(diào)暢，故謂之“鬯”�！对�(shī)傳》則為鬯是香草。案：王度《記》云：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。”以例而言之，則鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，鄭玄云：“人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其馀不足觀也。”
《彖》曰：“《震》，亨。”“震來(lái)虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。
[疏]“《彖》曰震亨”至“懼邇也”。
○正義曰：“震亨”者，卦之名德。但舉《經(jīng)》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無(wú)他義�；虮緹o(wú)此二字�！罢饋�(lái)虩虩，恐致福也”者，威震之來(lái)，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也�！毙ρ詥。笥袆t也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之后，方有“笑言”。以曾經(jīng)戒懼，不敢失則，必時(shí)然后言，樂(lè)然后笑，故曰“笑言啞啞，后有則也”。“震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇”者，言威震驚於百里之遠(yuǎn)，則惰者恐懼於近也。
出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長(zhǎng)子之義也�！安粏守佰恕保瑒t巳“出可以守宗廟”。
[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。
○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長(zhǎng)子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。
○注“巳出”。
○正義曰：“巳出”謂君也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。
[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也�！熬右钥謶中奘 闭撸雍阕詰�(zhàn)戰(zhàn)兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過(guò)，故曰“君子以恐懼脩省”也。
初九：“震來(lái)虩虩”，后“笑言啞啞”，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。
[疏]正義曰：初九剛陽(yáng)之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識(shí)。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉”。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據(jù)人威震，所說(shuō)雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。然卦則凡舉屯時(shí)，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。
《象》曰：“震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也�！�
六二：震來(lái)厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得�！罢稹敝疄榱x，威駭?shù)⌒�，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震來(lái)”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來(lái)厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無(wú)應(yīng)而行，行無(wú)所舍。威嚴(yán)大行，物莫之納，無(wú)糧而走。雖復(fù)超越陵險(xiǎn)，必困于窮匱，不過(guò)七日，故曰“勿逐，七日得”也。
[疏]“六二震來(lái)厲億”至“勿逐七日得”。
○正義曰：“震來(lái)厲，億喪貝”者，“億，辭也。貝，資貨糧用之屬”。震之為用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞?wù)鸲鴳郑侄赂�，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽(yáng)，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來(lái)則有危亡，喪其資貨，故曰“震來(lái)厲，億喪貝”也�！败Q于九陵，勿逐，七日得”者，躋，升也�！胺改媸苈�，無(wú)應(yīng)而行，行無(wú)所舍。威嚴(yán)大行，物莫之納”。既喪資貨，“無(wú)糧而走，雖復(fù)超越陵險(xiǎn)，必困於窮匱，不過(guò)七日”，為有司所獲矣，故曰“躋於九陵，勿逐，七日得”。
《象》曰：“震來(lái)厲”，乘剛也。
[疏]正義曰：“乘剛也”者，只為乘於剛陽(yáng)，所以犯逆受戮也。
六三：震蘇蘇，震行無(wú)眚。不當(dāng)其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無(wú)乘剛之逆，故可以懼行而“無(wú)眚”也。
[疏]“六三震蘇蘇，震行無(wú)眚”。
○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當(dāng)位，故震懼而“蘇蘇”然也。雖不當(dāng)位，而無(wú)乘剛之逆，故可以懼行而無(wú)災(zāi)眚也。故曰“震蘇蘇，震行無(wú)眚”也。
○注“故懼”。
○正義曰：驗(yàn)《注》以訓(xùn)震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，其猶竊位者，遇威嚴(yán)之世，不能自安也。
九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時(shí)，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為眾陰之主”，當(dāng)恐懼之時(shí)，“宜勇其身，以安於眾”。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
六五：震往來(lái)厲，意無(wú)喪，有事。往則無(wú)應(yīng)，來(lái)則乘剛，恐而往來(lái)，不免於危。夫處震之時(shí)，而得尊位，斯乃有事之機(jī)也。而懼往來(lái)，將喪其事，故曰“億無(wú)喪，有事也”。
[疏]正義曰：“震往來(lái)厲”者，六五“往則無(wú)應(yīng)，來(lái)則乘剛，恐而往來(lái)，不免於咎”，故曰“震往來(lái)厲”也�！皟|無(wú)喪有事”者，“夫處震之時(shí)，而得尊位，斯乃有事之機(jī)”，而懼以往來(lái)，“將喪其事”，故戒之曰“億無(wú)喪，有事”也。
《象》曰：“震往來(lái)厲”，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。大則無(wú)喪，往來(lái)乃危也。
[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來(lái)，是致危之行�！捌涫略谥�，大無(wú)喪也”者，六五居尊，當(dāng)有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則“無(wú)喪有事”。若恐懼往來(lái)，則致危無(wú)功也。
上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎�；殒庞醒浴Ｌ幷鹬畼O，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無(wú)所安親也。已處動(dòng)極而復(fù)征焉，兇其宜也。若恐非已造，彼動(dòng)故懼，懼鄰而戒，合於備預(yù)，故“無(wú)咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。
[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。
○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無(wú)所安親”。“征兇”者，夫“處動(dòng)懼之極而復(fù)征焉，兇其宜也”，故曰“征兇”也�！罢鸩挥谄涔�，于其鄰，無(wú)咎”者，若恐非己造，彼動(dòng)故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無(wú)咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎”也�！盎殒庞醒浴闭�，居極懼之地，雖復(fù)婚媾相結(jié)，亦不能無(wú)相疑之言，故曰“婚媾有言”也。
《象》曰：“震索索”中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。“畏鄰戒也”者，畏鄰之動(dòng)，懼而自戒，乃得“無(wú)咎”。
艮下艮上。艮：其背，目無(wú)患也。
[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強(qiáng)隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則“目無(wú)患也”。
不獲其身，所止在后，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無(wú)咎。凡物對(duì)面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無(wú)咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，無(wú)見之物也。無(wú)見則自然靜止，靜止而無(wú)見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無(wú)見，令物自然而止，而強(qiáng)止之，則奸邪并興，近而不相得則兇。其得“無(wú)咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。
[疏]“艮其背不獲其身”至“無(wú)咎”。
○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。施之於人，則是止物之情，防其動(dòng)欲，故謂之止�！棒奁浔场闭�，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也�！薄氨痴撸瑹o(wú)見之物也�！狈颉盁o(wú)見則自然靜止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無(wú)見之所，則不隔物欲，得其所止也。若“施止於面”，則“對(duì)面而不相通”，強(qiáng)止其情，則“奸邪并興”，而有兇咎。止而無(wú)見，則所止在后，不與而相對(duì)。言有物對(duì)面而來(lái)，則情欲有私於己。既止在后，則是施止無(wú)見。所止無(wú)見，何見其身，故“不獲其身”。既“不獲其身”，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。如此乃得“無(wú)咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎”也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對(duì)面不相交通，則是“否”之道也。但止其背，可得“無(wú)咎”也。
《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時(shí)，道乃光明也。
[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。
○正義曰：“艮，止也”者，訓(xùn)其名也�！皶r(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明”者，將釋施止有所光明，施止有時(shí)，凡物之動(dòng)息，自各有時(shí)運(yùn)。用止之法，不可為常，必須應(yīng)時(shí)行止，然后其道乃得光明也。
艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
[疏]正義曰：此釋施止之所也。“艮其止”者，疊《經(jīng)》文“艮其背”也�！耙妆吃恢�，以明背”者，無(wú)見之物，即是可止之所也。既時(shí)止即宜止，時(shí)行則行，所以施止須是所�！棒蕖奔扔�(xùn)止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。
上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身�！靶衅渫ィ灰娖淙耍瑹o(wú)咎”也。
[疏]正義曰：“上下敵應(yīng)，不相與也”者，此就六爻皆不相應(yīng)，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。凡應(yīng)者，一陰一陽(yáng)，二體不敵。今上下之位，雖復(fù)相當(dāng)，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應(yīng)，不相與”也。然八純之卦皆六爻不應(yīng)，何獨(dú)於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應(yīng)，與“止”義相協(xié)，故兼此以明之也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎也”者，此舉《經(jīng)》文以結(jié)之，明相與而止之，則“無(wú)咎”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。
[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮(zhèn)止。今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。故君子於此之時(shí)，思慮所及，不出其已位也。
初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。處止之初，行無(wú)所之，故止其趾，乃得“無(wú)咎”；至靜而定，故利永貞。
[疏]正義曰：“艮其趾，無(wú)咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無(wú)所適，止其足而不行，乃得無(wú)咎。故曰“艮其趾，無(wú)咎”也�！袄镭憽闭�，靜止之初，不可以躁動(dòng)，故利在“永貞”也。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。
[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其隨”者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動(dòng)之物，腓動(dòng)則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動(dòng)，則足無(wú)拯舉，故曰“艮其腓，不拯其隨”也。“其心不快”者，腓是躁動(dòng)之物，而強(qiáng)心之，貪進(jìn)而不得動(dòng)，則情與質(zhì)乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動(dòng)，又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當(dāng)兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當(dāng)中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。
[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。
○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當(dāng)兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，當(dāng)中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國(guó)喪，故曰“列其夤，厲薰心”。
○注“體分兩主，大器喪矣”。
○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國(guó)與身也。此爻亦明施止不得其所也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四：艮其身，無(wú)咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。
[疏]“六四，艮其身，無(wú)咎”。
○正義曰：“艮其身，無(wú)咎”者，“中上稱身”。六四居止之時(shí)，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰“艮其身，無(wú)咎”也。求，責(zé)也。諸，之也。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。自止其躬不分全體
[疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。
○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動(dòng)也。
○注“自止其躬不分全體”。
○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之“限”，六四施止於全體，故謂之“身”。非中上獨(dú)是其身，而中下非身也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處?kù)吨�，故口無(wú)擇言，能亡其悔也。
[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故“口無(wú)擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。
[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。
上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。
[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。
[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。
艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進(jìn)之卦也�！爸苟恪保运惯m進(jìn)，漸進(jìn)者也。以止巽為進(jìn)，故“女歸吉”也。進(jìn)而用正，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也�！芭畾w吉”者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫?yàn)榧遥手^嫁曰“歸”也。婦人之嫁，備禮乃動(dòng)，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：漸，之進(jìn)也。之於進(jìn)也。
[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動(dòng)之名，不當(dāng)進(jìn)退，但卦所名“漸”，是“之於進(jìn)”也。
“女歸吉”也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進(jìn)得位也。
[疏]“女歸吉也”至“得中也”。
○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進(jìn)之，施於人事，是女歸之吉也�！斑M(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。言進(jìn)而得於貴位，是“往而有功”也。以六二適九五，是進(jìn)而以正。身既得正，“可以正邦”也�！捌湮粍偟弥小闭�，此卦爻皆得位，上言進(jìn)得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。
止而巽，動(dòng)不窮也。
[疏]正義曰：此就二體廣明漸進(jìn)之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進(jìn)，物無(wú)違拒，故能漸而動(dòng)，進(jìn)不有困窮也。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風(fēng)俗以止巽乃善。
[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風(fēng)俗使清善，皆須文德謙下，漸以進(jìn)之。若以卒暴威刑，物不從矣。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。鴻，水鳥也。適進(jìn)之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進(jìn)而履之為義焉，始進(jìn)而位乎窮下，又無(wú)其應(yīng)。若履于干，危不可以安也。始進(jìn)而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無(wú)咎”也。
[疏]“初六鴻漸”至“無(wú)咎”。正義曰：“鴻漸于干”者，鴻，水鳥也。干，水涯也。漸進(jìn)之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進(jìn)，未得祿位，上無(wú)應(yīng)援，體又窮下，若鴻之進(jìn)于河之干，不得安寧也，故曰“鴻漸于干”也�！靶∽訁栍醒裕瑹o(wú)咎”者，始進(jìn)末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰“小子厲有言”。小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無(wú)咎”也。
《象》曰：“小子”之厲，義無(wú)咎也。
[疏]正義曰：“義無(wú)咎”者，備如《經(jīng)》釋。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進(jìn)而得位，居中而應(yīng)，本無(wú)祿養(yǎng)，進(jìn)而得之，其為歡樂(lè)，愿莫先焉。
[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。
○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂(lè)也。六二“進(jìn)而得位，居中而應(yīng)”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂(lè)而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。
○注“磐，山石之安者也”。
○正義曰：馬季良云：“山中石磐紆，故稱磐也”。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應(yīng)漸高之義，不復(fù)系水鳥也。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無(wú)祿養(yǎng)，今日得之，故“愿莫先焉”。
九三：鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。陸，高之頂也。進(jìn)而之陸，與四相得，不能復(fù)反者也。“夫征不復(fù)”，樂(lè)於邪配，則婦亦不能執(zhí)貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進(jìn)忘舊，兇之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利御寇”也。
[疏]“九三鴻漸于陸”至“利御寇”。
○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇”者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進(jìn)而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。進(jìn)而之陸，無(wú)應(yīng)於上，與四相比，四亦無(wú)應(yīng)，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反復(fù)也。夫既樂(lè)於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故“不育”也。“見利忘義，貪進(jìn)忘舊，兇之道也”，故曰“夫征不復(fù)，婦孕不育，兇”也�！袄堋闭�，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用御寇”也。
○注“陸，高之頂也”。
○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》云“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。
《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也�！皨D孕不育”，失其道也�！袄糜堋�，順相保也。
[疏]正義曰：“離群丑”者，丑，類也。言三與初二，雖有陰陽(yáng)之殊，同體《艮卦》，故謂之“群丑”也�！笆涞酪病闭撸欠蚨�，孕而不育，失道故也。“順相保也”者，謂四以陰乘陽(yáng)，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。
六四：鴻漸于木�；虻闷滂觯瑹o(wú)咎。鳥而之木，得其宜也�！盎虻闷滂觥�，遇安棲也。雖乘于剛，志相得也。
[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。六四進(jìn)而得位，故曰“鴻漸于木”也�！盎虻闷滂鰺o(wú)咎”者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。既與相得，無(wú)乘剛之咎，故曰“無(wú)咎”。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶“順以巽也”。
九五：鴻漸于陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進(jìn)得中位，而膈乎三四，不得與其應(yīng)合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不過(guò)三歲，必得所愿矣。進(jìn)以正邦，三年有成，成則道濟(jì)，故不過(guò)三歲也。
[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。
○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。九五進(jìn)于中位，處?kù)蹲鸶�，故曰“鴻漸于陵”。“婦三歲不孕”者，有應(yīng)在二而隔乎三、四，不得與其應(yīng)合，是二、五情意，徒相感說(shuō)，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也�！敖K莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。
○注“進(jìn)以正邦”至“不過(guò)三歲”。
○正義曰：“進(jìn)以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進(jìn)以正邦”也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過(guò)三歲”也。
《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所愿也。
[疏]正義曰：“得所愿也”者，所愿在於與三合好，既各履中正，無(wú)能勝之，故終得其所愿也。
上九：鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉。進(jìn)處高絜，不累於位，無(wú)物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠(yuǎn)，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。
[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故并稱“陸”。上九最居上極，是“進(jìn)處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀，吉”者，然居無(wú)位之地，是“不累於位”者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進(jìn)處高潔，不累於位”，無(wú)物可以亂其志也。
兌下震上。歸妹：征兇，無(wú)攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長(zhǎng)陽(yáng)，少陰而乘長(zhǎng)陽(yáng)，說(shuō)以動(dòng)，嫁妹之象也。
[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙歸妹�！北藫�(jù)兄嫁妹謂之“歸妹”。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。故初九爻辭云“歸妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恒卦明二長(zhǎng)相承，今此卦以少承長(zhǎng)，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當(dāng)之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也�！罢鲀�，無(wú)攸利”者，歸妹之戒也。征謂進(jìn)有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進(jìn)求寵，則有并后兇咎之?dāng)�，故曰“征兇，無(wú)攸利”。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。陰陽(yáng)既合，長(zhǎng)少又交，“天地之大義”，人倫之終始。
[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興”者，此舉天地交合，然后萬(wàn)物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對(duì)之理。蓋以圣人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽(yáng)、長(zhǎng)陰長(zhǎng)陽(yáng)之氣共相交接，所以蕃興萬(wàn)物也�！皻w妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結(jié)合其義也。天地以陰陽(yáng)相合而得生物不已，人倫以長(zhǎng)少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？
說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。少女而與長(zhǎng)男交，少女所不樂(lè)也。而今“說(shuō)以動(dòng)”，所歸必妹也。雖與長(zhǎng)男交，嫁而系娣，是以“說(shuō)”也。
[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長(zhǎng)男交，少女所不樂(lè)也。而今“說(shuō)以動(dòng)”所歸必妹也，雖與長(zhǎng)男交，嫁而系於娣，是以說(shuō)也。系娣所以說(shuō)者，既系娣為媵，不得別適，若其不以備數(shù)，更有動(dòng)望之憂，故系娣而行合禮，“說(shuō)以動(dòng)”也。
“征兇”，位不當(dāng)也。履於，皆不當(dāng)位，釋“征兇”之義。位既不當(dāng)，明非正嫡，因說(shuō)動(dòng)而更求進(jìn)，妖邪之道也，所戒其“征兇”也。
“無(wú)攸利”，柔乘剛也。以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。
[疏]“無(wú)攸利，柔乘剛也”。
○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無(wú)攸利”之義。夫陽(yáng)貴而陰賤，以妾媵之賤，進(jìn)求殊寵，即是以賤陵貴，故無(wú)施而利也。
○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。
○正義曰：《彖》以失位釋“征兇”，乘剛釋“無(wú)攸利”，而《注》連引言之者，《略例》云：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽(yáng)？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽(yáng)位也。”陽(yáng)應(yīng)在上，陰應(yīng)在下，今二、三、四、五，并皆失位，其勢(shì)自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢(shì)自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進(jìn)也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。
[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說(shuō)以動(dòng)”也。故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長(zhǎng)其終，知應(yīng)有不終之敝故也。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長(zhǎng)男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。以斯而進(jìn)，吉其宜也。
[疏]“初九”至“貞吉”。
○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也�！磅四苈摹闭�，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少長(zhǎng)非偶，為妻而行則兇焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。
○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。
○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應(yīng)為娣也。立嗣宜取長(zhǎng)，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也�！磅四苈摹保喑幸�。
[疏]正義曰：“以恒也”者，妹而為娣，恒久之道也�！凹喑幸病闭�，行得其宜，是相承之道也。
九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內(nèi)處中，眇猶能視，足以保常也。在內(nèi)履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。
[疏]正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無(wú)不言也。然九二雖失其位，不廢居內(nèi)處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也�！袄娜酥憽闭撸觾�(nèi)處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰“利幽人之貞也”。
《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。
[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云“未變�！币�。
六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進(jìn)焉。進(jìn)未值時(shí)，故有須也。不可以進(jìn)，故“反歸”待時(shí)，“以娣”乃行也。
[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時(shí)，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當(dāng)位，則是室主獨(dú)存，室主既存，而欲求進(jìn)，為末值其時(shí)也。未當(dāng)其時(shí)，則宜有待，故曰“歸妹以須也”�！胺礆w以娣”者，既而有須，不可以進(jìn)，宜反歸待時(shí)，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。
《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。
[疏]正義曰：“未當(dāng)也”者，未當(dāng)其時(shí)，故宜有待也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。夫以不正無(wú)應(yīng)而適人也，必須彼道窮盡，無(wú)所與交，然后乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時(shí)也。
[疏]正義曰：九四居下得位，又無(wú)其應(yīng)，以斯適人，“必待彼道窮盡，無(wú)所與交，然后乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時(shí)”也。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
[疏]正義曰：嫁宜及時(shí)。今乃過(guò)期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨(dú)處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也�！捌渚恰保瑸榈垡宜鶎櫼�，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長(zhǎng)，以長(zhǎng)從少，不若以少?gòu)拈L(zhǎng)之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。
[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。
○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨(dú)處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”�！捌渚牵蝗缙滏分橇肌闭�，六五雖處貴位，卦是長(zhǎng)陽(yáng)之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長(zhǎng)卦，乃是長(zhǎng)女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兌少震長(zhǎng)，以長(zhǎng)從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少?gòu)拈L(zhǎng)之為美，故曰“不如其娣之袂良”也�！霸聨淄闭撸幎F盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少?gòu)拈L(zhǎng)，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
[疏]“象曰”至“以貴行也”。
○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長(zhǎng)不如少也，言不必少女，而從於長(zhǎng)男也�！捌湮辉谥校再F行也”者，釋“月幾望，吉”也。既以長(zhǎng)適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。
上六：女承筐，無(wú)實(shí)，士刲羊，無(wú)血，無(wú)攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無(wú)所承，下又無(wú)應(yīng)，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無(wú)血”�！皠l血”而“無(wú)血”，不應(yīng)所命也。進(jìn)退莫與，故曰“無(wú)攸利”也。
[疏]“上六”至“無(wú)攸利”。
○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應(yīng)命為貴，上六處卦之窮，仰則無(wú)所承受，故為女承筐，則虛而無(wú)實(shí)。又下無(wú)其應(yīng)，下命則無(wú)應(yīng)之者，故為“士刲羊”則乾而“無(wú)和”，故曰“女承筐，無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血�！眲t進(jìn)退莫與，故無(wú)所利。
《象》曰：上六“無(wú)實(shí)”，承虛筐也。
[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛幣，以幣為實(shí)。今之“無(wú)實(shí)”，正是承捧虛筐，空無(wú)所有也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【周易正義目錄】 【下一頁(yè)】