系辭上卷七
周易系辭上第七。
[疏]正義曰：謂之“系辭”者，凡有二義，論字取系屬之義。圣人系屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：“系辭焉以斷其吉兇�！钡谑略疲骸跋缔o焉以盡其言。”是系屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經(jīng)》辭是也。文取系屬之義，故字體從“毄”。又音為系者，取剛系之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。夫子本作《十翼》，申說(shuō)上下二篇《經(jīng)》文，《系辭》條貫義理，別自為卷，總曰《系辭》。分為上下二篇者，何氏云：上篇明無(wú)，故曰“易有太極”，太極即無(wú)也。又云“圣人以此洗心，退藏於密”，是其無(wú)也。下篇明幾，從無(wú)入有，故云“知幾其神乎”。今謂分為上下，更無(wú)異義，有以簡(jiǎn)編重大，是以分之�；蛞陨掀撘字罄�，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《系》云：“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之。出其言不善，則千里之外違之。”又云：“藉用白茅，無(wú)咎。”皆人言語(yǔ)小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《系》云：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也�！必M復(fù)易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知圣人既無(wú)其意，若欲強(qiáng)釋，理必不通。諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏云：“天尊地卑”為第一章，“圣人設(shè)卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“圣人有以見天下之賾”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之?dāng)?shù)”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。馬季長(zhǎng)、荀爽、姚信等又分“白茅”章后，取“負(fù)且乘”更為別章，成十三章。案“白茅”以下，歷序諸卦，獨(dú)分“負(fù)且乘”以為別章，義無(wú)所取也。虞翻分為十一章，合“大衍之?dāng)?shù)”并“知變化之道”，共為一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數(shù)，及十有八變之事，首尾相連。其“知變化之道”己下，別明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。
[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛?cè)釀?dòng)靜寒暑往來(lái)，廣明乾坤簡(jiǎn)易之德。圣人法之，能見天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
[疏]“天尊”至“定矣”。
○正義曰：天以剛陽(yáng)而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽(yáng)同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽(yáng)，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經(jīng)》明天地之德也。
○注“先明”至“之體”。
○正義曰：云：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬(wàn)象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進(jìn)在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今云乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云“乾坤之體”。
卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬(wàn)物，貴賤之位明矣。
[疏]“卑高”至“位矣”。
○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬(wàn)物貴賤則不得其位矣。此《經(jīng)》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬(wàn)物之形。此“貴賤”總兼萬(wàn)物，不唯天地而已，先云“卑”者，使文爾。案前《經(jīng)》云“天尊地卑”，“天地”別陳。此“卑高以陳”，不更別陳�？傇啤氨案摺闭�，上文詳，於此略也。
○注“天尊”至“明矣”。
○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經(jīng)》“卑高以陳”也。云“則涉乎萬(wàn)物貴賤之位明矣”，解《經(jīng)》“貴賤位矣”。上《經(jīng)》既云“天尊地卑”，此《經(jīng)》又云“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬(wàn)物之貴賤。
動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁�。剛�?dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體，則剛?cè)嶂种印?
[疏]正義曰：天陽(yáng)為動(dòng)，地陰為靜，各有常度，則剛?cè)釘喽ㄒ印?dòng)而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛?cè)峥蓴喽ㄒ印Ｈ魟?dòng)而無(wú)常，則剛道不成；靜而無(wú)常，則柔道不立。是剛?cè)犭s亂，動(dòng)靜無(wú)常，則剛?cè)岵豢蓴喽ㄒ病４恕督?jīng)》論天地之性也。此雖天地動(dòng)靜，亦裛兼萬(wàn)物也。萬(wàn)物稟於陽(yáng)氣多而為動(dòng)也，稟於陰氣多而為靜也。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。
[疏]“方以類聚”至“生矣”。
○正義曰：方，謂法術(shù)性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則兇也，故曰“吉兇生矣”。此《經(jīng)》雖因天地之性，亦廣包萬(wàn)物之情也。
○注“方有類”。
○正義曰：云“方有類”者，方，謂法術(shù)情性趣舍，故《春秋》云“教子以義方”，《注》云：“方，道也�！笔欠街^性行法術(shù)也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽(yáng)，陽(yáng)之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云“順?biāo)瑒t吉，乖所趣則兇”。
在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。
[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)而成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化是也。
是故剛?cè)嵯嗄�，相切摩也，言陰�?yáng)之交感也。
[疏]正義曰：以變化形見，即陽(yáng)極變?yōu)殛�，陰極變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)剛而陰柔，故剛?cè)峁蚕嗲心Γf變化也。
八卦相蕩。相推蕩也，言運(yùn)化之推移。
[疏]正義曰：剛則陽(yáng)爻也。柔則陰爻也。剛?cè)醿审w，是陰陽(yáng)二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽(yáng)生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽(yáng)。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來(lái)，故云“八卦相蕩也”。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡(jiǎn)。
[疏]“鼓之以雷霆”至“簡(jiǎn)能”。
○正義曰：“鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑”者，重明上《經(jīng)》“變化見矣”及“剛?cè)嵯嗄�，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓�?dòng)之以震雷離電，滋潤(rùn)之以巽風(fēng)坎雨，或離日坎月，運(yùn)動(dòng)而行，一節(jié)為寒，一節(jié)為暑，直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動(dòng)運(yùn)行之物，故不言之，其實(shí)亦一焉。雷電風(fēng)雨，亦出山澤也�！扒莱赡�，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽(yáng)而得成女，故云成也�！扒肌闭�，以乾是天陽(yáng)之氣，萬(wàn)物皆始在於氣，故云知其大始也�！袄ぷ鞒晌铩闭�，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無(wú)形，未有營(yíng)作，故但云知也。巳成之物，事可營(yíng)為，故云作也�！扒砸字闭�，易謂易略，無(wú)所造為，以此為知，故曰“乾以易知”也�！袄ひ院�(jiǎn)能”者，簡(jiǎn)謂簡(jiǎn)省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡(jiǎn)能”也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡(jiǎn)省而后可能也。
○注“天地之道”至“易簡(jiǎn)”。
○正義曰：云：“天地之道，不為而善始”者，釋《經(jīng)》之“乾以易知”�！安粍诙瞥伞闭�，釋《經(jīng)》“坤以簡(jiǎn)能”也。案《經(jīng)》乾易坤簡(jiǎn)，各自別言，而《注》合云天地者，若以坤對(duì)乾，乾為易也，坤為簡(jiǎn)也�！督�(jīng)》之所云者是也。若據(jù)乾坤相合皆無(wú)為，自然養(yǎng)物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡(jiǎn)，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使圣人俱行易簡(jiǎn)，法無(wú)為之化。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。順萬(wàn)物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。
[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說(shuō)上“乾以易知”也。乾德既能說(shuō)易，若求而行之，則易可知也�！昂�(jiǎn)則易從”者，覆說(shuō)上“坤以簡(jiǎn)能”也。於事簡(jiǎn)省，若求而行之，則易可從也。上“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能”，論乾坤之體性也。“易則易知，簡(jiǎn)則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也�！耙字�?jiǎng)t有親”者，性意易知，心無(wú)險(xiǎn)難，則相和親，故云“易知?jiǎng)t有親”也�！耙讖膭t有功”者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。此二句，論圣人法此乾坤易簡(jiǎn)，則有所益也。
有親則可久，有功則可大。有易簡(jiǎn)之德，則能成可久可大之功。
[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無(wú)相殘害，故可久也。“有功則可大”者，事業(yè)有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。天地易簡(jiǎn)，萬(wàn)物各載其形。圣人不為，群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成，則入於形器，故以賢人目其德業(yè)。
[疏]“可久”至“之業(yè)”。
○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長(zhǎng)久，是賢人之德，能養(yǎng)萬(wàn)物，故云“可久則賢人之德”也�！翱纱髣t賢人之業(yè)”者，功勞既大，則是賢人事業(yè)。行天地之道，總天地之功，唯圣人能。然今云賢人者，圣人則隱跡藏用，事在無(wú)境。今云“可久”“可大”，則是離無(wú)入有，賢人則事在有境。故“可久”“可大”，以賢人目之也。
○注“圣人”至“其業(yè)”。
○正義曰：云：“圣人不為，群方各遂其業(yè)”者，圣人顯仁藏用，唯見生養(yǎng)之功，不見其何以生養(yǎng)，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是圣人用無(wú)為以及天下，是圣人不為也。云“德業(yè)既成，則入於形器”者，初行德業(yè)未成之時(shí)，不見其所為，是在於虛無(wú)。若德業(yè)既成，復(fù)被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業(yè)，是所有形器，故以賢人目其德業(yè)。然則本其虛無(wú)玄象謂之圣，據(jù)其成功事業(yè)謂之賢也。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也。
[疏]“易簡(jiǎn)”至“得矣”。
○正義曰：此則贊明圣人能行天地易簡(jiǎn)之化，則天下萬(wàn)事之理，并得其宜矣。
○注“易簡(jiǎn)”。
○正義曰：若能行說(shuō)易簡(jiǎn)靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：“不生而物自生，不化而物自化�！比舨恍幸缀�(jiǎn)，法令茲章，則物失其性也�！独献印吩疲骸八燎鍎t無(wú)魚，人至察則無(wú)徒”。又莊云：“馬翦剔羈絆，所傷多矣�！笔翘煜轮砦吹靡病�
天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
[疏]正義曰：成位況立象，言圣人極易簡(jiǎn)之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言并天地也。
[疏]正義曰：“圣人設(shè)卦”至“不利”，此第二章也。前章言天地成象成形，簡(jiǎn)易之德，明乾坤之大旨。此章明圣人設(shè)卦觀象，爻辭吉兇，悔吝之細(xì)別。
圣人設(shè)卦觀象，此總言也。
[疏]“圣人”至“觀象”。
○正義曰：謂圣人設(shè)畫其卦之時(shí)，莫不瞻觀物象，法其物象，然后設(shè)之，卦象則有吉有兇，故下文云“吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進(jìn)退之象。剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆�。是施設(shè)其卦，有此諸象也。
○注“此總言也”。
○正義曰：此設(shè)卦觀象，總為下而言，故云“此總言也”。
系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓�。系辭所以明吉兇，剛?cè)嵯嗤扑悦髯兓�。吉兇者，存乎人事也。變化者，存乎運(yùn)行也。
[疏]正義曰：“系辭焉而明吉兇”者，卦象爻象，有吉有兇。若不系辭，其理未顯。故系屬吉兇之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉兇也。案吉兇之外，猶有悔吝憂虞，直云而明吉兇者，悔吝憂虞，是兇中之小，別舉吉兇，則包之可知也�！皠�?cè)嵯嗤贫兓闭�，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛?cè)岫䴕庀嗤�，陰爻�?yáng)爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。系辭而明吉兇，明系辭之意；剛?cè)嵯嗤贫兓�，明其推引而生雜卦之意也。
是故吉兇者，失得之象也。由有失得，故吉兇生。
[疏]正義曰：此下四句《經(jīng)》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之兇者是失之象，故曰“吉兇者，是失得之象也”。初時(shí)於事有失有得，積漸成著，乃為吉兇也。然《易》之諸卦及爻不言吉兇者，義有數(shù)等。或吉兇據(jù)文可知，不須明言吉兇者。若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕恕敝畬�，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如”之屬，據(jù)其文辭，其兇可見，故不言兇也。亦有爻處吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇。是吉兇未定，亦不言吉兇，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉兇未定，亦不言吉兇也。又諸稱無(wú)咎者，若不有善應(yīng)則有咎，若有善應(yīng)則無(wú)咎，此亦不定言吉兇也。諸稱吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此馀可知也。亦有於事無(wú)嫌，吉兇灼然可知，而更明言吉兇者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞兇”、六二“剝床以辨，蔑貞兇”者，此皆兇狀灼然，而言兇也�；蛴幸回灾畠�(nèi)，或一爻之中，得失相形，須言吉兇。若《大過》九三“棟橈兇”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終兇”之類是也。大略如此。原夫《易》之為書，曲明萬(wàn)象，茍?jiān)卺屴o，明其意，達(dá)其理，不可以一爻為例，義有變通也。
悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。
[疏]正義曰：《經(jīng)》稱悔吝者，是得失微小，初時(shí)憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大兇，終致悔吝�；谡撸涫滤冗^，意有追悔之也。吝者，當(dāng)事之時(shí)，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小兇，則《易》之為書亦有小吉，則無(wú)咎之屬善補(bǔ)過是也。此亦小吉，而不言者，下《經(jīng)》備陳之也，故於此不言。其馀元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說(shuō)。且《易》者戒人為惡，故於惡事備言也。
變化者，進(jìn)退之象也。往復(fù)相推，迭進(jìn)退也。
[疏]正義曰：萬(wàn)物之象，皆有陰陽(yáng)之爻，或從始而上進(jìn)，或居終而倒退，以其往復(fù)相推，或漸變而頓化，故云“進(jìn)退之象也”。
剛?cè)嵴�，晝夜之象也。晝則陽(yáng)剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛?cè)岫适伎傃灾�，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。
[疏]“剛?cè)帷敝痢跋笠病薄?br> ○正義曰：晝則陽(yáng)日照臨，萬(wàn)物生而堅(jiān)剛，是晝之象也。夜則陰潤(rùn)浸被，萬(wàn)物而皆柔弱，是夜之象也。
○注“始總”至“變化”。
○正義曰：云：“始總言吉兇變化”者，謂上文云“系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓�，是始總言吉兇變化也。云“而下別明悔吝晝夜”者，謂次文云“悔吝者，憂虞之象”，“剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆�，是別明悔吝晝夜也。言“悔吝則吉兇之類”者，案上文系辭而明吉兇，次又別序云：“吉兇者，失得之象。”“悔吝者，憂虞之象�！笔羌獌粗猓瑒e生悔吝，是悔吝亦吉兇之類。大略總言吉兇，是細(xì)別之，吉兇之外，別有悔吝也，故云“悔吝則吉兇之類”。云“晝夜亦變化之道”者，案上文云“剛?cè)嵯嗤贫兓�，次文別云“變化者，進(jìn)退之象”，“剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆�，變化之外，別云晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云“晝夜亦變化之道”也。云“吉兇之類，則同因系辭而明”者，案上文云“系辭焉而明吉兇”，次文別序云“吉兇”“悔吝”，兩事同因上系辭而明之也，故云“吉兇之類，則同因《系辭》而明”也。云“變化之道，則俱由剛?cè)岫闭�，上文“剛�(cè)嵯嗤贫兓�，次文別序云：“變化者，進(jìn)退之象。剛?cè)嵴�，晝夜之象�！鄙衔膭t變化剛?cè)岷蠟橐�，次文則別序變化剛?cè)岱譃槎：现畡t同，分之則異，是變化從剛?cè)岫�，故云“變化之道，俱由剛�(cè)岫币�。云“故始總言之”也。上文“系辭焉而明吉兇”，不云悔吝，是總言之也。又上文“剛?cè)嵯嗤贫兓保辉茣円�，是總變化言之也。云“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義”者，案次文別序云：“吉兇者，失得之象�！笔鞘У弥匾�；“悔吝者，憂虞之象”。是失得輕也。又次《經(jīng)》云：“變化者，進(jìn)退之象�！笔亲兓笠玻弧皠�?cè)嵴�，晝夜之象”。是變化小也。兩事并言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。
六爻之動(dòng)，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。
[疏]正義曰：此覆明變化進(jìn)退之義，言六爻遞相推動(dòng)而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉兇而成變化也。
是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。
[疏]正義曰：以其在上，吉兇顯其得失，變化明其進(jìn)退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。
所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。
[疏]“所樂”至“無(wú)不利”。
○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習(xí)玩者，是六爻之辭也。辭有吉兇悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特云“爻之辭”也�！笆枪示泳觿t觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉兇，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習(xí)玩其辭，以曉事之吉兇�！皠�(dòng)則觀其變而玩其占”者，言君子出行興動(dòng)之時(shí)，則觀其爻之變化，而習(xí)玩其占之吉兇。若《乾》之九四“或躍在淵”，是動(dòng)則觀其變也�！洞呵飩鳌吩疲骸跋韧醪氛魑迥��！庇衷疲骸安芬詻Q疑�！笔莿�(dòng)玩其占也�！笆且宰蕴斓v之，吉無(wú)不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無(wú)有兇害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無(wú)不利。此《大有》上九爻辭。
[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說(shuō)”，此第三章也。上章明吉兇悔吝系辭之義，而細(xì)意未盡，故此章更委曲說(shuō)卦爻吉兇之事。是以義理深?yuàn)W，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說(shuō)。
彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。
[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說(shuō)乎一卦之象也。
爻者，言乎變者也。爻各言其變也。
[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說(shuō)此爻之象改變也。
吉兇者，言乎其失得也�；诹哒�，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。
[疏]正義曰：“吉兇者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。著其吉兇者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據(jù)其卦爻之象，故云“吉兇者，失得之象”。此章?lián)湄载持o，故云“吉兇者，言乎其失得”也�！盎诹哒撸院跗湫〈靡病闭撸o著悔吝者，言說(shuō)此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預(yù)有憂虞，故前章云：“悔吝者，憂虞之象�！钡罢�?lián)湎�，此章論其辭也�！盁o(wú)咎者，善補(bǔ)過也”者，辭稱無(wú)咎者，即此卦爻能補(bǔ)其過。若不能補(bǔ)過，則有咎也。案《略例》：無(wú)咎有二，一者善能補(bǔ)過，故無(wú)咎。二者其禍自已招，無(wú)所怨咎，故《節(jié)》之六三：“不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？”但如此者少，此據(jù)多者言之，故云“善補(bǔ)過也”。前章舉其大略，故不細(xì)言無(wú)咎之事，此章備論也。“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來(lái)，吉亨”，《否》則“大往小來(lái)”之類是也。
辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。至於悔吝無(wú)咎，其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。
[疏]“辯吉”至“乎辭”。
○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉兇，存乎卦爻下之言辭是也。
○注“辭爻”至“差也”。
○正義曰：云：“辭，爻辭也”者，其實(shí)卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經(jīng)》“辯吉兇者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對(duì)，上既云卦，故此辭為爻辭也。云“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。云“言變化所以明吉兇”者，則“辯吉兇者存乎辭”是也。云“故小大之義存乎卦”者，覆說(shuō)“言象所以明小大”也。云“吉兇之狀見乎爻”者，覆說(shuō)“言變所以明吉兇”也。云“悔吝無(wú)咎，其例一也”者，謂悔吝無(wú)咎，體例與吉兇一也，皆是存乎辭。云“悔吝小疵無(wú)咎，皆生乎變”者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來(lái)。云“事有小大”者，大則為吉兇，小則為悔吝無(wú)咎也。云“故下歷言五者之差”者，謂於吉兇下歷次言五者之差別，數(shù)五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無(wú)咎五�！叭恢T儒以為五者，皆數(shù)列貴賤者存乎位，”是其一也�！褒R小大者存乎卦”，是其二也。“辯吉兇者存乎辭”，是其三也�！皯n悔吝者存乎介”，是其四也�！罢馃o(wú)咎者存乎無(wú)悔”，是其五也。於《經(jīng)》數(shù)之為便，但於《注》理則乖，今并存焉，任后賢所釋。
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。
[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預(yù)憂虞悔吝者，存於細(xì)小之疵病也。
震無(wú)咎者存乎無(wú)悔。無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。震，動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎，存乎無(wú)悔過也。
[疏]正義曰：震，動(dòng)也。動(dòng)而無(wú)咎者，存乎能自悔過也。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險(xiǎn)。
[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說(shuō)易，若之適否塞，其辭則難險(xiǎn)也。
辭也者，各指其所之�！兑住放c天地準(zhǔn)，作《易》以準(zhǔn)天地。
[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也�！啊兑住放c天地準(zhǔn)”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言圣人作《易》，與天地相準(zhǔn)。謂準(zhǔn)擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。幽明者，有形無(wú)形之象。死生者，終始之?dāng)?shù)也。
[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準(zhǔn)，為此之故圣人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補(bǔ)合，綸謂經(jīng)綸牽引，能補(bǔ)合牽引天地之道，用此易道也�！啊把鲆杂^於天文，俯以察於地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。“是故知幽明之故”者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無(wú)形之幽，有形之明，義理事故也�！霸挤唇K，故知生死之說(shuō)”者，言用易理，原窮事物之初始，反復(fù)事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅，以此之故，知死生之?dāng)?shù)也。正謂用易道參其逆順，則禍�？芍�；用蓍策求其吉兇，則死生可識(shí)也。
[疏]正義曰：“精氣為物”至“鮮矣”，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說(shuō)物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。
精氣為物，游魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而游魂為變也。游魂，言其游散也。
[疏]正義曰：云：“精氣為物”者，謂陰陽(yáng)精靈之氣，氤氳積聚而為萬(wàn)物也�！坝位隇樽儭闭�，物既積聚，極則分散，將散之時(shí)，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變?yōu)樗�，成變�(yōu)閿。蛭此乐g，變?yōu)楫愵愐病?/p>
是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無(wú)幽而不通也。
[疏]“是故”至“情狀”。
○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內(nèi)外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言圣人以易之理面能然也。
○注“知變化之道”。
○正義曰：案下云“神無(wú)方”，韓氏云自此以上皆言神之所為。則此《經(jīng)》“情狀”是虛地之神。圣人極虛無(wú)之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。
[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。圣人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。
知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過。知周萬(wàn)物，則能以道濟(jì)天下也。
[疏]正義曰：“知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下”者，圣人無(wú)物不知，是知周於萬(wàn)物。天下皆養(yǎng)，是道濟(jì)天下也�！肮什贿^”者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。
旁行而不流，應(yīng)變旁通，而不流淫也。
[疏]正義曰：言圣人之德，應(yīng)變旁行，無(wú)不被及，而不有流移淫過。若不應(yīng)變化，非理而動(dòng)，則為流淫也。
樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。
[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識(shí)物始終，是自知性命。順天道之常數(shù)，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。
安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬(wàn)物之情也。物順其情，則仁功贍矣。
[疏]正義曰：言萬(wàn)物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。圣人能行此安土敦仁之化，故能愛養(yǎng)萬(wàn)物也。
范圍天地之化而不過。范圍者，擬范天地，而周備其理也。
[疏]正義曰：范謂模范，圍謂周圍，言圣人所為所作，模范周圍天地之化養(yǎng)，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。
曲成萬(wàn)物而不遺。曲成者，乘變以應(yīng)物，不系一方者也，則物宜得矣。
[疏]正義曰：言圣人隨變而應(yīng)，屈曲委細(xì)，成就萬(wàn)物，而不有遺棄細(xì)小而不成也。
通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無(wú)不知也。
[疏]正義曰：言圣人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無(wú)事不知也。自此以上，皆神之所為，圣人能極神之幽隱之德也。
故神無(wú)方，而易無(wú)體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè)，易則唯變所適，不可以一方、一體明。
[疏]“故神”至“無(wú)體”。
○正義曰：神則寂然虛無(wú)，陰陽(yáng)深遠(yuǎn)，不可求難，是無(wú)一方可明也。易則隨物改變，應(yīng)變而往，無(wú)一體可定也。
○注“自此以上”。
○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從“神無(wú)方”以上，至“精氣為物”以下，《經(jīng)》之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測(cè)量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬(wàn)物，樂天知命，安土敦仁，范圍天地，曲成萬(wàn)物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使圣人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是圣人所為。云“方體者，皆系於形器”者，方是處所之名，體是形質(zhì)之稱。凡處所形質(zhì)，非是虛無(wú)，皆系著於器物，故云“皆系於形器”也。云“神則陰陽(yáng)不測(cè)”者，既幽微不可測(cè)度，不可測(cè)，則何有處所，是“神無(wú)方”也。云“易則唯變所適”者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是“易無(wú)體”也。云“不可以一方一體明”者，解“無(wú)方”“無(wú)體”也。凡“無(wú)方”“無(wú)體”，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無(wú)方也；二則周游運(yùn)動(dòng)，不常在一處，亦是無(wú)方也。無(wú)體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無(wú)形體也；二則隨變而往，無(wú)定在一體，亦是無(wú)體也。
一陰一陽(yáng)之謂道，道者何？無(wú)之稱也，無(wú)不通也，無(wú)不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎“神無(wú)方，而易無(wú)體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成，故曰“一陰一陽(yáng)”也。
[疏]“一陰”至“謂道”。
○正義曰：一謂無(wú)也，無(wú)陰無(wú)陽(yáng)，乃謂之道。一得為無(wú)者，無(wú)是虛無(wú)，虛無(wú)是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無(wú)也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時(shí)，而不見為陰之功；在陽(yáng)之時(shí)，而不見為陽(yáng)之力，自然而有陰陽(yáng)，自然無(wú)所營(yíng)為，此則道之謂也。故以言之為道，以數(shù)言之謂之一，以體言之謂之無(wú)，以物得開通謂之道，以微妙不測(cè)謂之神，以應(yīng)機(jī)變化謂之易，總而言之，皆虛無(wú)之謂也。圣人以人事名之，隨其義理，立其稱號(hào)。
○注“道者”至“一陽(yáng)也”。
○正義曰：云：“道者何？無(wú)之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無(wú)之稱，以虛無(wú)能開通於物，故稱之曰道。云“無(wú)不通，無(wú)不由”者，若處?kù)队�，有則為物礙難，不可當(dāng)通。道既虛無(wú)為體，則不為礙難，故曰“無(wú)不通”也�！盁o(wú)不由”者，言萬(wàn)物皆因之而通，由之而有。云“況之曰道”者，比況道路以為稱也�！凹湃粺o(wú)體，不可為象”者，謂寂然幽靜而無(wú)體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)，皆由道而然，豈見其所營(yíng)，知其所為？是“寂然無(wú)體，不可為象”也。云“必有之用，極而無(wú)之功顯”者，猶若風(fēng)雨是有之所用，當(dāng)用之時(shí)，以無(wú)為心，風(fēng)雨既極之后，萬(wàn)物賴此風(fēng)雨而得生育，是生育之功，由風(fēng)雨無(wú)心而成。是“有之用極，而無(wú)之功顯”，是神之發(fā)作動(dòng)用，以生萬(wàn)物，其功成就，乃在於無(wú)形。應(yīng)機(jī)變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無(wú)也。故至乎“神無(wú)方，而《易》無(wú)體”，自然無(wú)為之道，可顯見矣。當(dāng)其有用之時(shí)，道未見也。云“故窮變以盡神”者，神則杳然不測(cè)，千變?nèi)f化。圣人則窮此千變?nèi)f化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無(wú)，因此虛無(wú)之神，以明道之所在，道亦虛無(wú)，故云“因神以明道”也�！瓣庩�(yáng)雖殊，無(wú)一以待之”者，言陰之與陽(yáng)，雖有兩氣，恒用虛無(wú)之一，以擬待之。言在陽(yáng)之時(shí)，亦以為虛無(wú)，無(wú)此陽(yáng)也。在陰之時(shí)，亦以為虛無(wú)，無(wú)此陰也。云“在陰為無(wú)陰，陰以之生”者，謂道雖在於陰，而無(wú)於陰，言道所生皆無(wú)陰也。雖無(wú)于陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也�！霸陉�(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成”者，謂道雖在陽(yáng)，陽(yáng)中必?zé)o道也。雖無(wú)於陽(yáng)，陽(yáng)必由道而成，故言“陽(yáng)以成之”也。道雖無(wú)於陰陽(yáng)，然亦不離於陰陽(yáng)，陰陽(yáng)雖由道成，即陰陽(yáng)亦非道，故曰“一陰一陽(yáng)”也。
繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養(yǎng)物，故繼道之功者，唯善行也�！俺芍咝砸病闭�，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無(wú)欲，以觀其妙”，始可以語(yǔ)至而言極也。
[疏]“百姓”至“鮮矣”。
○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬(wàn)方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也�！肮示又栗r矣”者，君子謂圣人也。仁知?jiǎng)t各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？
○注“君子體道”至“極也”。
○正義曰：“君子體道以為用”者，謂圣人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》云“為而不宰，功成不居”是也。云“仁知?jiǎng)t滯於所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無(wú)為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來(lái)，故云“百姓日用而不知”也。云“體斯道者，不亦鮮矣”者，是圣人君子獨(dú)能悟道，故云“不亦鮮矣”。云“故常無(wú)欲以觀其妙”者，引《老子·道經(jīng)》之文，以結(jié)成此義�！盁o(wú)欲”謂無(wú)心，若能寂然無(wú)心無(wú)欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云“始可以語(yǔ)至而言極也”者，若能無(wú)欲觀此道之妙理，無(wú)事無(wú)為，如此，可以語(yǔ)說(shuō)其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語(yǔ)至而言極也。
[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬(wàn)物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”。
[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬(wàn)物，是“顯諸仁”也。“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。
鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，萬(wàn)物由之以化，故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用，未能全無(wú)以為體，故順通天下，則有經(jīng)營(yíng)之跡也。
[疏]“鼓萬(wàn)物”至“同憂”。
○正義曰：言道之功用，能鼓動(dòng)萬(wàn)物，使之化育，故云“鼓萬(wàn)物”。圣人化物，不能全無(wú)以為體，猶有經(jīng)營(yíng)之憂；道則虛無(wú)為用，無(wú)事無(wú)為，不與圣人同用，有經(jīng)營(yíng)之憂也。
○注“圣人雖體以為用”。
○正義曰：云“圣人雖體道以為用”者，言圣人不能無(wú)憂之事。道則無(wú)心無(wú)跡，圣人則亦無(wú)心有跡，圣人能體附於道，其跡以有為用。云“未能全無(wú)以為體”者，道則心跡俱無(wú)，是其全無(wú)以為體；圣人則無(wú)心有跡，是跡有而心無(wú)，是不能全無(wú)以為體。云“故順通天下，則有經(jīng)營(yíng)之跡”者，言圣人順通天下之理，內(nèi)則雖是無(wú)心，外則有經(jīng)營(yíng)之跡，則有憂也。道則心跡俱無(wú)，無(wú)憂無(wú)患，故云“不與圣人同憂”也。
盛德大業(yè)，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，體同乎道，盛德大業(yè)，所以能至。
[疏]正義曰：圣人為功用之母，體同於道，萬(wàn)物由之而通，眾事以之而理，是圣人極盛之德，廣大之業(yè)，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業(yè)。
富有之謂大業(yè)，廣大悉備，故曰“富有”。
[疏]正義曰：自此已下，覆說(shuō)“大業(yè)”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其占之與事，并明神之體，以廣大悉備，萬(wàn)事富有，所以謂之“大業(yè)”。
日新之謂盛德。體化合變，故曰“日新”。
[疏]正義曰：圣人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。
生生之謂易，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易，以成化生。
[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽(yáng)變轉(zhuǎn)，后生次於前生，是萬(wàn)物恒生，謂之易也。前后之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎(jiǎng)人為善，故云生不云死也。
成象之謂乾，擬乾之象。
[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。
效法之謂坤，效坤之法。
[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。
極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。
[疏]正義曰：“極數(shù)知來(lái)之謂占”者，謂窮極蓍策之?dāng)?shù)，豫知來(lái)事，占問吉兇，故云“謂之占”也�！巴ㄗ冎^事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬(wàn)事乃生，故云“通變之謂事”。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
[疏]“陰陽(yáng)”至“謂神”。
○正義曰：天下萬(wàn)物，皆由陰陽(yáng)，或生或成，本其所由之理，不可測(cè)量之謂神也，故云“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。
○注“神也者”至“神也”。
○正義曰：云“神也者，變化之極”者，言神之施為，自將變化之極以為名也。云“妙萬(wàn)物而為言”者，妙謂微妙也。萬(wàn)物之體，有變象可尋，神則微妙於萬(wàn)物而為言也，謂不可尋求也。云“不可以形詰”者，杳寂不測(cè)，無(wú)形無(wú)體，不可以物之形容所求而窮語(yǔ)也。云“造之非我，理自玄應(yīng)”者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應(yīng)，而自然造作也。云“是以明兩儀以太極為始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無(wú)為初始，不知所以然，將何為始也？云“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。云“夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造為者，會(huì)能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。言天之道亦如此也�！白z照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。云“至虛而善應(yīng)，則以道為稱”者，此解道之目也。言至極空虛而善應(yīng)於物，則乃目之為道，故云“則以道為稱”。云“不思而玄覽，則以神為名”者，謂不可思量而玄遠(yuǎn)，覽見者乃目之為神，故云“則以神為名”也。云“蓋資道而同乎道”者，此謂圣人設(shè)教，資取乎道，行無(wú)為之化，積久而遂同於道，內(nèi)外皆無(wú)也。云“由神而冥於神也”者，言圣人設(shè)教，法此神之不測(cè)，無(wú)體無(wú)方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測(cè)也。此皆謂圣人初時(shí)雖法道法神以為無(wú)，體未能全無(wú)，但行之不已，遂至全無(wú)不測(cè)，故云“資道而同於道，由神而冥於神也”。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御；窮幽極深，無(wú)所止也。
[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠(yuǎn)，是廣矣，窮於上天是大矣，故下云“廣大配天地”也�！耙匝院踹h(yuǎn)則不御”者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠(yuǎn)，則不有御止也。謂無(wú)所止息也。
以言乎邇則靜而正；則近而當(dāng)。
[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧?kù)o而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠(yuǎn)尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠(yuǎn)亦靜正，互文也。
以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。
[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之內(nèi)，是則備矣。“夫乾其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉”者，上《經(jīng)》既論易道資陰陽(yáng)而成，故此《經(jīng)》明乾，復(fù)兼明坤也。乾是純陽(yáng)，德能普備，無(wú)所偏主，唯專一而已。若氣不發(fā)動(dòng)，則靜而專一，故云“其靜也�！�。若其運(yùn)轉(zhuǎn)，則四時(shí)不忒，寒暑無(wú)差，則而得正，故云“其動(dòng)也直”。以其動(dòng)靜如此，故能大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動(dòng)則關(guān)開以生物也。乾統(tǒng)天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng)，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
[疏]正義曰：此《經(jīng)》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動(dòng)則開生萬(wàn)物，故“其動(dòng)也辟”。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠(yuǎn)，故乾云“大生”；地體廣博，故坤云“廣生”。對(duì)則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總云生也。
廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德�！兑住分d配此四義。
[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經(jīng)》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地�！白兺ㄅ渌臅r(shí)”者，四時(shí)變通，易理亦能變通，故云“變通配四時(shí)”也�！瓣庩�(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德”者，案初章論乾坤易簡(jiǎn)，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡(jiǎn)為賢人之業(yè)，今總云“至德”者，對(duì)則德業(yè)別，散則業(yè)由德而來(lái)，俱為德也。
子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。窮理入神，其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物，其業(yè)廣也。
[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語(yǔ)之別端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)”者，言易道至極，圣人用之，增崇其德，廣大其業(yè)，故云“崇德而廣業(yè)也”。
知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。
[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬(wàn)物，象天陽(yáng)無(wú)不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。
崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物也。
[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬(wàn)物，故曰“行乎其中矣”。
[疏]正義曰：天地陳設(shè)於位，謂知之與禮，而效法天地也�！岸仔泻跗渲幸印闭撸円字�，行乎知禮之中。言知禮與易而并行也。若以實(shí)象言之，天在上，地在下，是天地設(shè)位；天地之間，萬(wàn)物變化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。
[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬(wàn)物之性，使物生不失其性，存其萬(wàn)物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來(lái)，故云“道義之門”，謂易與道義為門戶也。
[疏]正義曰：“圣人有以”至“如蘭”，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測(cè)，圣人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明圣人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語(yǔ)，同心行，動(dòng)舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。
[疏]正義曰：“圣人有以見天下之賾”者，賾謂幽深難見，圣人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。“而擬諸其形容”者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也�！跋笃湮镆恕闭撸ト擞址ㄏ笃湮镏�。若象陽(yáng)物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。
是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，典禮，適時(shí)之所用。
[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結(jié)成卦象之義也�！笆ト擞幸砸娞煜轮畡�(dòng)”者，謂圣人有其微妙，以見天下萬(wàn)物之動(dòng)也�！岸^其會(huì)通，以行其典禮”者，既知萬(wàn)物以此變動(dòng)，觀看其物之會(huì)合變通，當(dāng)此會(huì)通之時(shí)，以施行其典法禮儀也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也�！兑住分疄闀豢蛇h(yuǎn)也。惡之則逆於順，錯(cuò)之則乖於理。
[疏]正義曰：“系辭焉以斷其吉兇”者，既觀其會(huì)通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉兇。若會(huì)通典禮得則為吉，若會(huì)通典禮失則為兇也�！笆枪手^之爻”者，以是之故，議此會(huì)通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云“爻者，言乎變者也”。自此巳上，結(jié)爻義也�！把蕴煜轮临�，而不可惡也”者，此覆說(shuō)前文“見天下之賾”，卦象義也。謂圣人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也�！把蕴煜轮羷�(dòng)，而不可亂”者，覆說(shuō)上圣人“見天下之至動(dòng)”，爻之義也。謂天下至賾變動(dòng)之理，論說(shuō)之時(shí)，明不可錯(cuò)亂也。若錯(cuò)亂，則乖違正理也。若以文勢(shì)上下言之，宜云“至動(dòng)而不可亂也”。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。擬議以動(dòng)，則盡變化之道。
[疏]正義曰：“擬之而后言”者，覆說(shuō)上“天下之至賾不可惡也”，圣人欲言之時(shí)，必?cái)M度之而后言也�！白h之而后動(dòng)”者，覆說(shuō)上“天下之至動(dòng)不可亂也”，謂欲動(dòng)之時(shí)，必議論之而后動(dòng)也�！皵M議以成其變化”者，言則先擬也，動(dòng)則先議也，則能成盡其變化之道也。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。鶴鳴則子和，脩誠(chéng)則物應(yīng)，我有好爵，與物散之，物亦以善應(yīng)也。明擬議之道，繼以斯義者，誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái)，緩之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應(yīng)。出言猶然，況其大者乎；千里或應(yīng)，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng)，慎其微也。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明擬議而動(dòng)，若擬議於善，則善來(lái)應(yīng)之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應(yīng)以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠(yuǎn)而和之，以其同類相感召故也�！拔矣泻镁簟闭�，言我有美好之爵，而在我身。“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨(dú)有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來(lái)歸從於我。是善往則善者來(lái)，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應(yīng)我也。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)，制動(dòng)之主。
[疏]“子曰君子”至“樞機(jī)”。正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語(yǔ)巳絕，故言“子曰”。“況其邇者乎”者，出其言善遠(yuǎn)尚應(yīng)之，則近應(yīng)可知，故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動(dòng)之事。言身有善惡，無(wú)問遠(yuǎn)近皆應(yīng)之也。“言行，君子之樞機(jī)”者，樞謂戶樞，機(jī)謂弩牙。言戶樞之轉(zhuǎn)，或明或闇；弩牙之發(fā)，或中或否，猶言行之動(dòng)，從身而發(fā)，以及於物，或是或非也。
樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”“同人先號(hào)咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金�！蓖私K獲后笑者，以有同心之應(yīng)也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語(yǔ)，不違其中，則其跡雖異，道同則應(yīng)。
[疏]正義曰：“言行，君子之所以動(dòng)天地”者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動(dòng)天地，豈可不慎乎？“同人先號(hào)咷而后笑”者，證擬議而動(dòng)，則同類相應(yīng)。以同人初未和同，故先號(hào)咷；后得同類，故后笑也�！白釉痪又馈闭撸饕兑住分�，其文勢(shì)已絕，故言“子曰”�！盎虺龌蛱帲蚰蛘Z(yǔ)”者，言同類相應(yīng)，本在於心，不必共同一事�；虼宋锒觯虮宋锒�；或此物而默，或彼物而語(yǔ)，出處默語(yǔ)，其時(shí)雖異，其感應(yīng)之事，其意則同，或處應(yīng)於出，或默應(yīng)於語(yǔ)�！岸送模淅麛嘟稹闭�，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅(jiān)剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。
同心之言，其臭如蘭。
[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發(fā)言語(yǔ)，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。
[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。此章欲求外物來(lái)應(yīng)，必須擬議謹(jǐn)慎，則外物來(lái)應(yīng)之。故引“藉用白茅無(wú)咎”之事，以證謹(jǐn)慎之理。
“初六：藉用白茅，無(wú)咎”。子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。”
[疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。“子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣”者，茍，且也；錯(cuò)，置也。凡薦獻(xiàn)之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹(jǐn)慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地�！敖逯妹尉讨小闭�，何愆咎之有，是謹(jǐn)慎之至也。
“勞謙，君子有終，吉�！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏�，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。
[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來(lái)應(yīng)，非唯謹(jǐn)慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也�！白釉粍诙环ァ闭�，以引卦之后，故言“子曰”。“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也�！坝泄Χ坏�，厚之至”者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。“語(yǔ)以其功下人”者，言《易》之所言者，語(yǔ)說(shuō)其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。
德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也�！�
[疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。“謙也者，致恭以存其位”者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。
“亢龍有悔�！弊釉唬骸百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下，位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”
[疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無(wú)謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。
“不出戶庭，無(wú)咎”子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。”
[疏]正義曰：“不出戶庭，無(wú)咎”者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當(dāng)謹(jǐn)慎周密，故引《節(jié)》之初九周密之事以明之�！白釉唬簛y之所生，則言語(yǔ)以為階”者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語(yǔ)以為亂之階梯也。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也�！俺疾幻軇t失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也�！皫资虏幻軇t害成”者，幾謂幾微之事，當(dāng)須密慎，預(yù)防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也�！笆且跃由髅芏怀觥闭�，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語(yǔ)也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。
[疏]正義曰：此結(jié)上不密失身之事，事若不密，人則乘此機(jī)危而害之，猶若財(cái)之不密，盜則乘此機(jī)危而竊之。易者，愛惡相攻，遠(yuǎn)近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：“作《易》者，其知盜乎？”
《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至�！�(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。
[疏]“《易》曰”至“誨淫”。
○正義曰：“《易》曰：負(fù)且乘，致寇至”者，此又明擬議之道，當(dāng)量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也�！柏�(fù)也者，小人之事也”，負(fù)者，擔(dān)負(fù)於物，合是小人所為也。“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應(yīng)負(fù)之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣�！吧下卤�，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏財(cái)物，守掌不謹(jǐn)，則教誨於盜者，使來(lái)取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來(lái)淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹(jǐn)慎，而致寇至也。
《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也。
[疏]正義曰：又引《易》之所云，是盜之招來(lái)也，言自招來(lái)於盜。以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。
[疏]正義曰：“大衍之?dāng)?shù)”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之?dāng)?shù)，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。
[疏]“大衍”至“有九”。
○正義曰：京房云：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來(lái)實(shí)，故用四十九焉�！瘪R季長(zhǎng)云：“易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動(dòng)，其馀四十九轉(zhuǎn)運(yùn)而用也�！避魉疲骸柏愿饔辛�，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十�！肚烦蹙拧疂擙埼鹩谩视盟氖乓�。”鄭康成云：“天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也�！币π�、董遇云：“天地之?dāng)?shù)五十有五者，其六以象六畫之?dāng)?shù)，故減之而用四十九�！钡迨�?dāng)?shù)，義有多家，各有其說(shuō)，未知孰是。今案王弼云“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十”，據(jù)王弼此說(shuō)，其意皆與諸儒不同。萬(wàn)物之策，凡有萬(wàn)一千五百二十。其用此策推演天地之?dāng)?shù)，唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無(wú)，非所用也，故不數(shù)之。顧歡同王弼此說(shuō)。故顧歡云：“立此五十?dāng)?shù)，以數(shù)神，神雖非數(shù)，因數(shù)而顯。故虛其一數(shù)，以明不可言之義。”只如此意，則別無(wú)所以，自然而有此五十也。今依用之。
○注“王弼”至“宗也”。
○正義曰：“王弼云：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十”者，韓氏親受業(yè)於王弼，承王弼之旨，故引王弼云以證成其義。“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十，”謂萬(wàn)物籌，策雖萬(wàn)有一千五百二十，若用之推演天地之?dāng)?shù)，所賴者唯賴五十，其馀不賴也。但賴五十者，自然如此，不知其所以然。云“則其一不用”者，《經(jīng)》既云“五十”，又云“其用四十九”也。既稱其“用”，明知五十之內(nèi)，其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應(yīng)不賴。此既當(dāng)論用，所以并言不用為用。五十者，雖是不用，其有用從不用而來(lái)，以不用而得用也。故云“不用而用以之通”。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者，從造化虛無(wú)而生也。若無(wú)造化之生，此蓍何由得用也？言“非數(shù)而數(shù)以之成”者，太一虛無(wú)，無(wú)形無(wú)數(shù)，是非可數(shù)也。然有形之?dāng)?shù)，由非數(shù)而得成也。即四十九是有形之?dāng)?shù)，原從非數(shù)而來(lái)，故將非數(shù)之一，總為五十。故云“非數(shù)而數(shù)以之成也”。言“斯易之太極”者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虛無(wú)也。無(wú)形，即無(wú)數(shù)也。凡有皆從無(wú)而來(lái)，故易從太一為始也。言“夫無(wú)不可以無(wú)明，必因於有”者，言虛無(wú)之體，處處皆虛，何可以無(wú)說(shuō)之，明其虛無(wú)也。若欲明虛無(wú)之理，必因於有物之境，可以無(wú)本虛無(wú)。猶若春生秋殺之事，於虛無(wú)之時(shí)，不見生殺之象，是不可以無(wú)明也。就有境之中，見其生殺，卻推於無(wú)，始知無(wú)中有生殺之理，是明無(wú)必因於有也。言“故常於有物之極，而必明其所由之宗”者，言欲明於無(wú)，常須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太，有由於無(wú)，變化由於神，皆是所由之宗也。言有且何因如此，皆由於虛無(wú)自然而來(lái)也。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。奇，況四揲之馀，不足復(fù)揲者也。分而為二，既揲之馀，合掛於一，故曰“再扐而后掛”。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
[疏]正義曰：“分而為二以象兩”者，五十之內(nèi)，去其一，馀有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。“掛一以象三”者，就兩儀之間，於天數(shù)之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也�！稗橹运模韵笏臅r(shí)”者，分揲其蓍，皆以四四為數(shù)，以象四時(shí)�！皻w奇於扐以象閏”者，奇謂四揲之馀，歸此殘奇於所扐之策而成數(shù)，以法象天道。歸殘聚馀，分而成閏也�！拔鍤q再閏”者，凡前閏后閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏�！霸賿A而后掛”者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之?dāng)?shù)，最末之馀，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之?dāng)?shù)，最末之馀，又合於前所歸之扐而裛掛之，是再扐而后掛也。
天數(shù)五。五，奇也。
[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。
地?cái)?shù)五。五，耦也。
[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。
五位相得而各有合，天地之?dāng)?shù)各五，五數(shù)相配，以合成金、木、水、火、土。
[疏]正義曰：若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得，合為土也。
天數(shù)二十有五，五奇合為二十五。
[疏]正義曰：總合五奇之?dāng)?shù)。
地?cái)?shù)三十。五耦合為三十。
[疏]正義曰：總合五耦之類也。
凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。變化以此成，鬼神以此行。
[疏]正義曰：“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”者，是天地二數(shù)相合為五十五，此乃天地陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù)，非是上文演天地之策也。“此所以成變化而行鬼神”者，言此陽(yáng)奇陰耦之?dāng)?shù)，成就其變化。言變化以此陰陽(yáng)而成，故云“成變化”也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽(yáng)而得宣行，故云“而行鬼神也”。
《乾》之策二百一十有六，陽(yáng)爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
[疏]正義曰：以乾老陽(yáng)，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽(yáng)，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經(jīng)》據(jù)老陽(yáng)之策也。
坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此《經(jīng)》據(jù)坤之老陰，故百四十有四也。
凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。二篇三百八十四爻，陰陽(yáng)各半，合萬(wàn)一千五百二十策。
[疏]正義曰：“凡三百有六十，當(dāng)期之日”者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當(dāng)期之?dāng)?shù)。三百六十日，舉其大略，不數(shù)五日四分日之一也。“二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)”者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽(yáng)各半，陽(yáng)爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽(yáng)總合，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
是故四營(yíng)而成易，分而為二，以象兩，一營(yíng)也。掛一以象三，二營(yíng)也。揲之以四，三營(yíng)也。歸奇於扐，四營(yíng)也。
[疏]正義曰：營(yíng)謂經(jīng)營(yíng)，謂四度經(jīng)營(yíng)蓍策，乃成易之一變也。
十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。伸之六十四卦。
[疏]正義曰：“十有八變而成卦”者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽(yáng)，謂初得五，第二第三，俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也�；蛴卸䝼�(gè)四而有一個(gè)九，此為兩少一多也。其兩多一少為少陽(yáng)者，謂三揲之間，或有一個(gè)九，有一個(gè)八而有一個(gè)四，或有二個(gè)八，而有一個(gè)五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。“八卦而小成”者，象天地雷風(fēng)日月山澤，於大象略盡，是易道小成。“引而伸之”者，謂引長(zhǎng)八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。
觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。
[疏]正義曰：“觸類而長(zhǎng)之”者，謂觸逢事類而增長(zhǎng)之，若觸剛之事類，以次增長(zhǎng)於剛。若觸柔之事類，以次增長(zhǎng)於柔�！疤煜轮苁庐呉印闭�，天下萬(wàn)事，皆如此例，各以類增長(zhǎng)，則天下所能之事，法象皆盡，故曰“天下之能事畢矣”也。
顯道，顯，明也。神德行。由神以成其用。
[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無(wú)為之道，而神靈其德行之事。言大虛以養(yǎng)萬(wàn)物為德行，今易道以其神靈助太虛而養(yǎng)物，是神其德行也。
是故可與酬酢，可與祐神矣�？梢詰�(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應(yīng)對(duì)也。
[疏]正義曰：“是故可與酬酢”者，酬酢，謂應(yīng)對(duì)報(bào)答，言易道如此。若萬(wàn)物有所求為，此易道可與應(yīng)答，萬(wàn)物有求則報(bào)，故曰“可與酬酢也”�！翱膳c祐神矣”者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。
[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。此第九章也。上章既明大衍之?dāng)?shù)，極盡蓍策之名數(shù)，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠(yuǎn)，圣人之道有四，又明易之深遠(yuǎn)，窮極幾神也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。
[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占�！贝怂恼叽婧跗飨螅傻枚靡�。
[疏]“《易》有”至“其占”。
○正義曰：“《易》有圣人之道四焉”者，言《易》之為書，有圣人所用之道者凡有四事焉�！耙匝哉呱衅滢o”者，謂圣人發(fā)言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發(fā)其言辭，出言而施政教也�！耙詣�(dòng)者尚其變”者，謂圣人有所興動(dòng)營(yíng)為，故法其陰陽(yáng)變化。變有吉兇，圣人之動(dòng)，取吉不取兇也�！耙灾破髡呱衅湎蟆闭�，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也�！耙圆敷哒呱衅湔肌闭�，策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽(yáng)三行變動(dòng)之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動(dòng)之占也。
○注“器象”。
○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。“變”是變化，見其來(lái)去，亦是器象也�！跋蟆笔切蜗�，“占”是占其形狀，并是有體之物。有體則是物之可用，故云“可得而用者也”。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此？
[疏]正義曰：“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉兇，而以言命蓍也。“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報(bào)人吉兇，如響之應(yīng)聲也�！盁o(wú)有遠(yuǎn)近幽深”者，言易之告人吉兇，無(wú)問遠(yuǎn)之與近，及幽遂深遠(yuǎn)之處，悉皆告之也�！八熘獊�(lái)物”者，物，事也。然易以萬(wàn)事告人，人因此遂知將來(lái)之事也�！胺翘煜轮辆�，其孰能與於此”者，言易之功深如此，若非天下萬(wàn)事之內(nèi)，至極精妙，誰(shuí)能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉兇，使豫知來(lái)事，故以此結(jié)之也。
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
[疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數(shù)皆然也�！板e(cuò)綜其數(shù)”者，錯(cuò)謂交錯(cuò)，綜謂總聚，交錯(cuò)裛聚其陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也�！巴ㄆ渥儭闭�，由交錯(cuò)總聚，通極其陰陽(yáng)相變也�！八斐商斓刂摹闭�，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。“極其數(shù)，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，以定天下萬(wàn)物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽(yáng)之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此馀可知也。“非天下之至變，其孰能與於此”者，言此易之理，若非天下萬(wàn)事至極之變化，誰(shuí)能與於此者，言皆不能也。此結(jié)成易之變化之道，故更言“與於此”也。前《經(jīng)》論易理深，故云“非天下之至精”。此《經(jīng)》論極數(shù)變通，故云“非天下之至變”也。
易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無(wú)以制象。非遺數(shù)者，無(wú)以極數(shù)。至精者，無(wú)籌策而不可亂。至變者，體一而無(wú)不周。至神者，寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母，象數(shù)所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。
[疏]“易無(wú)思”至“於此”。
○正義曰：“易無(wú)思也，無(wú)為也”者，任運(yùn)自然，不關(guān)心慮，是無(wú)思也；任運(yùn)自動(dòng)，不須營(yíng)造，是無(wú)為也�！凹湃徊粍�(dòng)，感而遂通天下之故”者，既無(wú)思無(wú)為，故“寂然不動(dòng)”。有感必應(yīng)，萬(wàn)事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故謂事故，言通天下萬(wàn)事也�！胺翘煜轮辽�，其孰能與於此”者，言易理神功不測(cè)，非天下萬(wàn)事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此《經(jīng)》明易理神妙不測(cè)，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，誰(shuí)能與於此也。
○注“非忘象”。
○正義曰：云“夫非忘象者，則無(wú)以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制眾物之形象也。“非遺數(shù)者，無(wú)以極數(shù)”者，若以數(shù)數(shù)物，則不能極其物數(shù)。猶若以萬(wàn)而數(shù)，則不能苞億，以一億而數(shù)，則不能苞千億萬(wàn)億。遺去數(shù)名者，則無(wú)所不苞。是非遺去其數(shù)，無(wú)以極盡於數(shù)也。言“至精者，無(wú)籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無(wú)不記億，雖無(wú)籌策，而不可亂也。言“至變者，體一而無(wú)不周”者，言至極曉達(dá)變理者，能體於淳一之理，其變通無(wú)不周遍。言雖萬(wàn)類之變，同歸於一變也�！八股w功用之母，象數(shù)所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數(shù)，由此至精、至變、至神所由來(lái)，故云“象數(shù)所由立”也。言象之所以立有象者，豈由象而來(lái)，由太虛自然而有象也；數(shù)之所以有數(shù)者，豈由數(shù)而來(lái)，由太虛自然而有數(shù)也；是太虛之象，太虛之?dāng)?shù)，是其至精至變也。由其至精，故能制數(shù)；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。極未形之理則曰深，適動(dòng)微之會(huì)則曰幾。
[疏]正義曰：“夫易圣人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故圣人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也�！皹O深”者，則前《經(jīng)》初一節(jié)云：“君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深”，是極深也�！把袔住闭�，上《經(jīng)》次節(jié)云“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，以定天下之象”，是研幾也�！拔ㄉ钜�，故能通天下之務(wù)”者，圣人用易道以極深，故圣人德深也，故能通天下之志意，即是前《經(jīng)》上節(jié)“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來(lái)物”，是通天下之志也�！拔◣滓�，故能成天下之務(wù)”者，圣人用易道以研幾，故圣人知事之幾微，是前《經(jīng)》次節(jié)“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文”是也。幾者離無(wú)入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務(wù)也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。四者由圣道以成，故曰“圣人之道”。
[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說(shuō)上《經(jīng)》下節(jié)易之神功也。以無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動(dòng)，而理自至也。案下節(jié)云“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務(wù)”。今“唯神也”直云“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測(cè)知。無(wú)象無(wú)功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云“成天下之功”也。子曰：“易有圣人之道四焉者，此之謂也”者，章首論圣人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結(jié)而成之，故曰“圣人之道四焉”是此之謂也。章首“圣人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無(wú)形，是其無(wú)也。神既無(wú)形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“圣人之道四焉”結(jié)之也。
[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。前章論《易》有圣人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數(shù)通神明之德，故明易之道，先舉天地之?dāng)?shù)也。
[疏]“天一”至“地十”。
○正義曰：此言天地陰陽(yáng)自然奇偶之?dāng)?shù)也。
○注“易以極”至“數(shù)也”。
○正義曰：“易以極數(shù)通神明之德”者，謂易之為道，先由窮極其數(shù)，乃以通神明之德也�！肮拭饕字�，先舉天地之?dāng)?shù)”者，此章欲明神之德，先由天地之?dāng)?shù)而成，故云“故明易之道，先舉天地之?dāng)?shù)”也。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也�！泵�，覆也。言易通萬(wàn)物之志，成天下之務(wù)，其道可以覆冒天下也。
[疏]正義曰：“子曰夫易何為”者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。“夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬(wàn)物之志，成就天下之務(wù)，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。
是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運(yùn)而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無(wú)數(shù)不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。
[疏]“是故圣人”至“以知”。正義曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通達(dá)天下之志，極其幽深也�！耙远ㄌ煜轮畼I(yè)”者，以此易道定天下之業(yè)，由能研幾成務(wù)，故定天下之業(yè)也�！耙詳嗵煜轮伞闭撸源艘椎罌Q斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來(lái)，是來(lái)無(wú)方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數(shù)無(wú)恒體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無(wú)窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識(shí)前言往行，神可以逆知將來(lái)之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。注“圓者”至“方也”。
○正義曰：“圓者運(yùn)而不窮”者，謂團(tuán)圓之物，運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運(yùn)動(dòng)不已，故稱圓也。言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動(dòng)，亦是止而有分，故卦稱方也。
六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉兇。
[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉兇之義，變易以告人也。
圣人以此洗心，洗濯萬(wàn)物之心。
[疏]正義曰：圣人以此易之卜筮，洗蕩萬(wàn)物之心。萬(wàn)物有疑則卜之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇兇，是蕩其惡心也。
退藏於密。言其道深微，萬(wàn)物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。
[疏]正義曰：言易道進(jìn)則蕩除萬(wàn)物之心，退則不知其所以然，萬(wàn)物日用而不知，有功用藏於密也。
吉兇與民同患。表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”。
[疏]正義曰：易道以示人吉兇，民則亦憂患其吉兇，是與民同其所憂患也。兇者民之所憂也，上并言吉兇，此獨(dú)言同患者，兇雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“寵辱若驚”也。
神以知來(lái)，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數(shù)於始，於卦為來(lái)。卦成象於終，於蓍為往。往來(lái)之用相成，猶神知也。
[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來(lái)藏往也。蓍定數(shù)於始，於卦為來(lái)。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來(lái)之事，故言“神以知來(lái)”。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬(wàn)物而不以威形也。
[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰(shuí)能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠(yuǎn)，以吉兇禍福，威服萬(wàn)物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉兇於始也。
[疏]正義曰：“是以明於天之道”者，言圣人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示於人，以前民之所用。定吉兇於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。
圣人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。
[疏]正義曰：圣人以“易”道自齊自戒，謂照了吉兇，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。
以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。坤道包物。
[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言圣人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也�！笆枪赎H戶謂之坤”者，圣人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來(lái)，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。闔戶，謂閉藏。萬(wàn)物若室之閉闔其戶，故云“闔戶謂之坤”也。
辟戶謂之乾。乾道施生。
[疏]正義曰：辟戶，謂吐生萬(wàn)物也；若室之開辟其戶，故云“辟戶謂之乾”也。
一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象。兆見曰象。
[疏]正義曰：“一闔一辟謂之變”者，開閉相循，陰陽(yáng)遞至，或陽(yáng)變?yōu)殛�，或開而更閉，或陰變?yōu)殛?yáng)，或閉而還開，是謂之變也�！巴鶃�(lái)不窮謂之通”者，須往則變來(lái)為往，須來(lái)則變往為來(lái)，隨須改變，不有窮已，恒得通流，是“謂之通”也�！耙娔酥^之象”者，前往來(lái)不窮，據(jù)其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。
形乃謂之器。成形曰器。
[疏]正義曰：體質(zhì)成器，是謂器物。故曰“形乃謂之器”，言其著也。
制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。
[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言圣人裁制其物而施用之，垂為模范，故云“謂之法”�！袄贸鋈耄裣逃弥^之神”者，言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云“謂之神”。
[疏]正義曰：“是故易有”至“無(wú)不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，圣人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉兇，成天下之亹亹也。
是故易有太極，是生兩儀。夫有必始於無(wú)，故太極生兩儀也。太極者，無(wú)稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐�，即是太初、太一也。故《老子》云：“道生一。”即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》云：“一生二”也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對(duì)，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
兩儀生四象，四象生八卦。卦以象之。
[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，稟天地而有，故云：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也�！八南笊素浴闭�，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時(shí)，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。
八卦定吉兇。八卦既立，則吉兇可定。
[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉兇也。
吉兇生大業(yè)。既定吉兇，則廣大悉備。
[疏]正義曰：萬(wàn)事各有吉兇，廣大悉備，故能王天下大事業(yè)也。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動(dòng)，而濟(jì)萬(wàn)物。
[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也�！白兺蠛跛臅r(shí)”者，謂四時(shí)以變得通，是變中最大也。“縣象著明莫大乎日月”者，謂日月中時(shí)，遍照天下，無(wú)幽不燭，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動(dòng)，而道濟(jì)萬(wàn)物，是崇高之極，故云“莫大乎富貴”。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。
[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯圣人能然，故云“莫大乎圣人也”。
探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
[疏]正義曰：探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠(yuǎn)方，能招致之，卜筮能然，故云“鉤深致遠(yuǎn)”也。以此諸事，正定天下之吉兇，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龜”也。案《釋詁》云：“亹亹，勉也�！毖蕴煜氯f(wàn)事，悉動(dòng)而好生，皆勉勉營(yíng)為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。
[疏]正義曰：“是故天生神物，圣人則之”者，謂天生蓍龜，圣人法則之以為卜筮也�！疤斓刈兓�，圣人效之”者，行四時(shí)生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是圣人效之�！疤齑瓜�，見吉兇，圣人象之”者，若璿璣玉衡，以齊七政，是圣人象之也�！昂映鰣D，洛出書，圣人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇�？装矅�(guó)以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。
易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏云：四象，謂六十四卦之中，有實(shí)象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象，謂“天生神物，圣人則之”一也�！疤斓刈兓�，圣人效之”，二也�！疤齑瓜�，見吉兇，圣人象之”，三也�！昂映鰣D，洛出書，圣人則之”，四也。今謂此等四事，乃是圣人易外別有其功，非專易內(nèi)之物，何得稱“易有四象”？且又云“易有四象，所以示也”。系辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對(duì)之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。“系辭焉，所以告”者，系辭於象卦下，所以告其得失也�！岸ㄖ约獌�，所以斷”者，謂於系辭之中，定其行事吉兇，所以斷其行事得失。
《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利�！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。”
[疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無(wú)不利”者，言人於此易之四象所以示，系辭所以告，吉兇告所斷而行之，行則鬼神無(wú)不祐助，無(wú)所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之�！白釉唬旱v者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云“子曰：祐者助也”。“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順”者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恒思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無(wú)所不利也。
[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。此章言立象盡意，系辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？
[疏]正義曰：此一節(jié)夫子自發(fā)其問，謂圣人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無(wú)字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云“書不盡言”也�！把圆槐M意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。圣人之意，意又深遠(yuǎn)。若言之不能盡圣人之意，書之又不能盡圣人之言，是圣人之意，其不可見也。故云：“然則圣人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。
子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之?dāng)?shù)，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久�！�
[疏]正義曰：“子曰圣人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節(jié)是夫子還自釋圣人之意，有可見之理也。“圣人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。“設(shè)卦以盡情偽”者，非唯立象以盡圣人之意，又設(shè)卦以盡百姓之情偽也�！跋缔o焉以盡其言”者，雖書不盡言，系辭可以盡其言也�！白兌ㄖ员M利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。
鼓之舞之以盡神。乾坤其易之缊邪？缊淵奧也。
[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結(jié)立象盡意，系辭盡言之美。圣人立象以盡其意，《系辭》則盡其言，可以說(shuō)化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此？故曰“鼓之舞之以盡神也”�！扒て湟字埿啊闭�，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無(wú)由興起，故乾坤是易道之所缊積之根源也。是與易川府奧藏。故云“乾坤其易之缊邪”。
乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則元以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽(yáng)變化之謂。陰陽(yáng)變化，立爻以效之，皆從乾坤而來(lái)。故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來(lái)。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣�！扒�，則無(wú)以見易”者，易既從乾坤而來(lái)，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無(wú)以見易”也�！耙撞豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，將死不久。根株譬乾坤也，易譬枝幹也。故云：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器�；弥^之變，因而制其會(huì)通，適變之道也。
[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無(wú)體之名，形是有質(zhì)之稱。凡有從無(wú)而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內(nèi)而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。既有形質(zhì)，可為器用，故云“形而下者謂之器”也。“化而裁之謂之變”者，陰陽(yáng)變化而相裁節(jié)之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽(yáng)氣之化不可久長(zhǎng)，而裁節(jié)之以陰雨也，是得理之變也。陰陽(yáng)之化，自然相裁，圣人亦法此而裁節(jié)也。
推而行之謂之通。乘變而往者，無(wú)不通也。
[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽(yáng)之后變?yōu)殛幱辏蜿幱甓兄�，物得開通，圣人亦當(dāng)然也。
舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。事業(yè)所以濟(jì)物，故舉而錯(cuò)之於民。
[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯(cuò)置於天下之民。凡民得以營(yíng)為事業(yè)，故云“謂之事業(yè)”也。此乃自然以變化錯(cuò)置於民也，圣人亦當(dāng)法此錯(cuò)置變化於萬(wàn)民，使成其事業(yè)也。凡《系辭》之說(shuō)，皆說(shuō)易道，以為圣人德化，欲使圣人法易道以化成天下，是故易與圣人，恒相將也。以作易者，本為立教故也，非是空說(shuō)易道，不關(guān)人事也。
是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
[疏]正義曰：“是故夫象圣人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”者，於第六章已具其文，今於此更復(fù)言者何也？為下云“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動(dòng)存乎辭”，為此故更引其文也。且巳下又云“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。辭，爻辭也。爻以鼓動(dòng)，效天下之動(dòng)也。
[疏]正義曰：“極天下之賾存乎卦”者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也�！肮奶煜轮畡�(dòng)存乎辭”者，鼓，謂發(fā)揚(yáng)天下之動(dòng)。動(dòng)有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。體神而明之，不假於象，故存乎其人。
[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說(shuō)上文“化而裁之謂之變”也�！巴贫兄婧跬ā闭撸舱f(shuō)上文“推而行之謂之通”也�！吧穸髦婧跗淙恕闭�，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人圣，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存於其人，不在易象也。
默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於內(nèi)，故默而成之也。體與理會(huì)，故不言而信也。
[疏]正義曰：若能順理足於內(nèi)，默然而成就之，闇與理會(huì)，不須言而自信也�！按婧醯滦小闭�，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。若無(wú)德行則不能然。此言德行，據(jù)賢人之德行也。前《經(jīng)》“神而明之，存乎其人”，謂圣人也。
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