卷四十七 少牢饋食禮第十六
[疏]少牢饋食禮第十六。
○鄭《目錄》云：“諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。《大戴》第八，《小戴》第十一，《別錄》第十六�！�
○釋曰：鄭知“諸侯之卿大夫”者，《曲禮下》云：“大夫以索牛�！庇么罄问翘熳忧浯蠓�，明此用少牢，為諸侯之卿大夫可知。賓尸是卿，不賓尸為下大夫，為異也。
少牢饋食之禮。禮將祭祀，必先擇牲，系于牢而芻之。羊豕曰少牢，諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。
[疏]“少牢饋食之禮”。
○注“禮將”至“之牲”。
○釋曰：自此盡“如初儀”，論卿大夫祭前十日，先筮日之事。云“禮將祭祀，必先擇牲，系于牢而芻之”者，案《周禮·地官·充人職》云：“掌系祭祀之牲牷，祀五帝，則系于牢，芻之三月，享先王亦如之�！弊⒃疲骸袄�，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養(yǎng)牛羊曰芻，三月一時節(jié)氣成�！卑浮冻Z》諸侯卿大夫等雖不得三月，亦皆有養(yǎng)牲之法。故鄭據(jù)焉。言芻之唯據(jù)羊，若豕則曰豢，故《地官·槁人職》云：“掌豢祭祀之犬�！薄稑酚洝芬嘣啤盎旷棺骶�，非以為禍”，不言豕曰豢，文略也。云“羊豕曰少牢”者，對三牲具為大牢，若然，豕亦有牢稱。故《詩·公劉》云“執(zhí)豕於牢”。下經(jīng)云“上利升牢心舌”，注云：“牢，羊豕也�！笔酋挂喾Q牢也。但非一牲即得牢稱，一牲即不得牢名，故郊特牲與士特牲皆不言牢也。
日用丁、己。內(nèi)事用柔日，必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆為謹敬。必先諏此日，明日乃筮。
[疏]“日用丁己”。
○注“內(nèi)事”至“乃筮”。
○釋曰：云“內(nèi)事用柔日”，《曲禮》文。彼云：“外事以剛?cè)�，�?nèi)事以柔日�！眱�(nèi)事謂冠昏祭祀，出郊為外事，謂征伐、巡守之等。若然，甲丙戊庚壬為剛?cè)�，乙丁己辛癸為柔日。今直言丁己者，鄭云“取其令名，自丁寧，自變改”，皆為謹敬之義故也。云“必先諏此日，明日乃筮”者，以其舉事尚朝旦，不可今日謀日即筮，是以此文云“日用丁己”，乃云“筮旬有一日”，是別於后日乃筮也。
筮旬有一日。旬，十日也。以先月下旬之己，筮來月上旬之己。
[疏]“筮旬有一日”。
○注“旬十”至“之己”。
○釋曰：知旬十日者，此云旬有一日，以先月下旬之己，筮來月上旬之己者，除后己之前，通前己為十日，十日為齊，后己日則祭。若然，筮日即齊乃可，故下文筮日即云“乃戒宮”，不云“厥明”也。鄭直云“下旬己”、“上旬己”，據(jù)用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮來月上旬丁。若丁己之外，辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。
筮於廟門之外。主人朝服，西面于門東。史朝服，左執(zhí)筮，右抽上韇，兼與筮執(zhí)之，東面受命于主人。史，家臣，主筮事者。
[疏]“筮於”至“主人”。
○注“史家”至“事者”。
○釋曰：云“主人朝服，西面于門東”者，此為將筮，故西面。案下文“為期于廟門外，主人門東，南面”，注云“主人不西面者，大夫尊，於諸臣有君道也”者，彼不為卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，為祭而筮，還服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服，玄端。以此而言，天子諸侯為祭，卜筮亦服祭服。案《司服》云：“享先王則袞冕�！薄都懒x》云：“易抱龜南面，天子袞冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。”是為祭而卜，還服祭服，則諸侯為祭卜筮，服祭服可知。若為他事卜筮，則異於此。《孝經(jīng)》注云：“卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。”《士冠》“主人朝服”注云“尊蓍龜之道”是也。云“史，家臣，主筮事”者，案《雜記》大夫士筮，亦云“史練冠長衣”，是史主筮事也。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”丁，未必亥也，直舉一日以言之耳。《禘于大廟禮》曰：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之，無則茍有亥焉可也。薦，進也，進歲時之祭事也�；剩�。伯某，且字也。大夫或因字為謚�！洞呵飩鳌吩弧棒敓o駭卒，請謚與族，公命之以字為展氏”是也。某仲、叔、季，亦曰仲某、叔某、季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏、子氏也。尚，庶幾。饗，歆也。
[疏]“主人”至“尚饗”。
○注“丁未”至“歆也”。
○釋曰：云“丁，未必亥也，直舉一日以言之耳”者，以日有十，辰有十二，以五剛?cè)张淞柍�，以五柔日配六陰辰，若云甲子、乙丑之等。以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。�?jīng)云“丁亥”者，不能具載，直舉一日以丁當亥而言，馀或以己當亥，或以丁當丑，此等皆得用之也。云“《禘于大廟禮》曰日用丁亥”者，《大戴禮》文。引之證祭用丁亥之義也。云“不得丁亥則己亥辛亥亦用之”者，鄭云此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之內(nèi)，或不得丁、己以配亥，或上旬之內(nèi)，無亥以配日，則馀陰辰亦用之。故《春秋》宣八年經(jīng)書：“辛巳，有事於大廟�！蔽亩杲�(jīng)書：“八月丁卯，大事于大廟�！闭咽迥杲�(jīng)書：“二月癸酉，有事于武官。”桓十四年：“乙亥，嘗�！贝说冉圆华氂枚〖褐张c亥辰也。云“無則茍有亥焉可也”者，此即乙亥是也。必須亥者，案《月令》云：“乃擇元辰，天子乃耕。”注云：“元辰，蓋郊后之吉亥也�！标庩柺椒ǎ樘靷}，祭祀所以求福，宜稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用馀辰也。云“伯某，且字也”者，以某在伯下，若其在子上者，某是伯、仲、叔、季，以某且字，不得在子上故也。云“大夫或因字為謚”者，謂因二十冠而字為謚，知者，以某且字者，觀德明功。若五十字，人人皆有，非功德之事，故知取二十字為謚也。《春秋》者，案隱八年《左氏傳》云：“無駭卒，羽父請謚與族，公問族於眾仲。眾仲對曰：天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，諸侯以字為謚，因以為族�！惫宰譃檎故稀１藷o駭之祖，公子展以展為謚。在《春秋》前，其孫無駭取以為族，故公命為展氏。若然，無駭賜族不賜謚，引之者，大夫有因字為謚，證伯某，某或且字有謚者，即某為謚也。此經(jīng)云伯某，是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀，則去伯，直云且字，言某甫，則聘禮賜饔唯羹飪，筮一尸，若昭若穆，仆為祝，祝曰“孝孫某，薦嘉禮于皇祖某甫”是也。若卿大夫無謚，正祭與非常祭一，皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則云某子，故《聘禮》記云“皇考某子”是也。《特牲》士禮無謚，正祭稱皇考某子。若士告請之祭，則稱且字。故《士虞》記云“適爾皇祖某甫”是也。
史曰：“諾�！蔽髅嬗陂T西，抽下韇，左執(zhí)筮，右兼執(zhí)韇以擊筮。將問吉兇焉，故擊之以動其神。《易》曰：“蓍之德圜而神。”
[疏]“史曰”至“擊筮”。
○注“將問”至“而神”。
○釋曰：云“史曰諾，西面于門西”者，謂既云諾，乃之於門西閾外，西面述命，乃筮也。云“左執(zhí)筮”，及下云“擊筮”，筮者皆是蓍，以其用蓍為筮，因名蓍為筮。云“兼執(zhí)韇”者，上文已用右手抽上韇，此經(jīng)又用右手抽下韇，是二韇兼執(zhí)之也。云“《易》曰蓍之德圓而神”者，鄭彼注云：“蓍形圓，而可以立變化之數(shù)，故謂之神也。”引之者，證蓍有神，故擊而動之也。
遂述命曰：“假爾大筮有常。孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”述，循也。重以主人辭告筮也。假，借也。言因蓍之靈以問之。常，吉兇之占繇。
[疏]“遂述”至“尚饗”。
○注“述循”至“占繇”。
○釋曰：云“遂述命”者，史既受主人命，乃右還，向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰假爾大筮有常，此是即席西面，命筮與述命同為一辭者。對《士喪禮》卜葬日云不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云：“述命命龜，異龜，重威儀多也�！睂Υ舜蠓蛏倮问雒�，命筮同，筮輕，威儀少為文也。云“常，吉兇之占繇”者，謂應(yīng)兇告吉，應(yīng)吉告兇，則不常。此吉兇之占，依龜之繇辭，繇辭則占龜之長，若《易》之爻辭以占筮也。
乃釋韇，立筮。卿大夫之蓍長五尺，立筮由便。
[疏]“乃釋韇立筮”。
○注“卿大”至“由便”。
○釋曰：云“卿大夫之蓍長五尺”者，《大戴禮》、《三正記》皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮為便。對士之蓍三尺，坐筮為便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。
卦者在左坐，卦以木。卒筮，乃書卦于木，示主人，乃退占。卦者，史之屬也。卦以木者，每一爻，畫地以識之。六爻備，書於版。史受以示主人，退占，東面旅占之。
[疏]“卦者”至“退占”。
○注“卦者”至“占之”。
○釋曰：云“卦者，史之屬也”者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。云“書於版”者，釋經(jīng)書“卦于木”，木即版也。云“史受以示主人”者，以經(jīng)書卦是畫卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑，宜還使筮史受以示主人也。
吉，則史韇筮，史兼執(zhí)筮與卦以告于主人：“占曰從�！睆恼撸蠹眉�。
[疏]注“從者”至“之言”。
○釋曰：以主人之祭本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰“從”者是“求吉得吉之言”也。
乃官戒，宗人命滌，宰命為酒，乃退。官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，埽除宗廟。
[疏]“乃官”至“乃退”。
○注“官戒”至“宗廟”。
○釋曰：云“官戒，戒諸官也，當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，掃除宗廟”者，此其筮祭日得吉，當以崇祭事，故知官戒。戒諸官有此數(shù)事，此等皆事見於下文，故鄭總而言也。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。及，至也。遠日，后丁若后己。
[疏]“若不”至“如初”。
○注“及至”至“后己”。
○釋曰：云“遠日，后丁若后己”者，案上《曲禮》云：“喪事先遠日，吉事先近日�！苯�，即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉，則至上旬又筮中旬丁巳；不吉，至中旬又筮下旬丁巳；不吉則止，不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭云后丁若后己也。
宿。宿讀為肅。肅，進也。大夫尊，儀益多，筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。古文宿皆作羞。
[疏]“宿”。
○注“宿讀”至“作羞”。
○釋曰：自此盡“改筮尸”，論筮尸宿尸及宿諸官之事。云“大夫尊，儀益多”者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據(jù)士尸一宿，下文大夫尸再宿，是儀益多。益多，猶云彌多也。此云“前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來”，并下文“明日朝服筮尸”，并是前祭一日，唯下文“前宿一日宿戒尸”者，是前祭二日。以言前宿一日，明祭前二日可知也。
前宿一日，宿戒尸。皆肅諸官之日，又先肅尸者，重所用為尸者，又為將筮。
[疏]注“皆肅”至“將筮”。
○釋曰：云“皆肅諸官之日”者，解經(jīng)“宿”是肅諸官之日。云“又先肅尸者”，總解經(jīng)“前宿一日，宿戒尸”，謂是肅諸官之日，前又先肅尸校一日，當祭前二日也。云“重所用為尸”者，肅諸官唯一肅，尸有再肅，是重所用為尸者故也。云“又為將筮”者，亦是肅之使知祭日當來故也。若然，宿與戒前后名不同，今合言之者，以前有十日之戒，后有一日之宿。若單言戒，嫌同十日。若單言宿，嫌同一日。故宿戒并言，明其別也或可。此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字於戒上也。
明日，朝筮尸，如筮日之禮。命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某為尸。尚饗！”筮、卦、占如初。某之某者，字尸父而名尸也。字尸父，尊鬼神也。不前期三日筮尸者，大夫下人君，祭之朝乃視濯，與士異。
[疏]“明日”至“如初”。
○注“某之”至“士異”。
○釋曰：云“某之某者，字尸父而名尸也”者，案《曲禮》云“父在不為尸”，注云：“為其失子道，然則尸卜筮無父者。”若然，凡為人尸者，父皆死矣。死者當諱其名，今對尸，故知不稱尸父之名。故上“某”是尸之父字，下“某”為尸名，是生者可稱名，是以云字尸父而名尸也。云“字尸父，尊鬼神也”者，以不稱名，是尊鬼神也。云“不前期三日筮尸者，大夫下人君”者，決上篇《特牲》士禮云“前期三日筮尸”，此祭前一日筮尸，吉遂宿尸，不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜尸得吉，又戒宿諸官使之致齊。士卑，不嫌，故得與人君同三日筮尸，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮尸，并宿諸官致齊也。云“祭之朝乃視濯，與士異”者，亦是士卑，得與人君同，祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。云與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文為義也。
吉，則乃遂宿尸，祝擯。筮吉又遂肅尸，重尸也。既肅尸，乃肅諸官及執(zhí)事者。祝為擯者，尸，神象。
[疏]“吉則”至“祝擯”。
○注“筮吉”至“神象”。
○釋曰：云“筮吉又遂肅尸，重尸也”者，以其諸官一肅，其尸元缺一字已宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重尸者也。云“既肅尸，乃肅諸官及執(zhí)事者”，此重解上文宿，是此宿尸后事置於上文者，彼為前宿一日宿戒尸之事，故云也，其實當在此重肅尸之后也。云“祝為擯者，尸，神象”者，決前筮尸時皆主人出命，至此使祝擯以尸，是神象，故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌，兩有，與人君同。此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而已。又此尸不言出門面位，案《特牲》主人宿尸時，“尸如主人服，出門左，西面”，鄭注云：“不敢南面當尊�！眲t大夫之尸尊，尸出門徑南面，故主人與尸皆不在門東，門西也。
主人再拜稽首。祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏。敢宿！”告尸以主人為此事來肅。
尸拜，許諾，主人又再拜稽首。主人退，尸送，揖，不拜。尸不拜者，尸尊。
[疏]注“尸不拜者尸尊”。
○釋曰：凡賓主之禮，賓去，主人皆拜送。今云“尸送揖不拜”者，以大夫尸尊故也。
若不吉，則遂改筮尸。即改筮之，不及遠日。
[疏]注“即改”至“遠日”。
○釋曰：此決上文筮日不吉筮遠日者，以日為祭祀之本，須取丁己之類，故須取遠日后旬丁，此筮尸不吉，不須退至后旬，故筮不待遠日也。
既宿尸，反，為期于廟門之外。為期，肅諸官而皆至，定祭早晏之期，為期亦夕時也。言既肅尸反為期，明大夫尊，肅尸而已。其為賓及執(zhí)事者，使人肅之。
[疏]“既肅”至“之外”。
○注“為期”至“肅之”。
○釋曰：自此盡“曰諾乃退”，論宗人請祭期之事。云“為期肅諸官而皆至”者，此即上文宿同時之事。以其后宿尸，及宿諸官與為期，皆於祭前之日也。知“為期亦夕時也”者，案《特牲》云：“厥明夕，陳鼎于門外。”又下文同日夕時，而云“請期曰羹飪”，是夕時，則此大夫禮為期，亦夕時可知也。知大夫尊，直肅尸，馀使人肅之者，以經(jīng)云“宿尸，反”，即云“為期”，明大夫不自肅賓，以下可知，故云“使人肅之”也。
主人門東南面。宗人朝服北面，曰：“請祭期。”主人曰：“比於子�！北却卧珀蹋陟蹲右�。主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也。為期，亦唯尸不來也。
[疏]注“比次”至“來也”。
○釋曰：言“比次早晏”者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。云“主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也”者，決《特牲》主人門外西面，士卑於屬吏，無君道故也。云“為期亦唯尸不來也”者，言亦《特牲》為期時，賓及眾賓即位于門西時無尸，此大夫禮，馀賓之等并來，亦唯尸不來，是以主人南面亦為無尸也。
宗人曰：“旦明行事�！敝魅嗽唬骸爸Z�！蹦送恕５┟�，旦日質(zhì)明。
明日，主人朝服即位于廟門之外，東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬刲羊，司士擊豕。宗人告?zhèn)�，乃退。刲、擊，皆謂殺之。此實既省，告?zhèn)淠藲⒅幕フ�，省也�！渡袝鴤鳌吩唬貉驅(qū)倩穑箤偎?/p>
[疏]“明日”至“乃退”。
○注“刲擊”至“屬水”。
○釋曰：自此盡“東榮”，論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日，今《少牢》不言視牲，直言刲、擊告?zhèn)洌送苏�，省。此大夫禮，視牲告充，即刲、擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺別日者，《大宰職》云：“及執(zhí)事，視滌濯，及納亨，贊王牲事。”注云：“納亨，納牲，將告殺。謂鄉(xiāng)祭之晨，既殺以授亨人�！庇衷疲骸凹办胫眨澯駧啪糁��！弊⒃疲骸叭盏┟饕病！笔瞧湟暽c殺別日。案《祭義》云：“君牽牲，穆答君，卿大夫序從。既入門，麗于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳�！敝T侯禮殺于門內(nèi)，此大夫與《特牲》士皆殺于門外者，辟人君。云“刲擊皆謂殺之”者，豕言擊，動之使鳴，是視牲也；羊言刲，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭云刲擊皆謂殺之。又云“此實既省，告?zhèn)淠藲⒅�，文互者，省也”者，亦是視牲訖即視殺，如鄉(xiāng)所解，下言告?zhèn)�，欲見兼有也。云“《尚書傳》曰羊�(qū)倩穑箤偎闭�，此《尚書大傳》文。引之者，解司馬刲羊，以其司馬火官，還使刲羊，羊?qū)倩鸸室�。案《周禮》鄭注司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，仆隸為司馬、司士，兼其職可知，故司士擊豕也。
雍人摡鼎、匕、俎于雍爨，雍爨在門東南，北上。雍人，掌割亨之事者。爨，灶也。在門東南，統(tǒng)於主人，北上。羊豕魚臘皆有灶，灶西有鑊。凡摡者，皆陳之而后告絜。
[疏]注“雍人”至“告絜”。
○釋曰：云“雍人掌割亨之事”者，《周禮·饔人職》文。云“凡摡者，皆陳之而后告絜”者，案《特牲》視濯時皆陳之，視訖告絜，此亦當然。
廩人摡甑、甗、匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北。廩人，掌米入之藏者。甗如甑，一孔。匕，所以匕黍稷者也。古文甑為烝。
[疏]注“廩人”至“為烝”。
○釋曰：云“廩人掌米入之藏”者，《周禮·地官·廩人職》文。以其穀入倉人，米入廩人故也。云“甗如甑，一孔”者，案《冬官·陶人職》云：“甗實二鬴，厚半寸，唇寸，甑實二鬴，厚半寸，唇寸，七穿。”鄭司農(nóng)云：“甗無底。”甑以其無底，故以一孔解之。云“匕所以匕黍稷者也”者，上雍人云匕者，所以匕肉，此廩人所掌米，故云匕黍稷也。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚，于東堂下，勺、爵、觚、觶，實于篚。卒摡，饌豆、籩與篚于房中，放于西方。設(shè)洗于阼階東南，當東榮。放猶依也。大夫攝官，司宮兼掌祭器也。
[疏]“司宮”至“東榮”。
○注“放猶”至“器也”。
○釋曰：案《特牲》云：“宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具�！编嵶⒃疲骸安谎越e，以有幾席。”若然，彼幾席不摡，則凡洗篚三者，亦不摡而并言之者，以其同降于東堂下，故繼觚觶連言之，其實不摡也。云“大夫攝官，司宮兼掌祭器”者，下文司宮筵神席於奧，此又掌豆籩之等，故鄭云攝官。案《內(nèi)則》鄭注云“諸侯兼官”者，彼對天子，天子六卿，諸侯三卿兼六卿，此則大夫?qū)χT侯，諸侯具官，大夫攝官也。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。魚臘從羊，膚從豕，統(tǒng)於牲。
[疏]“羹定”至“之西”。
○注“魚臘”至“於牲”。
○釋曰：自此盡“簞巾于西階東”，論鼎及豆籩盤匜等之事。云“魚臘從羊，膚從豕，統(tǒng)於牲”者，案《公食大夫》云“甸人陳鼎”，鄭注云：“甸人，冢宰之屬，兼亨人者�！贝舜蠓蛴喝岁惗φ摺！吨芏Y》甸人“掌供薪烝與亨爨”，聯(lián)職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聯(lián)職，故《亨人》云“職外內(nèi)饔之爨亨”，故使饔人也。云魚臘從羊，膚從豕者，上文摡鼎時，鄭云“羊豕魚臘皆有灶”，今陳鼎宜各當其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚臘從羊，膚從豕也，其實羊、豕、魚、臘各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚臘皆有灶，案《士虞禮》云：“側(cè)亨於廟門外之右，東面。”魚臘爨在廟門外東南，魚臘爨在其南，士之魚臘皆有爨，則大夫魚臘皆有鑊可知，故羊豕魚臘皆有灶也。
司馬升羊右胖，脾不升，肩、臂、臑、䏝、骼，正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以并，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實于一鼎。升猶上也。上右胖，周所貴也。髀不升，近竅，賤也。肩、臂、臑，肱骨也。䏝、骼，股骨。脊從前為正，脅旁中為正。脊先前，脅先后，屈而反，猶器之纟爭也。并，亻并也。脊脅骨多，六體各取二骨并之，以多為貴。舉肺一，尸食所先舉也。祭肺三，為尸、主人、主婦。古文胖皆作辯，髀皆作脾。今文并皆為亻并。
[疏]“司馬”至“一鼎”。
○注“升猶”至“為亻并”。
○釋曰：上十一體言一者，見其體也。下言“皆二骨”，以并見一體皆有二骨也。云“脊從前為正，脅旁中為正。脊先前，脅先后，屈而反，猶器之纟爭”也，云先前者，正脊是也，先后者，即短脅是也。故《特牲》記云尸俎“正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅”，鄭注云：“脊無中，脅無前，貶也�！泵鞔{最在前也。脊先前，脅先后者，取纟爭屈之義。若然，脊以前為正，其次名脡，卻后名橫者，取脡，脡然直，后言橫者，取闊於脡。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言纟爭者，指解脊不取肩胳也。若尸舉牲體，則脅、肩、胳為纟爭。故鄭注《特牲》云舉先正脊，后肩，自上而卻下纟爭而前，終始之次也。故尸舉牲體如纟爭也。案下注云“升之以尊卑”，此注云猶器之纟爭也。若纟爭，則不得見尊卑。若以尊卑升，復(fù)不得見纟爭。兩注似乖者，凡牲體四支為貴，故先序肩、臂、臑、䏝、胳為上，是尊；然后序脊、脅於下，是卑。次應(yīng)先言正脅，而先言短者，又取纟爭之義也。但所序骨體各有宜，不可準定也。若然，既以尊卑升之，而祭肺貴，序在下者，腸胃及肺在內(nèi)，不得與外體為尊卑之次，當以腸內(nèi)自為先后之次也。云“脊脅骨多，六體各取二骨亻并之，以多為貴”者，此經(jīng)肩臂已下皆言一，至十一體之下總言皆二骨。知二骨，據(jù)脊脅骨多，六體各取二骨者，案《特牲》記肩、臂、臑、肫、胳，不言二骨，至序脊、脅即言二骨以并，故知此言皆二骨，亦據(jù)脊脅可知也。
司士升豕右胖，脾不升，肩、臂、臑、䏝、骼，正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以并，舉肺一、祭肺三，實于一鼎。豕無賜胃，君子不食溷腴。
[疏]注“豕無”至“溷腴”。
○釋曰：云“君子不食溷腴”，《禮記·少儀》文，彼注云：“腴有似於人穢�！惫省稑酚洝纷⒃疲骸耙怨仁橙乖换�。”是似人也。
雍人倫膚九，實于一鼎。倫，擇也。膚，脅革肉，擇之，取美者。
[疏]注“倫擇”至“美者”。
○釋曰：知“脅革肉”者，下文云“膚九而俎，亦橫載，革順”，故知膚者是脅革肉也。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。司士又升，副倅者。合升左右胖曰純。純猶全也。
[疏]“司士”至“用麋”。
○注“司士”至“全也”。
○釋曰：云“司士又升，副倅者”，謂是第三俎，其司士與前文司士升豕者別。知者，以下經(jīng)云“司士三人升魚、臘、膚”，則此豕、魚、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時，明是副倅者，非升豕者可知。云倅者，案《諸子職》云“掌國子之倅”，鄭云：“是公卿大夫之副貳�！眲t此云倅，亦副之別名。以其副牲鼎，故云副倅也。
卒脀，皆設(shè)扃鼏，乃舉，陳鼎于廟門之外東方，北面北上。北面北上，鄉(xiāng)內(nèi)相隨。古文鼏皆為密。
司宮尊兩甒于房戶之閒，同棜，皆有冪，甒有玄酒。房戶之閒，房西室戶東也。棜無足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，優(yōu)尊者，若不為之戒然。古文甒皆作廡，今文鼏作冪。
[疏]“司宮”至“玄酒”。
○注“房戶”至“作冪”。
○釋曰：云“棜無足，禁者酒戒也，大夫去足改名優(yōu)尊者，若不為之戒然”者，此決《特牲》用棜仍云禁，此改名曰棜，是優(yōu)尊者，若不為神戒然�！多l(xiāng)飲酒》雖是大夫禮，猶名斯禁者，尋常飲酒，異於祭祀也。
司宮設(shè)罍水于洗東，有枓。設(shè)篚于洗西，南肆。枓，水器也。凡設(shè)水用罍，沃盥用枓，禮在此也。
[疏]“司宮”至“南肆”。
○注“枓”至“此也”。
○釋曰：云“凡設(shè)水用罍，沃盥用枓，禮在此也”者，言凡，總《儀禮》一部內(nèi)用水者，皆須罍盛之，沃盥水者，皆用枓為之。鄭言禮在此者，以《士冠禮》直言“水在洗東”，《士昏禮》亦直言“水在洗東”，《鄉(xiāng)飲酒》、《特牲》記亦云，然皆不言罍器，亦不云有枓，其《燕禮》、《大射》雖云罍水，又不言有枓，故鄭注總云凡此等設(shè)水用罍，沃盥用枓，其禮具在此，故馀文不具，省文之義也。
改饌豆、籩于房中，南面，如饋之設(shè)，實豆、籩之實。改，更也。為實之更之，威儀多也。如饋之設(shè)，如其陳之左右也。饋設(shè)東面。
[疏]“改饌”至“之實”。
○注“改更”至“東面”。
○釋曰：前司宮摡豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設(shè)豆籩於房中，南面，如饋之禮東面設(shè)。然者，此大夫禮，威儀多，決《特牲》士禮視濯時，豆籩鉶在東房，至實豆籩時，直云“豆籩鉶陳於房中如初”。鄭云“如初者，取而實之，既而反之”，是其不改豆籩之處，因而實之，是士禮威儀略也。
小祝設(shè)槃、匜與簞、巾于西階東。為尸將盥。
[疏]“小祝”至“階東”。
○注“為尸將盥”。
○釋曰：案《特牲》直云：“尸盥，匜水實于槃中，簞巾在門內(nèi)之右�！辈谎云淙耍绰勔�。知非祝者，彼下文始言“祝筵幾于室中”，注云：“至此使祝接神�！泵髑胺亲Ｒ病�
主人朝服即位于阼階東，西面。為將祭也。
[疏]“主人”至“西面”。
○注“為將祭也”。
○釋曰：自此盡“革順”，論祭時將至，布設(shè)舉鼎匕載之事。
司宮筵于奧，祝設(shè)幾于筵上，右之。布陳神坐也。室中西南隅謂之奧，席東面近南為右。
[疏]“司宮”至“右之”。
○注“布陳”至“為右”。
○釋曰：案《特牲》云“祝筵幾”，鄭云：“使祝接神。”此使司宮者，此大夫禮，異於士，故司宮設(shè)席，祝設(shè)幾。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設(shè)幾也。
主人出迎鼎，除鼏。士盥，舉鼎，主人先入。道之也。主人不盥不舉。
[疏]注“道之”至“不舉”。
○釋曰：此決《特牲》主人降及賓盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。
司宮取二勺于篚，洗之，兼執(zhí)以升，乃啟二尊之蓋冪，奠于棜上，加二勺于二尊，覆之，南柄。二尊，兩甒也。今文啟為開，古文柄皆為枋。
[疏]“司宮”至“南柄”。
○注“二尊”至“為枋”。
○釋曰：云“二尊，兩甒”者，即上“司宮尊兩甒于房戶之閒”是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。
鼎序入，雍正執(zhí)一匕以從，雍府執(zhí)四匕以從，司士合執(zhí)二俎以從。司士贊者二人，皆合執(zhí)二俎以相，從入。相，助。
陳鼎于東方，當序，南于洗西，皆西面北上，膚為下。匕皆加于鼎，東枋。膚為下，以其加也。南于洗西，陳於洗西南。
[疏]“陳鼎”至“東枋”。
○注“膚為”至“西南”。
○釋曰：此云“膚為下”，門外陳鼎時不言，至此言之者，以膚者豕之實，前陳鼎在門外時，未有俎，據(jù)鼎所陳則膚在魚上。今將載於俎，設(shè)之最在后，故須分別之也。云“膚為下，以其加”者，以羊無別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加為下也。云“南于洗西，陳于洗西南”者，洗當東榮近東也。其陳鼎，鼎當東序，則近西也。而言南于洗西，則鼎陳于洗西，稍近南，東西不得與洗相當也。
俎皆設(shè)于鼎西，西肆。肵俎在羊俎之北，亦西肆。肵俎在北，將先載也。異其設(shè)文，不當鼎。
[疏]“俎皆”至“西肆”。
○注“肵俎”至“當鼎”。
○釋曰：云“異其設(shè)文，不當鼎”者，羊俎在羊鼎西，今云“肵俎在羊俎北”，不繼鼎，明不當鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。
宗人遣賓就主人，皆盥于洗，長朼。長朼者，長賓先，次賓后也。主人不朼，言就主人者，明親臨之。古文朼作七。
佐食上利升牢心、舌，載于肵俎。心皆安下切上，午割勿沒。其載于肵俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿沒，其載于肵，橫之。皆如初為之于爨也。牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於載便也。凡割本末，食必正也。午割，使可絕也。勿沒，為其分散也。肵之為言敬也，所以敬尸也�！吨芏Y》祭尚肺，事尸尚心舌，心舌知滋味。今文切皆為刌。
[疏]“佐食”至“爨也”。
○注“牢羊”至“為刌”。
○釋曰：言“皆如初為之于爨也”者，經(jīng)言此者，以前膚鼎時不見心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初為之于爨，“皆”者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記云：“肵俎，心舌皆去本末，午割之，實于牲鼎，載，心立，舌縮俎。”即是未入鼎時，則制此心舌然也。既未入鼎時先制之，是以雖出爨，亦得為皆如初爨也。云“凡割本末，食必正也”者，《鄉(xiāng)黨》孔子云：“割不正不食�！惫矢畋灸槭痴病Ｔ啤懊X乏為言敬也”者，《郊特牲》文，彼云“肵之為言敬也”，言“所以敬尸也”。云“《周禮》祭尚肺”者，《禮記·明堂位》云：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺�！笔侵苤Y法祭肺，而此肵俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故《特牲》記鄭注亦云：“心舌知食味者，欲尸之饗。”此祭是以進之。若然，舌之所嘗五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌并言之。
佐食遷肵俎于阼階西，西縮，乃反。佐食二人。上利升羊，載右胖，髀不升，肩、臂、臑、䏝、骼；正脊一，脡脊一，橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以并；腸三、胃三，長皆及俎拒；舉肺一，長終肺；祭肺三，皆切。肩、臂、臑、䏝、骼，在兩端，脊、脅、肺、肩，在上。升之以尊卑，載之以體次，各有宜也。拒讀為介距之距。俎距，脛中當橫節(jié)也。凡牲體之數(shù)及載，備於此。
[疏]“佐食”至“在上”。
○注“升之”至“於此”。
○釋曰：升羊載右胖者，準例實鼎曰升，實俎曰載。今實俎而言升者，以其升者上也，是以載俎、升載兩言之也。但此經(jīng)所載，牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者，以其載俎之時，恐與入鼎時多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎時，直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時二者未制，故不辯長短，至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎時，己午割切沒，不言至載俎，乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。云肩臂臑䏝胳在兩端，脊脅肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，猶牲體有前后，故肩、臑在上端，䏝、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。云“升之以尊卑”者，即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。云“載之以體次”者，俎法，四體尊於脊脅，即經(jīng)四體在兩端，脊脅肺在中者，故云“各有宜也”。云“拒讀為介距之距”者，案《左氏傳》昭二十五年云：“季郈之雞斗，季氏介其雞�！狈显疲骸皳v芥子播其雞羽�！编嵤显疲骸敖榧祝瑸殡u著甲�！庇衷啤班C氏為之金距”，注云：“金距，以金踏距�！苯襦嵕先〖臼现椋秩∴C氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足為距，此俎距在俎為橫也，是以云俎距脛中當橫節(jié)也。案《明堂位》云：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，斷木為四足而已。嶡之言蹷也，謂中足為橫距之象，《周禮》謂之距�！北俗⒃啤啊吨芏Y》謂之距”，即指此俎距而言。是距為俎，足中央橫者也。此言俎距脛中當橫節(jié)者，案《明堂位》“夏后氏以嶡”，謂中足之橫。下仍有殷之椇，謂橫，下仍有曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。鄭云“上下兩閒，有似於堂房”，是橫下更有二事，故言脛中當橫節(jié)也。云“凡牲體之數(shù)及載備於此”者，案此經(jīng)即折前體肩、臂、臑兩相為六，后體䏝、胳兩相為四，短脅、正脅、代脅兩相為六，脊有三，總為十九體。唯不數(shù)觳二，通之為二十一體。二觳，正祭不薦於神尸，故不言。是牲體之數(shù)備於此。言及載備於此者，上經(jīng)云“升於鼎”，此經(jīng)云“載於俎”，是其及載備於此也。
下利升豕，其載如羊，無腸、胃。體其載于俎，皆進下。進下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。《鄉(xiāng)飲酒禮》進腠，羊次其體，豕言進下，互相見。
[疏]“下利”至“進下”。
○注“進下”至“相見”。
○釋曰：云“進下，變於食生也”者，決《公食大夫》、《鄉(xiāng)飲酒》牲體皆進腠。腠是本，是食生人之法。此言進末，末為終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。云“所以交於神明”元終起此至卷末者，《郊特性》文。云“不敢以食道”，《檀弓》文。云“羊次其體，豕言進下，互相見”者，羊次其體，即上終“上利升羊”以下，是次其體。言互相見者，羊言體，亦進下，豕言進下，亦次其體也。
司士三人，升魚、臘、膚。魚用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進腴。右首進腴，亦變於食生也�！队兴尽份d魚橫之�！渡賰x》曰：“羞濡魚者進尾。”
[疏]注“右首”至“進尾”。
○釋曰：云“右首進腴，亦變於食生也”者，凡載魚為生人，首皆向右，進鰭。其祭祀亦首皆在右，進腴，生人、死人皆右首，陳設(shè)在地，地道尊右故也。鬼神進腴者，腴是氣之所聚，故祭祀進腴也。生人進鰭者，鰭是脊，生人尚味，故《公食大夫》云：“魚七，縮俎寢右�！编嵶⒃啤坝�，首也，寢右，進鰭也。乾魚近腴，多骨鯁”是也。云“《有司》載魚橫之，《少儀》曰羞濡魚者進尾”，引之者，欲見正祭與儐尸載魚禮異，又與生人食禮不同。以其尸之禮，上大夫載魚橫之，於人為縮，於俎為橫。既見乾魚，則進首可知。復(fù)取《少儀》者，濡魚進尾，見與乾魚異。《有司徹》進首，是上大夫繹祭儐尸之禮，有乾魚橫於俎，宜進其首。則《少儀》羞濡魚者，是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭，乾濕皆有，乾魚則進首，鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者，以其大夫儐尸云“加膴祭”，《少儀》云“祭膴”，又與儐尸加膴祭於上同，故知義然也。
臘一純而俎，亦進下，肩在上。如羊豕。凡臘之體，載禮在此。
[疏]注“如羊”至“在此”。
○釋曰：以其諸經(jīng)唯有臘文，無升載之事，唯有此經(jīng)所載之法，故云載禮在此也。
膚九而俎，亦橫載，革順。列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。
[疏]注“列載”至“骨體”。
○釋曰：云“列載於俎，令其皮相順”者，解經(jīng)革順也。載革順，謂以此膚之體，相次而作，行列以膚革相順而載也。云“亦者，亦其骨體”者，上牲體橫載，文不明，故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫，則上羊豕骨體亦橫載可知也。
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