卷四十五 喪大記第二十二
大斂：布絞，縮者三，橫者五。布紟，二衾。君、大夫、士一也。君陳衣于庭，百稱，北領(lǐng)，西上。大夫陳衣于序東，五十稱，西領(lǐng)，南上。士陳衣于序東，三十稱，西領(lǐng)，南上。絞、紟如朝服。絞一幅為三，不辟。紟五幅，無紞。二衾者，或覆之，或薦之。如朝服者，謂布精粗朝服十五升。小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅(jiān)之強(qiáng)也。大斂之絞，一幅三析用之，以為堅(jiān)之急也。紞，以組類為之，綴之領(lǐng)側(cè)，若今被識(shí)矣。生時(shí)襌被有識(shí)，死者去之，異於生也�！妒繂识Y》“大斂亦陳衣於房中，南領(lǐng)，西上”，與大夫異，今此又同，亦蓋天子之士。紞，或?yàn)辄c(diǎn)。
○幅，本又作畐，方服反�！盀槿苯^句，“不辟”絕句，補(bǔ)麥反，又音壁，徐扶移反。紞，丁覽反。廣，古曠反。析，思?xì)v反，下同。強(qiáng)，其丈反。識(shí)，式志反，又音志，又音式，下同。去，起呂反，下注同。
[疏]“大斂”至“無紞”。
○正義曰：此一節(jié)明大斂之事。
○“大斂布絞，縮者三”者，謂取布一幅，分裂之作三片，直用之三片，即共是一幅也。兩頭裂，中央不通。
○“橫者五”者，又取布二幅，分裂之作六片，而用五片，橫之於縮下也。
○“布紟”者，皇氏云“紟，襌被也，取置絞束之下，擬用以舉尸也�！缎⒔�(jīng)》云‘衣衾而舉之’是也”。今案，經(jīng)云紟在絞后，紟或當(dāng)在絞上，以絞束之。且君衣百稱，又通小斂與襲之衣，非單紟所能舉也。又《孝經(jīng)》云衾不云紟，皇氏之說未善也。
○“二衾”者，小斂，君、大夫、士各一衾。至大斂，又各加一衾，為二衾，其衾所用與小斂同。但此衾一是始死覆尸者，故《士喪禮》云“幠用斂衾”，注“大斂所并用之衾”，一是大斂時(shí)復(fù)制。又注《士喪禮》云“衾二者，始死斂衾”，今又復(fù)制。士既然，則大夫以上亦耳。
○“君陳衣于庭，百稱，北領(lǐng)西上”者，衣多，故陳在庭為榮顯。案鄭注《雜記篇》以為，襲禮，大夫五，諸侯七，上公九，天子十二稱，則此大斂，天子當(dāng)百二十稱，上公九十稱，侯伯子男七十稱。今云君百稱者，據(jù)上公舉全數(shù)而言之，馀可知也�；虼髷恳u五等，同百稱也�！氨鳖I(lǐng)”者，謂尸在堂也。
○“西上”者，由西階取之便也。
○大夫、士陳衣于序東，“西領(lǐng)，南上”，異於小斂北上者，小斂衣少，統(tǒng)於尸，故北上。大斂衣多，故南上，取之便也。
○“絞紟如朝服”者，言絞之與紟，二者皆以布精粗皆如朝服，俱十五升也。
○“絞一幅為三”者，謂以一幅之布分為三段。
○“不辟”者，辟，擘也，言小斂絞全幅，析裂其末為三。而大斂之絞既小，不復(fù)擘裂其末。但古字假借，讀辟為擘也。
○“紟五幅，無紞”者，紟，舉尸之襌被也。紞，謂緣飾為識(shí)，所以組類綴邊為識(shí)，今無識(shí)，異於生也。
○注“二衾”至“之上”。
○正義曰：“朝服十五升”者，《雜記》文。云“以為堅(jiān)之強(qiáng)也”者，解小斂用全幅布為絞，欲得堅(jiān)束力強(qiáng)，以衣少，故用全幅。云“以為堅(jiān)之急也”者，解大斂一幅分為三片之意，凡物細(xì)則束縛牢急，以衣多，故須急也。云“紞，以組類為之”者，組之般類，其制多種，故云組類。云“綴之領(lǐng)側(cè)，若今被識(shí)矣”者，領(lǐng)為被頭，側(cè)謂被旁，識(shí)謂記識(shí)。言綴此組類於領(lǐng)及側(cè)，如今被之記識(shí)。引《士喪禮》以“陳衣於房中”，與大夫異。今此士陳衣與大夫同，故云“今此又同，亦蓋天子之士”。
小斂之衣，祭服不倒。尊祭服也。斂者要方，散衣有倒。
○倒，丁老反，注及下同。散，悉但反。君無襚，大夫、士畢主人之祭服，親戚之衣受之，不以即陳。無襚者，不陳不以斂。
○襚音遂。小斂，君、大夫、士皆用復(fù)衣復(fù)衾。大斂，君、大夫、士祭服無筭。君褶衣褶衾，大夫、士猶小斂也。褶，袷也。君衣尚多，去其著也。
○復(fù)音福。褶音牒。袷，古袷反。
[疏]“小斂”至“斂也”。
○正義曰：“祭服不倒”者，祭服，謂死者，所得用祭服以上者，小斂十九稱，不悉著之，但用裹尸，要取其方，而衣有倒領(lǐng)在足間者。唯祭服尊，雖散不著，而領(lǐng)不倒在足也。
○“君無襚”者，國君陳衣及斂，悉宜用己衣，不得陳用他人見襚送者。
○“大夫、士畢主人之祭服”者，降於君也，大夫、士小斂，則先畢盡用己正服，后乃用賓客襚者也。盧云：“畢，盡也。小斂盡主人衣美者，乃用賓客襚衣之美者，欲以美之，故言祭服也�！�
○“親戚之衣，受之，不以即陳”者，君親屬有衣相送，受之，而不以即陳列也�！妒繂识Y》鄭注云：“大功以上，有同財(cái)之義，襚之不將命，自即陳於房中。小功以下及同姓皆將命�！�
○注“無襚”至“以斂”。
○正義曰：如皇氏之意，臣有致襚於君之禮，故《少儀》云“臣致襚於君，但君不陳，不以斂”。熊氏云：“君無襚大夫、士，謂小斂之時(shí)，君不合以衣襚。大夫、士雖有君襚，不陳，不以斂，故云無襚。大夫、士至大斂，則得用君襚，故《士喪禮》大斂時(shí)云君襚，祭服不倒。”其義俱通，故兩存焉。
○“祭服無筭”。
○正義曰：筭，數(shù)也。大斂之時(shí)，所有祭服皆用之無限數(shù)也。
○注“褶袷”至“著也”。
○正義曰：“君衣尚多，去其著也”者，經(jīng)云“大夫、士猶小斂”，則復(fù)衣復(fù)衾也。據(jù)主人之衣，故用復(fù)，若襚亦得用袷也，故《士喪禮》云“襚以褶”是也。
袍必有表，不襌，衣必有裳，謂之一稱。袍，褻衣，必有以表之乃成稱也。《雜記》曰“子羔之襲，繭衣裳與稅衣纁袡為一”是也。《論語》曰“當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之”，亦為其褻也。
○袍，步毛反。襌音單。繭，古典反。稅，吐亂反。纁，許云反。袡，而廉反。袗，之忍反。亦為，于偽反，下文“則為之”同。
[疏]“袍必”至“一稱”。
○正義曰：“袍必有表，不襌”者，袍是褻衣，必須在上有衣以表之，不使襌露，乃成稱也。
○注“袍褻”至“褻也”。
○正義曰：引《雜記》者，證子羔之襲有袍，繭衣上加稅衣為表乃成稱。引《論語》者，證衣上加表。死則冬夏并用袍，上并加表。熊氏云：“褻衣所用，尊卑不同，士襲而用褻衣，故《士喪禮》‘陳襲事，爵弁服，皮弁服，褖衣’。注云‘褖，所以表袍’者，是襲有袍�！妒繂识Y》小斂云‘祭服次，散衣次’，注云‘褖衣以下，袍、繭之屬’，是小斂有袍。《士喪禮》又大斂散衣，是亦有袍。若大夫，襲亦有袍，案《雜記》云‘子羔之襲，繭衣裳’是也。斂則必用正服，不用褻衣，故《檀弓》云‘季康子之母死，陳褻衣’。注云‘將以斂’，‘敬姜曰：將有四方之賓來，褻衣何為陳於斯？命徹之’。若公，則襲及大小斂皆不用褻衣。知者，案《雜記》云‘公襲無袍、繭’，襲輕尚無，則大小斂無可知也。”
凡陳衣者實(shí)之篋，取衣者亦以篋，升降者自西階。取猶受也。
○篋，古協(xié)反。凡陳衣不詘，非列采不入，絺、绤、纻不入。不屈，謂舒而不卷也。列采，謂正服之色也。絺、绤、纻者，當(dāng)暑之褻衣也。襲尸重形，冬夏用袍，及斂則用正服。
○詘，丘勿反。纻，直呂反。
[疏]“凡陳”至“不入”。
○正義曰：“陳衣不詘”者，謂舒而不卷也。
○“非列采不入”者，列采，謂五方正色之采。非列采，謂雜色也，不入陳之也。
○“絺、绤、纻不入”者，絺是細(xì)葛，绤是簏葛，纻是纻布，此褻衣，故不入陳也。
○注“襲尸”至“正服”。
○正義曰：如熊氏之意，此謂大夫以下，若公則襲亦不用袍。
凡斂者袒，遷尸者襲。袒者，於事便也。
○便，婢面反。君之喪，大胥是斂，眾胥佐之。大夫之喪，大胥侍之，眾胥是斂。士之喪，胥為侍，士是斂。胥，樂官也，不掌喪事。胥當(dāng)為“祝”，字之誤也。侍，猶臨也。大祝之職，“大喪贊斂”；喪祝，卿大夫之喪掌斂�！妒繂识Y》“商祝主斂”。
○大胥，依注作祝，之六反，下同。胥，樂官，思馀反。
[疏]“凡斂”至“是斂”。
○正義曰：此一節(jié)明斂之所用之人，有袒有襲之法。
○“凡斂者袒”者，凡斂，謂執(zhí)大小斂事也。事多，故袒為便也。
○“遷尸者襲”者，謂大斂於地，乃遷尸入棺之屬，事少，故襲也。
○“君之喪”者，此明人君斂用人之法。
○“大胥是斂”者，大祝是接神者，故使之執(zhí)斂事也。是，猶執(zhí)也。
○“眾胥佐之”者，眾祝，喪祝也。眾祝賤，故副佐於大祝也。
○“大夫之喪，大胥侍之”者，大祝，猶君之大祝也。侍，猶臨也。君尊，故大祝親執(zhí)斂。大夫卑，故大祝臨之。
○“眾胥是斂”者，眾祝，《周禮》喪祝，卑，故親執(zhí)斂也。庾云：“侍者，臨檢之也。大夫言侍，則君亦應(yīng)有侍者，未知何人也。”
○“士之喪，胥為侍”者，胥亦喪祝也。士卑，故祝臨之。
○“士是斂”者，士之朋友來助斂也�！妒繂识Y》云“士舉遷尸”是也。
○注“胥當(dāng)”至“主斂”。
○正義曰：知胥當(dāng)為祝者，以胥是樂官，不掌斂事，故引《大�！贰按髥寿潝俊保啊秵首！贰扒浯蠓蛑畣收茢俊�，并引《士喪禮》“商祝主斂”，明諸祝主斂也，故引此文以證之�！吧套！闭�，案《士喪禮》注云：“商祝，祝習(xí)商禮”者，商人教之，以敬於接神宜也。”
小斂大斂，祭服不倒，皆左衽，結(jié)絞不紐。左衽，衽鄉(xiāng)左，反生時(shí)也。
○紐，女九反，舊而慎反。鄉(xiāng)，許亮反。
[疏]“小斂”至“不紐”。
○正義曰：此一節(jié)明斂衣之法。
○“小斂大斂，祭服不倒”者，大斂亦不倒。前已言“小斂不倒”，此又言小斂者，為下諸事出也。
○“皆左衽”者，大斂小斂同然，故云皆也。衽，衣襟也。生鄉(xiāng)右，左手解抽帶便也。死則襟鄉(xiāng)左，示不復(fù)解也。
○“結(jié)絞不紐”者，生時(shí)帶并為屈紐，使易抽解。若死則無復(fù)解義，故絞末畢結(jié)之，不為紐也。
斂者既斂，必哭。士與其執(zhí)事則斂，斂焉則為之壹不食。凡斂者六人。斂者必使所與執(zhí)事者，不欲妄人褻之。執(zhí)，或?yàn)樨閳?zhí)。
○與音預(yù)，注同。亻執(zhí)音執(zhí)，本亦作執(zhí)。
[疏]“斂者”至“六人”。
○正義曰：斂者，即謂大祝、眾祝之屬也。既斂是斂竟也，斂竟必皆哭也。所以然者，以其與亡者或臣舊，或有恩。今手為執(zhí)事，專心則增感，故哭也。
○“士與其執(zhí)事則斂”者，釋前“士是斂”義也。與執(zhí)事，謂平生曾與亡者共執(zhí)事。今與喪所則助斂也，所以須生經(jīng)共執(zhí)事，死乃為斂也。若不經(jīng)共執(zhí)事，則褻惡之，故不使斂也。
○“斂焉則為之壹不食”者，生經(jīng)有恩，今又為之?dāng)�，為之廢壹食也。
○“凡斂者六人”者，凡者，貴賤同也。兩邊各三人，故用六人。
君錦昌黼殺，綴旁七。大夫玄水黼殺，綴旁五。士緇冒赪殺，綴旁三。凡冒，質(zhì)長(zhǎng)與手齊，殺三尺。自小斂以往用夷衾，夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也。冒者，既襲所以韜尸，重形也。殺，冒之下稖，韜是上行者也。小斂又覆以夷衾。裁，猶制也，字或?yàn)椴摹?br> ○冒，奧報(bào)反，下及注同。黼音甫。殺，色戒反，徐所例反，下及注同。裁，才再反，注同。韜，本又作，吐刀反，下同。
[疏]“君錦”至“冒也”。
○正義曰：此一經(jīng)明尊卑冒制。
○“君錦冒黼殺”者，冒，謂襲后小斂前所用以韜尸也。冒有質(zhì)、殺者，作兩囊，每輒橫縫合一頭，又縫連一邊，馀一邊不縫，兩囊皆然也。正義曰質(zhì)，下者曰殺。君質(zhì)用錦，殺用黼，故云“錦冒黼殺”也。故鄭注《士喪禮》云“冒，韜尸者，制如直囊，上曰質(zhì)，下曰殺。質(zhì)，正也。其用之，先以殺韜足而上，后以質(zhì)韜首而下”。
○“綴旁七”者，不縫之邊，上下安七帶，綴以結(jié)之，故云“綴旁七”也。
○“大夫玄冒黼殺，綴旁五，士緇冒赪殺，綴旁三”者，尊卑之差也。鄭注《士喪禮》云：“上玄下纁，象天地也�！币源送浦�，士赪殺，則君、大夫盡殺為斧文也。又鄭云“象天地”，則大夫以上，無疑有象也。
○“凡冒，質(zhì)長(zhǎng)與手齊”者，凡謂貴賤冒通名也。言冒之質(zhì)從頭韜來，至下，長(zhǎng)短與手相齊也。
○“殺三尺”者，殺從足韜，上長(zhǎng)三尺。
○“自小斂以往用夷衾”者，往，猶后也。小斂前有冒，故不用夷衾。自小斂后，衣多，不可用冒，故用夷衾覆之也�！妒繂识Y》云：無用夷衾覆尸柩之衾也。
○“夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也”者，裁，猶制也，言夷衾所用，上齊於手，下三尺所用繪色及長(zhǎng)短制度，如冒之質(zhì)、殺也。但不復(fù)為囊及旁綴也。熊氏分質(zhì)字屬上，殺字屬下為句，其義非也。然始死，幠用斂衾，是大斂之衾。自小斂以前覆尸，至小斂時(shí)，君錦衾，大夫縞衾，士緇衾，用之小斂，斂訖，則制夷衾以覆之，其小斂以前所用大斂之衾者，小斂以后停而不用。至將大斂及陳衣，又更制一衾，主用大斂也。所謂大斂二衾者，其夷衾至大斂時(shí)所用無文，當(dāng)應(yīng)總?cè)氪髷恳聝?nèi)，并斂之也。
君將大斂，子弁绖，即位于序端。卿、大夫即位于堂廉楹西，北面，東上，父、兄堂下，北面；夫人、命婦尸西，東面，外宗房中南面。小臣鋪席，商祝鋪絞、紟、衾、衣，士盥于盤上，士舉遷尸于斂上。卒斂，宰告，子馮之踴，夫人東面亦如之。子弁绖?wù)�，未成服，弁如爵弁而素。大夫之喪，子亦弁绖�?br> ○鋪，普吳反，又音斂，下皆同。
[疏]“君將”至“如之”。
○正義曰：此一經(jīng)明君大斂時(shí)節(jié)也。
○“子弁绖，即位于序端”者，序，謂東序。端，謂序之南頭也。
○“卿、大夫即位于堂廉楹西”者，卿、大夫，謂群臣也。堂廉，謂堂基南畔廉陵之上。楹，謂南近堂廉者。子位既在東序端，故群臣列於基上東楹之西也。案《隱義》云：“堂廉即堂上，近高霤為廉也�！�
○“北面，東上”者，在基上俱北面，東頭為上也。子在東，尸在阼階，故在基者以東為上也。
○“父、兄堂下，北面”者，謂諸父諸兄不仕者，以其賤，故在堂下而向北，以東為上也。若士則亦在堂下。
○“外宗房中南面”者，外宗，君之姑、姊妹之女及姨舅之女也。輕，故在房中而鄉(xiāng)南也�；适显疲骸爱�(dāng)在西房，以東為上也�！苯裰^尸在阼，夫人、命婦在尸西北，外宗等當(dāng)在東房。
○“小臣鋪席”者，謂下莞上簟，敷於阼階上，供大斂也�！妒繂识Y》云：“布席如初。”注云：“亦下莞上簟也。鋪於阼階上，於堂南北為少南�！�
○“商祝鋪絞、紟、衾、衣”者，商祝亦是《周禮》喪祝也。其鋪絞、紟、衾、衣等，致于小臣所鋪席上以待尸。
○“士盥于盤上”者，士亦喪祝之屬也�！吨芏Y》：“喪祝上士二人，中士四人，下士八人�！笔菍�(yīng)舉尸，故先盥手於盤上也�！峨s記》云“士盥于盤北”是也。
○“士舉遷尸于斂上”者，斂上，即斂處也。
○“卒斂”者，大斂衣裝畢也。
○“宰告”者，宰，大宰也。斂畢，大宰告孝子道：斂畢也。
○“子馮之踴”者，孝子待得告，乃馮尸而起踴。
○“夫人東面亦如之”者，亦馮尸而踴。向者夫人、命婦俱東鄉(xiāng)於尸西，今獨(dú)云夫人馮者，命婦賤，不得馮也。馮竟乃斂於棺。
○注“子弁”至“弁绖”。
○正義曰：成服則著喪冠，此云弁绖，是未成服。此雖以大斂為文，其小斂時(shí)，子亦弁绖，君、大夫、士之子皆然。故《雜記》云“小斂環(huán)绖，公、大夫、士一也”。云“弁绖，爵弁而素”者，已具於下《檀弓》疏。云“大夫之喪，子亦弁绖”者，案《雜記》云“大夫與殯亦弁绖”，與他殯事尚弁绖，明自為父母弁绖可知。其士則素冠。故武叔小斂投冠，是諸侯大夫與天子士同。
大夫之喪，將大斂，既鋪絞、紟、衾、衣，君至，主人迎，先入門右，巫止于門外。君釋菜，祝先入，升堂。君即位于序端。卿、大夫即位于堂廉楹西，北面，東上。主人房外南面。主婦尸西，東面。遷尸。卒斂，宰告，主人降，北面于堂下，君撫之。主人拜稽顙。君降，升主人馮之，命主婦馮之。先入右者，入門而右也。巫止者，君行必與巫，巫主辟兇邪也。釋菜，禮門神也。必禮門神者，禮：君非問疾、吊喪不入諸臣之家也。主人房外南面，大夫之子尊，得升視斂也。
○“巫止”，本或作“巫止門外”，“門外”，衍字耳。辟，必赤反。邪，似嗟反。
[疏]“大夫”至“馮之”。
○正義曰：此一經(jīng)明大夫大斂節(jié)也。
○“主人迎”者，主人，適子也。聞君至而出門迎君也。
○“先入門右”者，右門內(nèi)東邊也。適子出門迎君，望見馬首，不哭不拜，而先還入門右，北面以待君至也�！妒繂识Y》云：“見馬首不哭，還入門右，北面。”注云：“不哭，厭於君，不敢伸其私恩也�！�
○“巫止于門外”者，君臨臣喪，巫祝桃茢以辟邪氣。今至主人門，恐主人惡之，故止巫于門外也�！妒繂识Y》云：“巫止於廟門外，祝代之�！蔽字棺４咴凇短垂肥枰�。
○“君釋菜”者，鄭云“釋菜，禮門神也”。禮：君非間疾吊喪，不入諸臣之家，故禮門神而入也。
○“祝先入，升堂”者，巫止而祝代入，故先於君而入門，升自阼階也。祝，以其事接通鬼神者也。
○“君即位于序端”者，君隨祝后而升堂，即位於東序之端阼階上之東，是適子臨斂處也�！妒繂识Y》云：“君升自阼階，西鄉(xiāng)�！�
○“主人房外南面”者，主人鄉(xiāng)者在門右，君升則主人亦升，立君之北，東房之外，面鄉(xiāng)南，俱欲視斂也。
○“遷尸”者，鄉(xiāng)鋪絞、紟、衾、衣而君至。今列位畢，故舉尸于鋪衣上也。
○“宰告”者，亦告主人道：斂畢也。
○“主人降，北面于堂下”者，主人得告斂畢事竟，故降西階堂下，而鄉(xiāng)北立待君也。
○“君撫之”者，君臣情重，方為分異，故斂竟而君以手撫案尸，與之別也。
○“主人拜稽顙”者，主人在堂下鄉(xiāng)北，見君撫尸，故拜稽顙，以禮君之恩。
○“君降”者，君撫尸畢而下堂也。
○“升主人馮之”者，君馮之已畢，降堂，而主人升，還馮尸也。升主人者，君命升之也，主人升降皆西階也�！妒繂识Y》云：“主人中庭，君坐撫當(dāng)心，主人拜稽顙�！薄熬担鬣l(xiāng)，命主人馮尸。主人升自西階，由足西面馮尸，不當(dāng)君所�！�
○“命主婦馮之”者，君亦又命主婦馮尸也。
○注“巫止”至“斂也”。
○正義曰：所以“巫止”者，禮敬主人，故不用將巫入對(duì)尸柩。云“君非間疾吊喪，不入諸臣之家”者，《禮運(yùn)》文也。云“大夫之子尊，得升視斂也”者，以《士喪禮》其子不得升。今大夫之子將斂之時(shí)在房外南面，故云“大夫之子尊，得升視斂”也。
士之喪，將大斂，君不在，其馀禮猶大夫也。其馀，謂卿、大夫及主婦之位。
[疏]“士之”至“夫也”。
○正義曰：此一節(jié)明士斂之節(jié)，士喪，卑，無恩，君不視斂，故云“君不在”也。
○“其馀禮猶大夫也”者，謂鋪衣、列位、男女之儀事，悉如大夫也。若有大夫來而君在位，則卿、大夫位亦在堂廉近西也。《士喪禮》云：“君升主人，主人西楹東北面升。公、卿、大夫繼主人東上。”案彼意，則在主人西也。
鋪絞、紟踴，鋪衾踴，鋪衣踴，遷尸踴，斂衣踴，斂衾踴，斂絞、紟踴。目孝子踴節(jié)。
[疏]“鋪絞”至“紟踴”。
○正義曰：此一經(jīng)明孝子貴賤踴節(jié)也。
君撫大夫，撫內(nèi)命婦。大夫撫室老，撫侄、娣。撫，以手按之也。內(nèi)命婦，君之世婦。
○姪，大結(jié)反。娣，大計(jì)反。君、大夫馮父、母、妻、長(zhǎng)子，不馮庶子。士馮父、母、妻、長(zhǎng)子、庶子。庶子有子，則父母不馮其尸。凡馮尸者，父、母先，妻、子后。目於其親所馮也。馮，謂扶持服膺。
○長(zhǎng)，丁丈反，下同。膺，於陵反。君於臣撫之。父母於子執(zhí)之。子於父母馮之。婦於舅姑奉之。舅姑於婦撫之。妻於夫拘之。夫於妻、於昆弟執(zhí)之。此恩之深淺尊卑之儀也。馮之類，必當(dāng)心。
○奉，芳勇反。拘音俱，一音古侯反。馮尸不當(dāng)君所。不敢屯尊者所馮同處。
○處，昌慮反。凡馮尸，興必踴。悲哀悲哀之至，馮尸必坐。
[疏]“君撫”至“必踴”。
○正義曰：此一節(jié)明撫尸及馮尸之節(jié)。
○“君撫大夫”者，大夫貴，故自撫之。“撫內(nèi)命婦”者，命婦，君之世婦。撫內(nèi)命婦，則不撫賤者，可知也。
○“大夫撫室者，撫侄娣”者，大夫以室老為貴臣，以侄、娣為貴妾。死則為之服，故并撫之也。既撫侄娣，則賤妾不撫也。
○“君、大夫馮父、母、妻、長(zhǎng)子”者，君及大夫雖尊，而自主此四人喪，故同馮之。馮父母、撫妻子而并云馮，通言耳。
○“不馮庶子”者，賤，故不得也。
○“士馮父母妻長(zhǎng)子庶子”者，士賤，故所馮及庶子也。
○“庶子有子，則父母不馮其尸”者，庶子若有子，則父母亦不馮。前所馮之庶子是無子者也。然君、大夫之庶子雖無子，并不得馮也。
○“凡馮尸者，父母先，妻子后”者，凡，主人也。父、母、妻、子，謂尸之父、母、妻、子也，父母尊，故馮尸在先。妻子卑，故馮尸在后。
○“君於臣撫之”者，此以下目恩深淺尊卑，馮撫之異也。君尊，但以手撫案尸心，身不服膺也。盧云：“賤者略也�！�
○“父母於子執(zhí)之”者，盧云“執(zhí)當(dāng)心上衣也”。
○“子於父母馮之”者，謂服膺心上也。
○“婦於舅姑捧之”者，盧云“尊故捧當(dāng)心上衣也”。
○“舅姑於婦撫之”者，亦手案尸心，與君為臣同也。
○“妻於夫拘之”者，盧云“拘輕於馮，重於執(zhí)也”，庾云“拘者，微引心上衣也”，賀云“拘其衣衾領(lǐng)之交也”。
○“夫於妻、於昆弟執(zhí)之”者，為妻及自為兄弟，但執(zhí)之。盧無別釋，而賀云“夫於妻執(zhí)其心上衣也，於兄弟亦執(zhí)心上衣”。
○“馮尸不當(dāng)君所”者，所，猶處也。假令君已馮心，則馀人馮者不敢當(dāng)君所馮之處，則宜少避之。
○“凡馮尸，興必踴”者，凡者，貴賤同然也。馮尸竟則起，俱馮必哀殞，故起人踴，泄之也。
○注“目於其親所馮也”。
○正義曰：“目於其親”，謂死者之親馮尸也。父母先，謂死者父母。妻、子后，是死者之妻、子。故云“目於其親所馮”，謂題目所馮之人。
○注“此恩”至“當(dāng)心”。
○正義曰：馮者為重，奉次之，拘次之，執(zhí)次之。尊者則馮、奉，卑者則撫、執(zhí)。執(zhí)雖輕於撫，而恩深，故君於臣撫，父母於子執(zhí)，是兼有尊卑深淺。云“馮之類，必當(dāng)心”者，《士喪禮》“君坐，撫當(dāng)心”，此下云馮尸不敢當(dāng)君所，明君不撫，得當(dāng)君所也。
父母之喪，居倚廬，不涂，寢苫枕凷，非喪事不言。君為廬，宮之。大夫、士襢之。宮，謂圍障之也。襢，袒也，謂不障。
○倚，於綺反。苫，如占反。枕，之鴆反。凷，苦內(nèi)反。襢，章善反，注同。露也。障音章，下同。
[疏]“父母”至“襢之”。
○正義曰：自此以下，至“兄不次於弟”，明君、大夫、士遭喪，斬衰、齊衰、大功等居廬及堊室至祥、襢以來降殺之節(jié)，各依文解之。
○此一經(jīng)論初遭喪，君、大夫、士居廬之禮。
○“居倚廬”者，謂於中門之外，東墻下倚木為廬，故云“居倚廬”。
○“不涂”者，但以草夾障，不以泥涂之也。
○“寢苫枕凷”者，謂孝子居於廬中，寢臥於苫，頭枕於凷。
○“非喪事不言”者，志在悲哀，若非喪事，口不言說。
○“君為廬，宮之”者，謂廬次以帷障之，如宮墻。
○“大夫、士襢之”者，襢，袒也。其廬袒露，不帷障也。案《既夕禮》注云：“倚木為廬，在中門外，東方北戶�！倍ū緹o“枕凷”字，唯有“寢苫”二字。
既葬，柱楣，涂廬，不於顯者；君、大夫、士皆宮之。不於顯者，不涂見面。
○柱，張玉反。楣音眉。見，賢遍反。
[疏]“既葬”至“宮之”。
○正義曰：“既葬，柱楣”者，既葬，謂在墓，柱楣梢舉，以納日光，又以泥涂辟風(fēng)寒。
○“不於顯”者，言涂廬不涂廬外顯處。
○“君、大夫、士皆宮之”者，以大夫、士既葬，故得皆宮之。
凡非適子者，自未葬，以於隱者為廬。不欲人屬目，故廬於東南角，既葬猶然。
○適，丁歷反。屬音燭。
[疏]“凡非”至“為廬”。
○正義曰：凡非適子，謂庶子也。
○“自未葬，以於隱者為廬”者，既非喪主，不欲人所屬目，故於東南角隱映處為廬。經(jīng)雖云未葬，其實(shí)葬竟亦然也。
既葬，與人立，君言王事，不言國事。大夫、士言公事，不言家事。此常禮也。
[疏]“既葬”至“家事”。
○正義曰：此一經(jīng)明居喪常禮。
○“既葬，與人立”者，未葬，不與人并立。既葬后可與人并立也，猶不群耳。
○“君言王事，不言國事”者，君，諸侯；王，天子也。既可并立，則諸侯可得言於天子之事，而猶不自私言己國事也。
○“大夫、士言公事，不言家事”者，尊君也。大夫、士葬后，亦得言君事，而未可言私事也。
○注“此常禮也”。
○正義曰：庾氏云“案《曾子問》三年之喪，練不群立，不旅行�！贝搜约仍岫c人立，得為常禮者，鄭以下經(jīng)“君既葬，王政入於國。既卒哭而服王事”是權(quán)禮，故以此經(jīng)不言國事及不言家事，大判為常禮也。且《曾子問》據(jù)無事之時(shí)，故不群立，不旅行。凡有事須言，故與人立也。
君既葬，王政入於國。既卒哭而服王事。大夫、士既葬，公政入於家。既卒哭，弁绖帶，金革之事無辟也。此權(quán)禮也。弁绖帶者，變喪服而吊服，輕，可以即事也。
○辟音避，下注“猶辟”同。
[疏]“君既”至“辟也”。
○正義曰：此一經(jīng)是權(quán)禮也。若值國家有事，孝子不得遵恒禮，故從權(quán)事。故云“既葬”，謂葬竟未卒哭也。
○“王政入於國”者，謂王政令之事入於己國也。
○“既卒哭而服王事”者，謂身出為王服金革之事也。庾云：“謂此言君既葬，王政便入國。候卒哭乃身服王事。前云‘君言王事’，謂言答所訪逮而已，王政未入於國也�！�
○“大夫、士既葬，公政入於家”者，亦權(quán)事也，謂國之政令入大夫家也。
○“既卒哭，弁绖帶，金革之事無辟也”者，此謂服國事也�！佰屠剮А闭撸醴�，言卒哭則有吊服。今有事，不得服已變服而服吊服，以從金革之事，無所辟也。變服重，吊服輕，故從戎便也。此與君互也，此言服弁绖，則國君亦弁绖。國君言服王事，則此亦服國事也。但君尊，不言奪服耳。然此言弁绖帶，弁绖，謂吊服，帶，謂喪服要绖。明雖吊服，而有要绖，異凡吊也。
○注“此權(quán)禮也”。
○正義曰：案《曾子問》云“金革之事無辟也”者，魯公伯禽有為為之，是權(quán)禮也。
既練，居堊室，不與人居。君謀國政，大夫、士謀家事。既祥，黝堊。祥而外無哭者，禫而內(nèi)無哭者，樂作矣故也。黝堊，堊室之節(jié)也。地謂之黝，墻謂之堊。外無哭者，於門外不哭也。內(nèi)無哭者，入門不哭也。祥逾月而可作樂，作無哭者。黝堊，或?yàn)橐�。禫或皆作道。
○黝，於糾反。堊，烏路反，又烏谷反，注同。禫，大感反。道音導(dǎo)。
[疏]“既練”至“故也”。
○正義曰：此一經(jīng)論練及祥、禫之節(jié)。
○“不與人居”者，謂在堊室之中，猶不與人居也。
○“君謀國政，大夫、士謀家事”者，此常禮也。練后漸輕，故得自謀己國家事也。
○“既祥，黝堊”者，祥，大祥也。黝，黑也，平治其地令黑也。堊，白也，新涂堊於墻壁，令白，稍飾故也。
○“祥而外無哭”者，祥亦大祥也。外，中門外，即堊室中也。祥之日鼓素琴，故中門外不哭也。
○“祥而內(nèi)無哭”者，內(nèi)，中門內(nèi)也。禫巳縣八音於庭，故門內(nèi)不復(fù)哭也。
○“樂作矣故也”者，二處兩時(shí)不哭，是并有樂作故也�！峨[義》云：“練后三日一哭於次，次在中門外，謂堊室也。至大祥則不復(fù)於外。若有吊者，則入即位哭，是外無哭者。”
○注“黝堊”至“哭者”。
○正義曰：黝，謂治堊室之地。堊，謂涂堊室之墻。云“地謂之黝，墻謂之堊”者，《釋宮》文。云“祥逾月而可作樂”者，《檀弓》云“魯人有朝祥而暮歌”者，孔子曰“逾月則其善也”，是祥逾月而可作樂也。云“樂作無哭”者，以其樂作，故無哭。如鄭此注之意，以祥逾月作樂，故禫時(shí)無哭矣，則經(jīng)云“樂作”之文，但釋禫時(shí)無哭之意，不釋祥之無哭。皇氏以為祥之日鼓素琴，“樂作”之文，釋“二處兩時(shí)”無哭，與鄭注違，皇說非也。定本“禫逾月作樂”，祥字作禫字，禫之逾月，自然從吉，樂作可知，恐禫字非也。
禫而從御，吉祭而復(fù)寢。從御，御婦人也。復(fù)寢，不復(fù)宿殯宮也。
○不復(fù)，扶又反。期，居廬，終喪不御於內(nèi)者。父在為母、為妻齊衰期者，大功布衰九月者，皆三月不御於內(nèi)。婦人不居廬，不寢苫。喪父母，既練而歸。期、九月者，既葬而歸。歸，謂歸夫家也。
○期音基，下同。為母、為并于偽反，下“為之賜”、注“為之”、“則為”并同。
[疏]“禫而”至“而歸”。
○正義曰：此一經(jīng)明釋禫節(jié)，言禫時(shí)從御婦人於內(nèi)也。
○“吉祭而復(fù)寢”者，謂禫祭之后，同月之內(nèi)值吉祭之節(jié)，祭吉祭訖，而后復(fù)寢。若不當(dāng)四時(shí)吉祭，則逾月吉祭，乃復(fù)寢，故《士虞記》云“中月禫，是月也，吉祭，猶未配”，注云“是月，是禫月也”。當(dāng)四時(shí)之祭月，則祭也，亦不待逾月，故熊氏云“不當(dāng)四時(shí)祭月，則待逾月也”。案《間傳》：“既祥，復(fù)寢�！迸c此吉祭復(fù)寢不同者，彼謂不復(fù)宿中門外，復(fù)於殯宮之寢。此吉祭后不復(fù)宿殯宮，復(fù)於平常之寢。文雖同，義別，故此注“不復(fù)宿殯宮也”。明大祥后宿殯宮也。杜預(yù)以為“禫而從御”謂從政御職事，鄭以為御婦人者，下文云“期，居廬，終喪不御於內(nèi)”。既言“不御於內(nèi)”，故知此御是御婦人也�！皢矢改福染毝鴼w。期九月者，既葬而歸”，注云“歸，謂歸夫家也”。
○正義曰：女子出嫁，為祖父母及兄弟為父后者皆期，九月謂不是期而降在大功者。案《喪服》：女子為父母“卒哭，折笄首”，玄謂“卒哭，喪之大事畢，可以歸於夫家”。此是既練歸，不同者，熊氏云：“《喪服》注云卒哭可以歸，是可以歸之節(jié)，其實(shí)歸時(shí)在練后也�！�
公之喪，大夫俟練，士卒哭而歸。此公，公士、大夫有地者也。其大夫、士歸者，謂素在君所食都邑之臣。
[疏]“公之”至“而歸”。
○正義曰：此一經(jīng)明公士、大夫有地之君喪，其臣?xì)w之節(jié)。
○“公之喪”者，臣下呼此有地大夫之君為公，故云“公之喪”。
○“大夫俟練”者，此君下之臣大夫待練而歸。
○注“此公”至“之臣”。
○正義曰：知此公是“公士大夫有地”者，以其臣大夫待練，士待卒哭，故知非正君。若正君，案《雜記》“大夫次於公館以終喪，士練而歸”。彼謂正君，與此殊，故知此非正君。云“其大夫、士歸者，謂素在君所食都邑之臣”者，皇氏云“素，先也。君所食都邑，謂公士、大夫之君采地，言公士、大夫在朝廷而死，此臣先在其君所食之采邑，故云‘素在君所食都邑之臣’，君喪而來服，至小祥而各反，故云歸也”�；适纤忪段臑楸�。然唯近國中而死，若在采邑，理則不包也。熊氏云：“素在君之所，謂此家臣為大夫者素先在君所；食都邑之臣，謂家臣不在君所、出外食都邑者。今君喪皆在，若大夫、士練及卒哭后，素在君所者歸於家，素食都邑者歸於都邑�！比羧缧苁辖�，鄭當(dāng)云“素在君所及食都邑之臣”。今不云“及”，其義疑也。
大夫、士父母之喪，既練而歸，朔月、忌日則歸哭于宗室。諸父、兄弟之喪，既卒哭而歸。歸，謂歸其宮也。忌日，死日也。宗室，宗子之家，謂殯宮也。禮：命士以上，父子異宮。
○上，時(shí)掌反。
[疏]“大夫”至“而歸”。
○正義曰：此一經(jīng)明庶子遭喪歸家之節(jié)。大夫、士，謂庶子為大夫、士也。禮：命士以上，父子異宮。故大夫、士有父母之喪，至小祥各歸其宮也�！峨[義》曰：“大夫、士父母之喪，既小祥而歸，庶子為大夫、士者也，適子終喪在殯宮也�！�
○“朔月、忌日則歸哭于宗室”者，朔月，朔、望也。忌日，死日也。宗室，適子家殯宮也。雖練各歸，至忌日及朔、望而歸殯宮也。
○“諸父、兄弟之喪，既卒哭而歸”者，諸父諸兄弟并期為輕，故至卒哭而各歸。賀氏云：“此弟謂適弟，則庶兄為之次，云至卒哭乃歸也。下云兄不次於弟，謂庶弟也。”
父不次於子，兄不次於弟。謂不就其殯宮為次而居。
[疏]“父不”至“於弟”。
○正義曰：?jiǎn)始犬�，故尊者不居其殯宮次也。
君於大夫、世婦，大斂焉。為之賜，則小斂焉。為之賜，謂有恩惠也。
[疏]“君於”至“斂焉”。
○正義曰：此經(jīng)以下至“君退必奠”，明君於大夫及士、并夫人於大夫、士恩賜、吊臨，主人迎送之節(jié)，各隨文解之。
○此一經(jīng)論君於大夫、世婦之禮。此世婦，謂內(nèi)命婦，大斂為常，為之恩賜則小斂而往。然則君於大夫，大斂是常，小斂是恩賜。案隱元年“公子益師卒”，“公不與小斂，故不書日”者，熊氏云“彼謂卿也，卿則小斂焉，為之賜則未襲而往”。故昭十五年“有事于武宮，籥入，叔弓卒，去樂卒事”，《公羊》云“君聞大夫之喪，去樂卒事而往可也”，故鄭云“去樂卒事而往，未襲也”。是卿未襲而往。案柳莊非卿，衛(wèi)君即吊，急吊賢也。
於外命婦，既加蓋而君至。於臣之妻略也。
[疏]“於外”至“君至”。
○正義曰：外命婦恩輕，故既大斂入棺、加蓋之后而君至也。則知大夫及世婦未加蓋以前君至也。
於士，既殯而往。為之賜，大斂焉。夫人於世婦，大斂焉。為之賜，小斂焉。於諸妻，為之賜，大斂焉。於大夫、外命婦，既殯而往。大夫、士既殯而君往焉，使人戒之。主人具殷奠之禮，俟于門外，見馬首，先入門右。巫止于門外，祝代之先。君釋菜于門內(nèi)。祝先升自阼階，負(fù)墉南面。君即位于阼，小臣二人執(zhí)戈立于前，二人立于后。殷，猶大也。朝夕小奠，至月朔則大奠。君將來，則具大奠之禮以待之，榮君之來也。祝負(fù)墉南面，直君北，房戶東也。小臣執(zhí)戈先、后君，君升而夾階立。大夫殯即成服，成服則君亦成服，錫衰而往吊之。
○直如字，又音值，當(dāng)也。先后，悉見反，下胡豆反；一音并如字。夾，古洽反。擯者進(jìn)，當(dāng)贊主人也。始立門，東北面。主人拜稽顙。君稱言，視祝而踴，主人踴。稱言，舉所以來之辭也。視祝而踴，祝相君之禮，當(dāng)節(jié)之也。
○相，息亮反，下相上并同。
[疏]“於上”至“人踴”。
○正義曰：此一經(jīng)明君賜及夫人於大夫、士及妻妾恩賜之差，又明君吊士、夫夫之禮。
○“於諸妻，為之賜，大斂焉”，諸妻，侄娣及同姓女也，同士禮，故為之賜，大斂焉。若夫人侄娣尊同世婦，當(dāng)大斂焉；為之賜，小斂焉。
○“於大夫、外命婦，既殯而往”者，謂夫人於大夫及外命婦，既殯而往，但有一禮，無恩賜差降之事。
○“大夫、士既殯而咀薺焉”者，君於大夫，雖視大斂，或有既殯之后而始往，與士同也。
○“使人戒之”者，謂君將往，使人豫戒告主人，使知之。
○“主人具殷奠之禮”者，殷，大也。主人得君之戒告，先備具月朔大奠之禮，重君之來故也。
○“俟于門外”者，君來之時(shí)，主人待於門外。
○“見馬首，先入門右”者，謂見君馬首，先君而入門右，謂門東北面。
○“祝先升自阼階”者，君應(yīng)升自阼階，故祝先道君升阼階。
○“負(fù)墉南面”者，墉，壁也。祝先升阼階，在君之北，立於房戶之東，皆負(fù)辟而鄉(xiāng)南也。
○“君即位于阼”者，主人不敢有其室，故君位于阼而西鄉(xiāng)也。
○“小臣二人執(zhí)戈立于前，二人立于后”者，前后小臣各二人執(zhí)戈，辟邪氣也。君升而小臣夾階，北面俟君也。盧云：“上言‘即位于序端’，謂君臨大夫?qū)⒋髷繒r(shí)。禮未成，辟執(zhí)事，故即位于序端。此是大夫、士既殯而君往，禮已成，故即位于阼階也。”
○注“祝負(fù)”至“吊之”。
○正義曰：“直君北”者，直，當(dāng)也。君既在阼階，祝立當(dāng)君北，在房戶東而南鄉(xiāng)也。云“小臣執(zhí)戈先、后君，君升而夾階立”者，《顧命》云“夾階上刃”，是夾階立也。云“大夫殯即成服”者，大夫除死日，三日殯，與成服同日。主人既成服，故君錫衰而往吊。“擯者進(jìn)”，擯謂贊於主人禮者。擯者始在門東，北面。今君既升阼，則此擯者進(jìn)於孝子前，告孝子使行禮也。然喪贊曰相，而此云擯者，以君之吊禮，無嫌擯道之義，故得以擯言之也。
○“主人拜稽顙”者，以君臨視，故主人于庭中北面拜而稽顙。
○“君稱言”者，稱，舉也。君舉其所來之言，謂吊辭也。舉言既畢，當(dāng)哭踴。祝以相君，祝先踴，君乃視祝而踴。君踴畢，主人乃踴。
大夫則奠可也，士則出俟于門外。命之反奠，乃反奠。卒奠，主人先俟于門外。君退，主人送于門外，拜稽顙。迎不拜，拜送者，拜迎則為君之答己。君於大夫疾，三問之；在殯，三往焉。士疾，壹問之；在殯，壹往焉。所以致殷勤也。
[疏]“大夫”至“往焉”。
○正義曰：此一節(jié)明君來吊士與大夫，其禮不同。
○“大夫則奠可也”者，君既在阼，主人在庭，踴畢，則釋此殷奠于殯可也。言對(duì)人君可為此奠。
○“士則出俟于門外”者，士卑，不敢留君待奠，故先出，俟君於門外，謂君將去也。
○“命之反奠，乃反奠”者，君使人命反設(shè)奠，士乃反入設(shè)奠也。
○“卒奠”者，設(shè)奠畢也。
○“主人先俟于門外”者，奠畢，主人又先出門待君，大夫、士同然。
○“君退，主人送于門外，拜稽顙”者，出去也，主人于門外送之而拜也。
○注“迎不”至“答已”。
○正義曰：案《曲禮》“凡非吊喪，非見國君，無不答拜”。然則喪法孝子拜賓，無答拜之理。今者君出，孝子雖拜，君無答理。而云“拜迎，則為君之答己”者，以尋常禮敵，孝子雖拜，賓無答理。今君來臨臣，臣既拜迎，奠卑禮隔，意恐君之答己，故不敢拜迎。案僖三十四年有傳“宋，先代之后，於周為客。有喪，拜焉”者，謂其馀諸侯來吊國喪，以其卑，王不拜之；若宋來吊，王用敵禮拜謝之，亦是主人拜賓之義也。
君吊，則復(fù)殯服。復(fù)，反也。反其未殯、未成服之服，新君事也。謂臣喪既殯后，君乃始來吊也。復(fù)，或?yàn)榉?/p>
[疏]“君吊”至“殯服”。
○正義曰：謂臣喪大斂與殯之時(shí)，君有故不得來；至殯后，主人已成服，而君始來吊，主人則復(fù)殯服者。復(fù)，反也。殯服謂殯時(shí)未成服之服，主人于時(shí)反服此服，新君之事，其服則首绖、免、布深衣也，不散帶。故《小記》云“君吊，雖不當(dāng)免時(shí)也，主人必免，不散麻”，注云“為人君變，貶於大斂之前、既啟之后也”。
夫人吊於大夫、士，主人出迎于門外，見馬首，先入門右。夫人入，升堂即位。主婦降自西階，拜稽顙于下。夫人視世子而踴，奠如君至之禮。夫人退，主婦送于門內(nèi)，拜稽顙。主人送于大門之外，不拜。視世子而踴，世子從夫人，夫人以為節(jié)也。世子之從夫人，位如祝從君也。
[疏]“夫人”至“不拜”。
○正義曰：此一經(jīng)明夫人吊臣禮。
○“先入門右”者，門，亦大門也，謂孝子迎君之妻禮，亦如迎君禮也。
○“夫人入，升堂即位”者，亦升阼階，西鄉(xiāng)，如君也。
○“主婦降自西階，拜稽顙于下”者，主婦，臣妻也。既夫人來吊，故婦人為主人。當(dāng)夫人升堂即位時(shí)，而主婦從西階而下，拜稽顙於堂下，如男主也。
○“夫人視世子而踴”者，世子，夫人之世子，隨夫人來也。夫人來吊，則世子在前道引，其禮如祝道君也。
○“奠如君至之禮”者，亦先戒，乃具殷奠。夫人即位哭后，主婦拜竟而設(shè)奠事，如君吊禮者。若士則亦主人先出而聽命反奠也。
○“夫人退，主婦送于門內(nèi)，拜稽顙”者，門，寢門也。婦人迎送不出門，故夫人去，於路寢門內(nèi)而拜送之。而不拜迎而拜送之義，與君同也。
○“主人送于大門之外，不拜”者，亦如送君也。而不拜者，喪無二主，主婦已拜，故主人不拜。
大夫君，不迎于門外，入即位于堂下。主人北面，眾主人南面，婦人即位于房中。若有君命、命夫命婦之命、四鄰賓客，其君后主人而拜。入即位于下，不升堂而立阼階之下，西面，下正君也。眾主人南面於其北，婦人即位於房中。君雖不升堂，猶辟之也。后主人而拜者，將拜賓，使主人陪其后，而君前拜。不俱拜者，主人無二也。
○下正，戶嫁反。
[疏]“大夫”至“而拜”。
○正義曰：此一節(jié)明大夫君之禮，不迎于門外者，貶於正君。謂大夫下臣稱大夫?yàn)榫试弧按蠓蚓币病?br> ○“入即位于堂下”者，阼階下也。大夫君入寢門，不得升堂，乃即阼階下位而西鄉(xiāng)也。
○“主人北面”者，主人，適子也。其君既即阼階下位，故適子辟之，位所以在君之南，北面也。
○“眾主人南面，婦人即位于房中”者，婦人之位在堂，其君既來，故婦人并為位于東房中也。然此言婦人即位房中，非止大夫之君，亦總正君來禮如此也。又不言大夫之君妻來者，當(dāng)同夫人禮也。又前君臨大斂，云“主婦尸西”，不言辟者，大斂哀深，故不辟君。今既殯后哀殺，故辟也。亦與前互也。
○“若有君命、命夫命婦之命、四鄰賓客，其君后主人而拜”者，若當(dāng)此大夫君來吊時(shí)，或有其本國之君命，或有國中大夫、命婦之命，或有昔經(jīng)使四鄰之國卿大夫遣使來吊。若或有此諸賓在庭，則此大夫之君代主人拜命及拜諸賓也。所以爾者，喪用尊者拜賓故也。君雖代為主拜賓，而猶不敢同於國君專代為主，故以主人倍置君之后也。主人在君后而拜，謂君先拜，主人后拜也。
○注“婦人”至“二也”。
○正義曰：“婦人即位于房中”者，東房中也。“君雖不升堂，猶辟之也”者，以婦人合在戶西東面，君來升堂，婦人辟之在房中。今大夫君來雖不升堂，婦人猶辟之於房中也。然案未大斂之前，君雖來，主婦猶在尸西，其既殯已后，君雖來，不顯婦人之位。今此大夫君云“婦人即位房中”，明正君既殯而來，婦人亦即位房中也，故云“猶辟之”。云“而君前拜。不俱拜者，主人無二也”者，以經(jīng)云“其君后主人而拜”，是君在前，主人在后。又君拜在前，主人拜在后，是主人立與拜皆在君后，不與君同時(shí)拜。君既為主，當(dāng)推君在前，故云“主人無二”也。
君吊，見尸柩而后踴。涂之后，雖往不踴也。踴，或?yàn)榭�，或�(yàn)樵 ?/p>
[疏]“君吊”至“后踴”。
○正義曰：君吊臣，唯見尸柩乃踴者。若不見尸柩，則不踴。案前文“既殯”，君往，“視祝而踴”。殯后有踴者，皇氏云“雖殯未涂，則得踴”，故鄭此注云“涂之后，雖往不踴也”。是既殯未涂，得有踴也。
大夫、士，若君不戒而往，不具殷奠。君退，必奠。榮君之來。
[疏]“大夫”至“必奠”。
○正義曰：君不先戒，故臣不得具殷奠。
○“君退，必奠”者，君來不先戒，當(dāng)時(shí)雖不得殷奠，而君去后必設(shè)奠告殯，以榮君來故也。
君大棺八寸，屬六寸，椑四寸。上大夫大棺八寸，屬六寸。下大夫大棺六寸，屬四寸。士棺六寸。大棺，棺之在表者也。《檀弓》曰：“天子之棺四重，水、兕革棺被之，其厚三寸；杝棺一，梓棺二，四者皆周�！贝艘詢�(nèi)說而出也。然則大棺及屬用梓，椑用杝，以是差之，上公革棺不被，三重也。諸無革棺，再重也。大夫無椑，一重也。士無屬，不重也。庶人之棺四寸。上大夫，謂列國之卿也。趙簡(jiǎn)子云：“不設(shè)屬、椑。”時(shí)僣也。
○屬音燭，后皆同。椑，步歷反。重，直龍反，下同。兕，訶履反。被，皮義反，下同。厚，尸豆反。杝，以支反。差，初隹反，徐初宜反。僣，子念反。
[疏]“君大”至“六寸”。
○正義曰：此一節(jié)以下至篇末，總論君、大夫、士等棺槨及飾棺之異，并碑繂之殊，各依文解之。
○此一經(jīng)論君、大夫、士等棺槨厚薄之制。禮：天子之棺四重，故《檀弓》云“水、兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一”，注云“所謂椑棺也”；“梓棺二”，注云“所謂屬與大棺”。然則天子四重之棺，都合厚三尺四寸也。若上公棺則去水皮，所馀三重，合厚二尺一寸也。若侯、伯、子、男則又去兕皮，但馀三棺，為二重，合厚一尺八寸也。若上大夫則又去椑，所馀屬六寸及大棺八寸，為一重，合厚一尺四寸。若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸，但寸數(shù)減耳。大棺六寸，屬四寸，合厚一尺也。若士則不重，唯大棺六寸也。
○“君大棺八寸，屬六寸，椑四寸”者，屬六寸，椑四寸，二者合一尺，就大棺八寸為一尺八寸。
○“上大夫大棺八寸，屬六寸”，去椑四寸，所馀二種合為一尺四寸。
○“下大夫大棺六寸，屬四寸”者，各減二寸，合馀一尺也。
○“士棺六寸”者，無屬，唯大棺六寸也。
○注“大棺”至“僣也”。
○正義曰：以名大棺，故知在表，云“四者皆周”者，謂水、兕革棺、杝棺、梓棺等皆周於尸，惟槨不周�！按艘詢�(nèi)說而出也”者，謂《檀弓》此文從內(nèi)而說，以次出外，而謂近尸有水革，次外有兕革，次外有椑，次外有屬，次外有大棺。云“然則大棺及屬用梓，椑用杝”者，以《檀弓》云“杝棺一，梓棺二”，從內(nèi)出外而言。此先云大棺及屬，乃始云椑，是從外鄉(xiāng)內(nèi)而說，故知大棺及屬當(dāng)梓棺也，椑當(dāng)杝棺也。云“上公革棺不被，三重也”者，以天子四，上公三，去其一重，故知革棺不被，但有兕也。云“諸侯無革棺，再重也”者，以此經(jīng)但云君大棺、屬、椑，不云革，故知無革棺也。此“君”謂侯、伯、子、男也。此經(jīng)上、下大夫但云大棺與屬，無杝椑，是大夫無椑，一重也。經(jīng)唯云“大棺六寸”，是士無屬，不重也。案《檀弓》“孔子為中都宰，制四寸之棺，五寸之槨”，是庶人之棺四寸。云“趙簡(jiǎn)子云，不設(shè)屬、椑，時(shí)僣也”者，案哀公二年，簡(jiǎn)趙子與鄭師戰(zhàn)于鐵。簡(jiǎn)子自誓云“桐棺三寸，不設(shè)屬、辟”，“下卿之罰也”。案此，大夫依禮無椑，趙簡(jiǎn)子所云罰始無椑，故知當(dāng)時(shí)大夫常禮用椑，是時(shí)僣也。
君里棺用朱綠，用雜金鐕。大夫里棺用玄綠，用牛骨鐕。士不綠。鐕，所以琢著里。
○鐕，子南反，釘也。椓，陟角反，本又作椓。著，直略反。
[疏]“君里”至“不綠”。
○正義曰：此一經(jīng)明里棺之制。里棺，謂以繪貼棺里也。朱繒貼四方，以綠繒貼四角。定本經(jīng)中“綠”字皆作“琢”，琢謂鐕，琢朱繒貼著於棺也。
○“用雜金鐕”者，鐕，釘也。舊說云用金釘，又用象牙釘，雜之以琢朱綠著棺也�！夺屃x》云：“朱綠皆繒也�！�
○“雜金鐕”，《尚書》曰：“貢金三品，黃、白、青色�！�
○“大夫里棺用玄綠”者，四面玄，四角綠。
○“用牛骨鐕”者，不用牙金也。
○“士不綠”者，悉用玄也。亦同大夫用牛骨僣，不言，從可知也。
君蓋用漆，三衽三束。大夫蓋用漆，二衽二束。士蓋不用漆，二衽二束。用漆者，涂合牝牡之中也。衽，小要也。
○要，一遙反，下同。
[疏]“君蓋”至“二束”。
○正義曰：此一經(jīng)明衽束之?dāng)?shù)。
○“君蓋用漆”者，蓋棺上蓋用漆，謂漆其衽合縫處也。
○“三衽三束”者，衽，謂燕尾合棺縫際也。束，謂以皮束棺也。棺兩邊各三衽，每當(dāng)衽上輒以牛皮束之，故云“三衽三束”也。
○“大夫蓋用漆，二衽二束”者，亦漆衽合縫處也。大夫、士橫衽有束，每衽有束，故云“二衽二束”也。
○“士蓋不用漆，二衽二束”者，士卑，故不漆也。言二衽二束者，與大夫同�！短垂吩啤肮资�，縮二，衡三”者，據(jù)君言也。若大夫、士，橫唯二束，此文是也。故鄭注《司士》云：“結(jié)披必當(dāng)棺束，於束系紐，天子、諸侯載柩三束，大夫、士二束�！薄秵蚀笥洝吩唬骸熬c披六，大夫披四，前纁后玄。士二披，用纁�！比司Y文，欲其數(shù)多，圍數(shù)兩旁言六耳，其實(shí)旁三是也�；适喜灰娻嵵俗�，以為此經(jīng)大夫、士二衽二束者，據(jù)披從束而言，其橫皆為三束，其義非也。
君、大夫鬊爪實(shí)于綠中，士埋之。綠當(dāng)為角，聲之誤也。角中，謂棺內(nèi)四隅也。鬊，亂發(fā)也。將實(shí)爪、發(fā)棺中，必為小囊盛之，此綠或?yàn)楹t。
○“鬊音舜。爪，側(cè)巧反。囊，乃剛反，徐音托。盛音成。簍，魯口反。
[疏]“君大”至“埋之”。
○正義曰：此一節(jié)明鬊、爪之異。
○“實(shí)于綠中”者，綠即棺角也，其死者亂發(fā)及手足之爪，盛于小囊，實(shí)于棺角之中。
○“士埋之”者，士賤，亦有物盛發(fā)、爪而埋之。
○注“綠當(dāng)為角”。
○正義曰：知綠當(dāng)為角者，上文綠為色，以飾棺里，非藏物之處。以綠與角聲相近，經(jīng)云綠中，故讀綠為角。
君殯用輴，欑至于上，畢涂屋。大夫殯以幬，欑置于西序，涂不暨于棺。士殯見衽，涂上帷之。欑，猶菆也。屋，殯上覆如屋者也。幬，覆也。暨，及也。此記參差，以《檀弓》參之，天子之殯，居棺以龍輴，欑木題湊象槨，上四注如屋以覆之，盡涂之。諸侯輴不畫龍，欑不題湊象槨，其他亦如之。大夫之殯，廢輴，置棺西墻下，就墻欑其三面涂之。不及棺者，言欑中狹小，裁取容棺。然則天子、諸侯差寬大矣。士不欑，掘地下棺，見小要耳。帷之，鬼神尚幽闇也。士達(dá)於天子皆然。幬，或作錞，或作焞。
○輴，敕倫反。欑，才冠反，下同。幬音道，注同。暨，其器反，注同。見，賢遍反，注同。菆，才工反，本亦作叢。參，初金反。差，初宜反。題音啼。湊，七豆反，注徐之樹反，下同。差寬，初賣反，又初隹反。掘，其越反，又其勿反。錞，徒對(duì)反，又徒臥反，又徒偎反。焞依字支允反，又支悶反，徐都臥反，沈都雷反。
[疏]“君殯”至“帷之”。
○正義曰：此一經(jīng)明尊卑殯之制度。
○“君殯用輴”者，君，諸侯也。殯時(shí)置棺於輴內(nèi)。
○“欑至于上”者，以休欑輴至於棺上。
○“畢涂屋”者，畢，盡也。此所欑殯之大，有似屋形。欑之既訖，盡涂其屋也。
○“大夫殯以幬”者，幬，覆也，謂棺衣覆之也。大夫言幬覆，則王侯并幬覆也。謂棺衣覆之，言大夫幬即加斧之類是也。
○“欑置于西序”者，屋堂西頭壁也。大夫不輴，又不四面欑，以一面倚西壁，而三面欑之，又上不為屋也。
○“涂不暨於棺”者，暨，及也。王侯涂之，而欑廣，去棺遠(yuǎn)；大夫亦涂，而欑狹，去棺近，裁使涂不及棺，故云“不暨棺”也。
○“士殯見衽，涂上帷之”者，士掘肂見衽，其衽之上所出之處亦以木覆上而涂之，故謂“涂上”也�！妒繂识Y》云：“乃涂�！弊⒃疲骸耙阅靖补咨隙恐�，為火備也。帷之者，帷障也。貴賤悉然，故朝夕哭乃徹帷也。
○注“欑猶”至“皆然”。
○正義曰：云“欑猶菆也”者，謂菆聚其木，周於外也。云“屋，殯上覆如屋者”也，解經(jīng)“畢涂屋”，屋是殯上之覆，形似於屋，故云“如屋”。云“此記參差”者，謂記此《大記》之文，其事參差。若君據(jù)天子，應(yīng)稱龍輴，不得直云殯用輴。若君據(jù)諸侯，不得云“欑至于上，畢涂屋”。其文或似天子，或似諸侯，故云參差。云“以《檀弓》參之”，《檀弓》云：“天子之殯，菆涂龍輴以槨”，故知天子殯居棺以龍輴。又云“以槨”，故知欑木題湊象槨”。云“上四注如屋以覆之”者，謂上以四注垂而鄉(xiāng)下，如似屋檐，以覆其上。云“盡涂之”者，謂四邊及上皆涂之。云“諸侯輴不畫龍，欑不題湊象槨”者，以《檀弓》唯云“天子龍輴”，此經(jīng)直云“君殯用輴”，不云龍，是諸侯不龍也，謂不畫輴轅為龍�！短垂肺ㄔ啤疤熳忧埻魁堓愐詷 �，則知諸侯不題湊象槨。云“其他亦如之”者，除此龍輴、題湊象槨之外，其他亦如之。其他謂菆木、畢涂屋，亦如天子也。必知天子槨四阿者，成二年《左傳》云“朱文公卒，槨有四阿”，是僣天子禮。但凡殯之禮，天子先以龍輴置於客位殯處，然后從阼階舉棺於輴中，輴外以木菆輴之四邊，木高於棺，乃從上加綃黼於棺上，然后以木題湊。題，頭也。湊，鄉(xiāng)也，謂以木頭相湊鄉(xiāng)內(nèi)也。象槨上之四注以覆之如屋形，以泥涂之於屋之上，又加席三重於殯上。其諸侯則居棺以輴，亦菆木輴外，木高於棺，后加布幕於棺上，又菆木於涂上，不題湊象槨也。雖不象槨，亦中央高似屋形，但不為四注，故經(jīng)云“畢涂屋”，總包君也。涂上加席三重，云大夫之殯廢輴者，案下《檀弓》云“三臣廢輴”，據(jù)殯時(shí)也，是大夫之殯廢輴。云“欑中狹小，裁取容棺”者，以經(jīng)云“涂不暨于棺”，明其狹小。卑者既狹，則知天子諸侯差寬大矣。云“士達(dá)於天子皆然”者，謂皆帷之。
熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。熬者，煎穀也，將涂，設(shè)於棺旁，所以感蚍蜉，使不至棺也�！妒繂识Y》曰：“熬，黍稷各二筐�！庇衷唬骸霸O(shè)熬，旁各一筐�！贝蠓蛉N，加以粱。君四種，加以稻，四筐。則手足皆一，其馀設(shè)於左右。
○熬，五羔反。種，章勇反，下及注同�？鹨艨�。臘音昔。蚍音毗。蜉音浮。
[疏]“熬君”至“臘焉”。
○正義曰：此一經(jīng)明熬穀之異。熬者謂火熬其穀使香，欲使蚍蜉聞其香氣食穀，不侵尸也。
○“加魚臘焉”者，魚臘謂乾臘。案《特牲》士臘用兔，《少牢》大夫臘用麋，天子諸侯無文，當(dāng)用六獸之屬，亦為感蚍蜉。
○注“士喪”至“左右”。
○正義曰：此云“士二種四筐”，《士喪禮》“熬，黍、稷各二筐”，又與此同，故引之。又引《士喪禮》云“設(shè)熬，旁一筐”者，證設(shè)熬之處。云“大夫三種，加以粱”者，以《曲禮》云“歲兇，大夫不食粱”。明豐年常食粱，故知大夫加以粱�！豆炒蠓蚨Y》：“黍、稷、稻、粱�！痹啤熬姆N，加以稻，四筐，則手足皆一”者，當(dāng)以士喪四筐，設(shè)熬旁各一筐，則兩旁有兩筐，首有一筐，足有一筐也。云“其馀設(shè)於左右”者，兩旁在首足以外，皆設(shè)於左右旁也。
飾棺：君龍帷、三池、振容、黼荒，火三列，黼三列，素錦褚，加偽荒；纁紐六，齊五采，五貝；黼翣二、黻翣二、畫翣二，皆戴圭；魚躍拂池。君纁戴六，纁披六。大夫畫帷，二池，不振容；畫荒，火三列，黻三列，素錦褚；纁紐二，玄紐二，齊三采，三貝；黻翣二，畫翣二，皆戴綏；魚躍拂池。大夫戴前纁后玄，披亦如之。士布帷，布荒，一池，揄絞；纁紐二，緇紐二，齊三采，一貝，畫翣二，皆戴綏。士戴前纁后緇，二披用纁。飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其親也�；�，蒙也，在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也�！笆坎坚�，布荒”者，白布也。君、大夫加文章焉。黼荒，緣邊為黼文，畫荒，緣邊為云氣�；痦隇榱徐镀渲卸�。偽，當(dāng)為帷，或作于，聲之誤也。大夫以上，有褚以衤親覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結(jié)連帷荒者也。池，以竹為之，如小車笭，衣以青布，柳象宮室，縣池於荒之爪端，若承霤然云。君、大夫以銅為魚，縣於池下。揄，揄翟也，青質(zhì)五色，畫之於絞繒而垂之，以為振容，象水草之動(dòng)搖，行則又魚上拂池�！峨s記》曰“大夫不揄絞繒屬於池下”，是不振容也。士則去魚。齊，象車蓋蕤，縫合雜采為之，形如瓜分然。綴貝落其上乃旁。戴之言值也，所以連系棺束與柳材，使相值，因而結(jié)前后披也。漢禮：翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高，衣以白布。畫者，畫云氣，其馀各如其象；柄長(zhǎng)五尺，車行使人持之而從，既窆，樹於壙中�！短垂吩弧爸苋藟χ昧牎笔且�。綏，當(dāng)為緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽，注於翣首也。
○黻音弗。褚，張呂反，下同。偽，依注讀為。帷，位悲反，齊如字，齊才細(xì)反。翣，所甲反。戴，丁代反，下及注同。披，彼義反，彼甫發(fā)反，下同。綏，依注為緌，音蕤，耳隹反，下同。揄音遙，注同。紐，女九反。緇，側(cè)具反。壙，古晃反。惡，烏路反。衣，於既反，下“衣以”皆同。以上，時(shí)掌反，下“魚上”同。笭音零�？h音玄，下皆同。搖音遙，一音以照反。去，起呂反�！败嚿w蕤”絕句，一讀以蕤向下。瓜，古華反。分，扶問反，又皮莧反，又夫云反。壙，古曠反。高，古報(bào)反，又如字。長(zhǎng)，直諒反，又如字，后放此。從，才用反。
[疏]“飾棺”至“用纁”。
○正義曰：此一經(jīng)明葬時(shí)尊卑棺飾。
○“君龍帷”者，君，諸侯也。帷，柳車邊障也，以白布為之。王侯皆畫為龍，象人君之德，故云“龍帷”也。
○“三池”者，諸侯禮也。池謂織竹為籠，衣以青布，桂著於柳上荒邊爪端，象平生宮室有承霤也。天子生有四注屋，四面承霤，柳亦四池，象之。諸侯屋亦四注，而柳降一池，闕於后一，故三池也。
○“振容”者，振，動(dòng)也。容，飾也，謂以絞繒為之，長(zhǎng)丈馀，如幡。畫幡上為雉，縣於池下為容飾。車行則幡動(dòng)，故曰“振容”。
○“黼荒”者，荒，蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文，故云黼荒。
○“火三列”者，列，行也。於鱉甲黼文之上，荒中央，又畫為火三行也�；�，形如半環(huán)也。
○“黼三列”者，又畫為兩“己”相背，為三行也。
○“素錦褚”者，素錦，白錦也。褚，屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路象宮室也。故《雜記》云“素錦以為屋而行”，即褚是也。
○“加偽荒”者，帷是邊墻，荒是上蓋，褚覆竟而加帷荒加褚外也�！袄c紐六”者，上蓋與邊墻相離，故又以纁為紐連之相著，旁各三，凡用六紐，故云“纁紐也”。
○“齊五采”者，謂鱉甲上當(dāng)中央，形員如華蓋，高三尺，徑二尺馀。五采，謂人君以五采繒衣之列行相次，故云“五采”也。
○“五貝”者，又連貝為五行，交絡(luò)齊上也。
○“黼翣二，黻翣二”者，“畫翣二”者，翣形似扇，以木為之，在路則障車，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫為黼，二畫為黻，二畫為云氣。諸侯六，天子八�！抖Y器》云：“天子八翣，諸侯六，大夫四�！编嵶ⅰ犊p人》云：“《漢禮器制度》‘飾棺，天子龍、火、黼、黻，皆五列’。又有龍翣二，其載皆加璧也�！�
○“皆戴圭”者，謂諸侯六翣，兩角皆戴圭玉也。
○“魚躍拂池”者，凡池必有魚，故此車池縣絞雉，又縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也�！峨[義》曰“振容在下”，是魚在振容間。
○“君纁戴六”者，事異飾棺，故更言君也。纁藏，謂用纁帛系棺紐者柳骨也。謂之戴者，戴，值也。使棺堅(jiān)值，棺橫束有三，亦每一束兩邊輕各屈處為紐，三束有六紐。今穿纁戴於紐以系柳骨，故有六戴也。
○“纁披六”者，纁，謂亦用絳帛為之，以一頭系所連柳纁戴之中，而出一頭於帷外，人牽之，每戴系之，故亦有六也。謂之披者，若牽車登高，則引前以防軒車；適下則引后以防翻車，欹左則引右，欹右則引左，使車不傾覆也。
○“大夫畫帷”者，不得為龍，畫為云氣。
○“二池”者，不得三，故二也。庾云：“兩邊而已�！辟R云：“前后各一�！�
○“不振容”者，謂不以揄絞屬於池下為振容，故云“不振容”也。為池上揄絞則有也。
○“畫荒”者，不為斧而為云氣也。
○“火三列，黼三列，素錦褚”者，與咀墁也。
○“纁紐二，玄紐二”者，不得六，故用四，以連四旁也。不并一色，故二為纁，二為玄也。
○“齊三采”者，絳黃、黑也。
○“三貝”者，又降二也。
○“黼翣二，畫翣二”者，降兩龍也。
○“皆戴綏”者，翣角不圭，但用五采用作綏，注翣兩角也。
○“魚躍拂池”者，無絞雉而有縣銅魚也。
○“大夫戴前纁后玄”者，事異，故更言大夫也。降人君，故不并用纁也，其數(shù)與披同，用四也。
○“披亦如之”者，色及數(shù)悉與戴同也。
○“士布帷，布荒”者，士帷及荒者，白布為之而不畫也。
○“一池”者，唯一池在前也。
○“揄絞”者，亦畫揄雉於絞，在於池上，而池下無振容。知者，大夫既不振容，明士亦不振容於池下。
○“纁紐二，緇紐二”者，又降玄用緇也，猶用四，連四旁。
○“齊三采”者，與大夫同也。
○“一貝”者，又降二行，但一行絡(luò)之耳。
○“畫翣二，皆戴綏”者，又降二黻也。池上翣悉綏，故云“皆”也。
○“士戴前纁后緇”者，事異，故直言士也。戴當(dāng)棺束，每束各在兩邊，前頭二戴用纁，后頭二戴用緇，通兩邊為四戴，舉一邊即兩戴也。
○“二披用纁”者，據(jù)一邊前后各一披，故云“二披用纁”。若通兩旁，則亦四披也。
○注“飾棺”至“首也”。
○正義曰：“以華道路及壙中”者，以翣入壙中，則知馀物堪入壙中者皆入。云“荒，蒙也”者，以《爾雅》荒、蒙俱訓(xùn)為“奄”，故荒得為蒙。云“皆所以衣柳也”者，謂木材有此帷荒在外衣覆之，故云“皆所以衣柳”。云“黼荒，緣邊為黼文，畫荒，緣邊為云氣”者，既云“黼荒、畫荒”，又云“火三列，黻三列”，火、黻既為三列，其處寬多，宜在荒之中央，則知黼之與畫宜在荒之外畔。鄭云“偽當(dāng)為帷，或作于”者，偽字與帷聲相近。又諸本偽字作于者，于、帷聲又相近，因聲相近而遂誤作偽字，或作于字，故云“聲之誤”也。云“紐，所以結(jié)連帷荒”者，荒在上，帷在旁，屬紐以結(jié)之，與束棺屬披之紐別也。故鄭注《司士》云“謂結(jié)披必當(dāng)棺束，於束系紐”，是披紐與此異也。云“池以竹為之，如小車笭，衣以青布”者，鄭以漢之制度而知“如小車笭”者，以小車之箱必猶狹長(zhǎng)，故云“如小車笭”。云“縣池於荒之爪端，若承霤然云”者，荒之爪，謂荒之材出外，若人之指爪，而縣此池於荒之爪端，其池若官室之承霤然。云，語辭也。云“以銅為魚，縣於池下”者，以參漢之制度而知也。云“揄，揄翣也，青質(zhì)五色”者，《爾雅·釋鳥》文。經(jīng)云“揄絞”，故知畫揄於絞繒也。經(jīng)云“振容”，故知垂之以為振容，象水草之揄搖。云“行則魚躍上拂池”者，以經(jīng)云“魚躍拂池”，躍是鄉(xiāng)上之名，非行不動(dòng)，故知行則魚上拂池。引《雜記》曰“大夫不揄絞屬於池下”，是不振容也者。此經(jīng)云“不振容”，《雜記》云：“大夫不揄絞屬於池下�！比魧凫冻兀瑒t振容；不屬於池下，是不振容也。云“士則去魚”者，言士同大夫不振容，更又去魚，故云“士則去魚”。此云士揄絞，明大夫亦揄絞，但大夫不以揄絞屬於池下為振容，而皇氏不解鄭之此旨，謂大夫不揄絞而有銅魚，士無銅魚而有揄絞，以為魚陰而絞陽，大夫逼君，故奪其陽。不尋其義，一何疏妄之甚！云“齊，象車蓋蕤”者，此車蓋四面有垂下蕤，今此齊形象此車蓋及蕤，謂上象車蓋，旁象蓋蕤。云“縫合雜采為之，形如爪分然”者，言齊形既圓，上下縫合雜采，豎有限襵，如瓜內(nèi)之子，以穰為分限然也�；适显疲骸叭缁⒄浦�，皮外其色有部分若然�！贝俗⑽〒�(jù)班瓜，事恐不合耳。云“所以連系棺束與柳材，使相值，因而結(jié)前后披”者，謂用此戴索連系棺束之紐與外畔柳材，使相當(dāng)值。謂連棺著柳，將披一頭以結(jié)此戴，更垂披頭鄉(xiāng)外，使人執(zhí)之，備柩車傾動(dòng)。云“以木為筐”者，謂以木為翣之筐，若門戶四面筐也。云“廣三尺，高高二尺四寸，方，兩角高”者，謂廣、方，正不圓曲也。云“綏當(dāng)為緌”至“翣首也”者，以《周禮》夏采掌染鳥羽為夏翟之色，故名夏采。其職掌復(fù)建綏，故知綏五采用注翣首，謂翣之兩角，諸侯則戴以圭。
君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍二碑，御棺用茅。士葬用國車，二綍無碑，比出宮，御棺用功布。大夫廢輴，此言輴，非也。輴，皆當(dāng)為“載以輇車”之輇，聲之誤也。輇，字或作團(tuán)，是以文誤為國。輇車，柩車也，尊卑之差也。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆又曰綍，而設(shè)碑，是以連言之。碑，桓楹也。御棺，居前為節(jié)度也。士言比出宮，用功布，則出宮而止，至壙無矣。綍，或?yàn)槁省?br> ○輴依注音輇，市專反，下同；王敕倫反。綍音弗。碑，彼皮反。御棺，一本作御柩。葆音保。用國，依注亦作輇，市專反，王如字，云“一國所用”。比，必例反，注同。柩，尹九反。引音胤。率音律。
[疏]“君葬”至“功布”。
○正義曰：此一經(jīng)明葬時(shí)在路，尊卑載柩之車及碑綍之等。
○“君葬用輴”者，諸侯載柩在路而用輴，當(dāng)用輇車，用輴非也。
○“四綍二碑”者，綍有四條，條有二所，此諸侯也。天子則六綍四碑。
○“御棺用羽葆”者，《雜記》云：諸侯用匠人執(zhí)羽葆以鳥羽。注：於柄末如蓋，而御者執(zhí)之居前，以指麾為節(jié)度也。
○“大夫葬用輴”者，言輴非，亦當(dāng)為用輇也。
○“二綍二碑”者，碑各一孔，樹於壙之前后，綍各穿之也。
○“士葬用國車”者，國亦當(dāng)為輇也。
○“二綍無碑”者，手縣下之。
○“比出宮，御棺用功布”者，比出宮，謂柩在宮墻內(nèi)也。功布，大功布也，士用大功布為御也。大夫用茅，自廟至墓。士卑，御自廟至大門墻內(nèi)而止，出路便否，至墓不復(fù)御也�！峨[義》云：“羽葆、功布等，其象皆如麾�！�
○注“大夫”至“無矣”。
○正義曰：鄭引大夫廢輴，此經(jīng)云“葬用輴”，與《檀弓》違，故云“此言輴，非也”。云“輴皆當(dāng)為載以輇車之輇”者，謂經(jīng)云“君葬用輴”，“大夫葬用輴”，此二“輴”皆當(dāng)為“載以輇車”之輇，讀從《雜記》之文，謂君及大夫皆載以輇車，明不以輴也。必知非輴者，以此文云“士葬用國車”，國字與團(tuán)字相似，因誤耳。團(tuán)與輇聲相類，輇則蜃車也。在路載柩，尊卑同用蜃車，故知經(jīng)云輴者，非也。輴、國皆當(dāng)為輇，云尊卑之差也�！霸诠自唤暋闭�，皇氏云：“天子諸侯以下載柩車同皆用輇也。其尊卑之差異，在於棺飾耳，則前經(jīng)棺飾是尊卑異也�！毙苁显疲骸白鸨爸�，謂此經(jīng)君四綍二碑，御於用羽葆。大夫二綍二碑，御棺用茅，士葬用二綍無碑，御棺用功布”，失鄭注意，其說非也。云“行道曰引，至壙將窆又曰綍，而設(shè)碑，是以連言之”者，此一經(jīng)所論在道之時(shí)，未論窆時(shí)下棺之節(jié)，既是在涂，經(jīng)當(dāng)應(yīng)云引。而云“綍與碑”者，其初時(shí)在涂，后遂窆葬，因在涂，連言窆時(shí)，故云“是以連言之”。至窆時(shí)下棺，天子則更載以龍輴，故《遂師》注云“蜃車，柩路也。行至壙，乃設(shè)奠復(fù)載以龍輴”。是天子殯用龍輴，至壙去蜃車，載以龍輴。以此約之，則諸侯殯以輴，葬則用輇明矣。若大君，唯朝廟用輴，殯則不用輴，葬時(shí)亦無輴也。士則殯，不用輴，朝廟得用輴軸。若天子元士，葬亦用輴軸，與大夫異。禮有損之而益之也。云“碑，桓楹也”者，下《檀弓》云“三家視桓楹”，是僣也，則天子用大木為碑，謂之豐碑。諸侯則樹兩大木為碑，謂之桓楹。此經(jīng)言稱二綍二碑，故云“桓，楹也”。謂每一碑樹兩楹。云“士言此出宮，用功布，則出宮而止，至壙無矣”者，以士卑，故出宮在路，無御柩之物。
凡封，用綍去碑負(fù)引。君封以衡，大夫、士以咸。君，命毋譁，以鼓封。大夫，命毋哭；士，哭者相止也。封，《周禮》作“窆”，窆，下棺也。此封，或皆作斂，《檀弓》曰“公輸若方小斂，般請(qǐng)以機(jī)封”，謂此斂也。然則棺之入坎為斂，與斂尸相似，記時(shí)同之耳。咸讀為緘。比柩車及壙，說載除飾，而屬紼於柩之緘，又樹碑於壙之前后，以紼繞碑間之鹿盧，輓棺而下之。此時(shí)棺下窆，使輓者皆系紼而繞要、負(fù)引，舒縱之，備失脫也。用紼去碑者，謂縱下之時(shí)也。衡，平也。人君之喪，又以木橫貫緘耳，居旁持而平之，又擊鼓為縱舍之節(jié)。大夫、士旁牽緘而已。庶人縣窆，不引紼也。禮：唯天子葬有隧。今齊人謂棺束為緘繩，咸，作為椷。
○封，依注作窆，彼驗(yàn)反，下及注“機(jī)封”同。咸，依注讀為緘，古咸反。毋音無，下同。譁音華。說，吐活反。輓音晚。繞，而沿反。要，一遙反�？v，子用反，下同。舍音捨。隧音遂。延，道也。椷，古咸反，一本作緘。
[疏]“凡封”至“止也”。
○正義曰：此一經(jīng)論尊卑下棺之制。
○“凡封，用綍去碑負(fù)引”者，封當(dāng)為窆，窆謂下棺。下棺之時(shí)，將綍一頭以系棺緘，又將一頭繞碑間鹿盧，所引之人在碑外，背碑而立。負(fù)引者漸漸應(yīng)鼓聲而下，故云“用綍去碑負(fù)引”也。
○“君封以衡”者，諸侯禮大物多，棺重，恐棺不正，下棺之時(shí)別以大木為衡，貫穿棺束之緘，平持而下，備傾頓也。
○“大夫、士以咸”者，大夫、士無衡，使人以綍直系棺束之緘，而下於君也。
○“君命無譁，以鼓封”者，謂君下棺時(shí)命令眾人無得喧嘩，以擊鼓為窆時(shí)縱舍之節(jié)，無一鼓漸縱綍也。
○“大夫命母哭”者，大夫卑，不得擊鼓，直命人使無哭耳。
○“士哭者相止也”者，士又卑，不得施教令，直以哭者自相止。
○注“封周”至“緘繩”。
○正義曰：“此封，或皆作斂”者，謂《禮記》馀本此經(jīng)中“封”字皆作“斂”字者，鄭以窆有斂義，故引《檀弓》之文“，斂般請(qǐng)以機(jī)窆”，故云謂此斂也。云“然則棺之入坎為斂，以斂尸相似，記時(shí)同之耳”者，以下棺與斂尸相似，故作記之時(shí)，他本同稱斂，故下棺亦以為斂也。云“屬紼於柩之緘者”，至壙說載除飾之后，謂解此蜃車之綍，系於柩之緘束之繩。云“又樹碑於壙之前后，以紼繞碑間之鹿盧，輓棺而下之”者，諸侯四綍二碑，前后二紼，各繞前后二碑之鹿盧，其馀兩綍於壙之兩旁，人輓之而下。其天子，則下《檀弓》注云“天子六綍四碑，前后各重鹿盧”，如鄭此注，天子紼既有六，碑但有四，故以前碑后碑各鹿盧，每一碑用二綍，前后用四綍，其馀兩綍系於兩旁之碑。案下《檀弓》注云“諸侯之繂”，不云前后重鹿盧，則諸侯之碑前后不重鹿盧也。前碑后碑各用一紼，其馀二紼在旁，人持而下棺也。經(jīng)云“用綍去碑”，謂前后綍耳。其在旁之綍無碑也，故前經(jīng)“士二綍，無碑也”。是綍有人持之法，不要在碑也。案《檀弓》注云：“前后重鹿盧，唯據(jù)天子�！被适显疲骸爸T侯亦有前后重鹿盧，四紼系於前后二碑，旁邊無紼。”既違鄭注，下棺又危，其義恐非也。云“禮：唯天子葬有隧”者，案僖二十五年《左傳》云：晉侯請(qǐng)隧，王弗許，曰“王章也”。是隧為天子典章，諸侯請(qǐng)，故知天子有隧也。杜元?jiǎng)P注《左傳》：“闕地通路曰隧�！敝T侯皆縣柩而下，路則輴也。故《遂師》注云“至壙說載除飾，更復(fù)載以龍輴”，是載以輴入隧道�；适显疲骸肮讖亩�，遂以納明器�！逼湔f兼路也。云“今齊人謂棺束為緘繩”者，以今人之語證經(jīng)緘是束棺之物。
君松槨，大夫柏槨，士雜木槨。槨，謂周棺者也。天子柏槨以端，長(zhǎng)六尺。夫子制於中都，使庶人之槨五寸。五寸，謂端方也。此謂尊者用大材，卑者用小材耳。自天子、諸侯、卿、大夫、士、庶人，六等，其槨長(zhǎng)自六尺而下，其方自五寸而上，未聞其差所定也�？鼓局�，蓋與槨方齊。天子五重，上公四重，諸侯三重，大夫再重，士一重。
○而上，時(shí)掌反�？�，苦浪反，徐戶剛反。重，直龍反，下同。
[疏]“君松”至“木槨”。
○正義曰：此一經(jīng)明所用槨木不同。
○“君松槨”者，君，諸侯也。諸侯用松為槨材也。盧云：“以松黃腸為槨�！北R云：“黃腸，松心也�！�
○“大夫柏槨”者，以柏為槨，不用黃腸，下天子也。
○“士雜木槨”者，士卑，不得同君，故用雜木也。
○注“槨謂”至“一重”。
○正義曰：“天子柏槨以端，長(zhǎng)六尺。夫子制於中都，使庶人之槨五寸，五寸謂端方也”者，鄭以槨木長(zhǎng)短及厚薄無文，故引柏槨以端、長(zhǎng)六尺，明槨材每段長(zhǎng)六尺也。又庶人厚五寸者，欲明槨材每段厚薄廣狹五寸也，故云“謂端方也”。端，頭也，謂材頭之方，天子長(zhǎng)六尺，謂尊者用大材，庶人方五寸，是卑者用小材。云“六等，其槨長(zhǎng)自六尺而下，其方自五寸而上，未聞其差所定也”者，天子既六尺而下，未知諸侯、卿、大夫、士、庶人節(jié)級(jí)之?dāng)?shù)，庶人自五寸而上，未知士及大夫、卿與諸侯、天子差益之?dāng)?shù)，故云“未聞其差所定”。案《檀弓》“柏槨以端，長(zhǎng)六尺”，注云“其方蓋一尺”。以此差之，諸侯方九寸，卿方八寸，大夫七寸，士六寸，庶人五寸。雖有此約，又無正文可定。云“抗木之厚，蓋與槨方齊”者，以槨繞四旁，抗木在上，俱在於外，故疑厚薄齊等。云“天子五重以下”者，據(jù)抗木之?dāng)?shù)言之，故《禮器》“天子五重八翣”是也。每一重縮二在下，衡三在上，故《既夕》注云“象天二合地二也”。
棺槨之間，君容柷，大夫容壺，士容甒。間可以藏物，因以為節(jié)。
○祝，昌六反。甒音武。
[疏]“棺槨”至“容甒”。
○正義曰：此一經(jīng)明棺槨之間廣狹所容也。
○“君容柷”者，柷如漆筩，是諸侯棺槨間所容也。若天子棺槨間則差寬大，故《司幾筵》云“柏席用萑”，玄謂“柏，槨字摩滅之馀。槨席，藏中神坐之席是也”。諸侯棺槨間亦容席，故《司幾筵》云“柏席”，“諸侯則紛純”，稍狹於天子，故此云“容柷”。
○“大夫容壺”者，壺是漏水之器，大夫所掌。
○“士容甒”者，甒，盛酒之器，士所用也。
君里槨、虞筐。大夫不里槨。士不虞筐。里槨之物，虞筐之文，未聞也。
[疏]“君里”至“虞筐”。
○正義曰：盧氏雖有解釋，鄭云未聞，今略盧氏不錄也。
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