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論語(yǔ)注疏卷十三·子路第十三

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●卷十三·子路第十三

  [疏]正義曰:此篇論善人君子為邦教民、仁政孝弟、中行常德,皆治國(guó)身之要,大意與前篇相類,且回也入室,由也升堂,故以為次也。

子路問(wèn)政。子曰:“先之,勞之!保ǹ自唬骸跋葘(dǎo)之以德,使民信之,然後勞之!兑住吩唬骸f(shuō)以先民,民忘其勞。’”)請(qǐng)益。曰:“無(wú)倦!保ǹ自唬骸白勇废悠渖,故請(qǐng)益。曰無(wú)倦者,行此上事,無(wú)倦則可!保

[疏]“子路問(wèn)政”至“無(wú)倦”。
  ○正義曰:此章言政先德澤也。“子曰:先之勞之”者,言為德政者,先導(dǎo)之以德,使民信之,然後可以政役之事勞之,則民從其令也!罢(qǐng)益”者,子路嫌其少,故更請(qǐng)益之!霸唬簾o(wú)倦”者,夫子言行此上事無(wú)倦怠則可也。
  ○注“《易》曰:說(shuō)以使民,民忘其勞”。
  ○正義曰:此《周易·兌卦·彖辭》文也。言先以說(shuō)豫撫民,然後使之從事,則民皆竭力,忘其勞苦也。引之以證先之、勞之之義也。

仲弓為季氏宰,問(wèn)政。子曰:“先有司,(王曰:“言為政當(dāng)先任有司而後責(zé)其事。”)赦小過(guò),舉賢才!痹唬骸把芍t才而舉之?”曰:“舉爾所知,爾所不知,人其舍諸?”(孔曰:“女所不知者,人將自舉其所知,則賢才無(wú)遺。”)

[疏]“仲弓”至“舍諸”。
  ○正義曰:此章言政在舉賢也!爸俟瓰榧臼显祝瑔(wèn)政”者,冉雍為季氏家宰,而問(wèn)政於夫子也!白釉唬合扔兴荆庑∵^(guò),舉賢才”者,有司,屬吏也。言為政當(dāng)先委任屬吏,各有所司,而後責(zé)其成事。赦放小過(guò),寬則得眾也。舉用賢才,使官得其人,野無(wú)遺逸,是政之善也。“曰:焉知賢才而舉之”者,仲弓聞使舉賢,意言賢才難可偏知,故復(fù)問(wèn)曰:“安知賢才而得舉用之也?”“曰:舉爾所知。爾所不知,人其舍諸”者,舍,置也。諸,之也。夫子教之曰:“但舉女之所知。女所不知,人將自舉之,其肯置之而不舉乎?“既各舉其所知,則賢才無(wú)遺。

子路曰:“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”(包曰:“問(wèn)往將何所先行!保┳釉唬骸氨匾舱酰 保R曰:“正百事之名。”)子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”(包曰:“迂猶遠(yuǎn)也。言孔子之言遠(yuǎn)於事!保┳釉唬骸耙霸眨梢玻。ǹ自唬骸耙蔼q不達(dá)。”)君子於其所不知,蓋闕如也。(包曰:“君子於其所不知,當(dāng)闕而勿據(jù)。今由不知正名之義,而謂之迂遠(yuǎn)!保┟徽齽t言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,(孔曰:“禮以安上,樂(lè)以移風(fēng),二者不行,則有淫刑濫罰。”)刑罰不中則民無(wú)所錯(cuò)手足,故君子名之必可言也,言之必可行也。(王曰:“所名之事必可得而明言,所言之事必可得而遵行。”)君子於其言,無(wú)所茍而已矣!

[疏]“子路”至“而已矣”。
  ○正義曰:此章論政在正名也。“子路曰:衛(wèi)君待子而為政,子將奚先”者,奚,何也。案《世家》:孔子自楚反乎衛(wèi),是時(shí)衛(wèi)君輒父不得立,在外,諸侯數(shù)以為讓,而孔子弟子多仕於衛(wèi),衛(wèi)君欲得孔子為政,故子路問(wèn)之曰:“往將何以先行?”“子曰:必也正名乎”者,言將先正百事之名也。“子路曰:有是哉,子之迂也!奚其正”者,迂猶遠(yuǎn)也。子路言:“豈有若是哉,夫子之言遠(yuǎn)於事也!何其正名乎?”“子曰:野哉,由也”者,野猶不達(dá)也。夫子見子路言迂,故曰:“不達(dá)理哉,此仲由也!”“君子於其所不知,蓋闕如也”者,此責(zé)子路不知正名之義而便言迂遠(yuǎn)也。言君子於其所不知,蓋當(dāng)闕而勿據(jù)。今由不知正名之義而便謂之迂遠(yuǎn),不亦野哉。“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所錯(cuò)手足”者,此孔子更陳正名之理也。夫事以順成,名由言舉。名若不正則言不順序,言不順序則政事不成。政事不成,則君不安於上,風(fēng)不移於下,是禮樂(lè)不興行也。禮樂(lè)不行,則有淫刑濫罰,故不中也。刑罰枉濫,民則地局天,動(dòng)罹刑網(wǎng),故無(wú)所錯(cuò)其手足也。“故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無(wú)所茍而已矣”者,此又言正名之事,非為茍且也。君子名此事,必使可明言,言此事必可遵行。君子於其所言,無(wú)茍且。若名之不可言,言之不可行,是茍且而言也。
  ○注“孔曰”至“濫罰”。
  ○正義曰:云“禮以安上,樂(lè)以移風(fēng)”者,《孝經(jīng)·廣要道章》文,言禮所以正君臣父子之別,明男女長(zhǎng)幼之序,故可以安上化下,風(fēng)移俗易。先入樂(lè)聲,變隨人心,正由君德,正之與變,因樂(lè)而彰,故可以移風(fēng)易俗也。云“二者不行,則有淫刑濫罰”者,《禮運(yùn)》云:“禮者,所以治政安君也。政不正則君位危,君位危則大臣倍,小臣竊。刑肅而俗敝,則法無(wú)常。”又《樂(lè)記》曰:“五刑不用,百姓無(wú)患,天子不怒,如此則樂(lè)達(dá)矣!惫识Y樂(lè)二者不行,則刑罰淫濫而不中也。
  ○注“王曰”至“道行”。
  ○正義曰:云“所名之事必可得而明言”者,若禮,人名不以國(guó),以國(guó)則廢名,是不可明言也。云“所言之事必可得而遵行”者,《緇衣》曰:“可言也,不可行,君子弗言也。可行也,不可言,君子弗行也。”熊氏云:“君子賢人可行,不可言作凡人法。若曾子有母之喪,水漿不入於口七日,不可言說(shuō)以為法,是不可遵行也!笔且钥擅餮裕勺裥校峋用灾。

樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰:“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰:“吾不如老圃!保R曰:“樹五曰稼。樹菜蔬曰圃!保┓t出。子曰:“小人哉,樊須也!上好禮,則民莫敢不敬。上好義,則民莫敢不服。上好信,則民莫敢不用情。(孔曰:“情,情實(shí)也。言民化於上,各以實(shí)應(yīng)!保┓蛉缡牵瑒t四方之民襁負(fù)其子而至矣,焉用稼!”(包曰:“禮義與信,足以成德,何用學(xué)稼以教民乎?負(fù)者以器曰襁。”)

[疏]“樊遲”至“用稼”。
  ○正義曰:此章言禮義忠信為治民之要!胺t請(qǐng)學(xué)稼”者,樹五曰稼。弟子樊須謂於夫子,學(xué)播種之法,欲以教民也!白釉唬何岵蝗缋限r(nóng)”者,孔子怒其不學(xué)禮義而學(xué)稼種,故拒之,曰:“稼種之事,吾不如久老之農(nóng)夫也!薄罢(qǐng)學(xué)為圃”者,樹菜蔬曰圃。樊遲又請(qǐng)於夫子,學(xué)樹藝菜蔬之法!霸唬何岵蝗缋掀浴闭,亦拒其請(qǐng)也,言:“樹藝菜蔬之法,吾不如久老為圃者!薄胺t出。子曰:小人哉,樊須也”者,樊遲既請(qǐng)而出,夫子與諸弟子言曰:“小人哉,此樊須也!”謂其不學(xué)禮義而學(xué)農(nóng)圃,故曰小人也!吧虾枚Y,則民莫敢不敬。上好義,則民莫敢不服。上好信,則民莫敢不用情”者,孔子遂言禮義與信可以教民也。禮毋不敬,故上好行禮,則民化之,莫敢不敬也。人聞義則服,故上好行義,則民莫敢不服也。以信待物,物亦以實(shí)應(yīng)之,故上若好信,則民莫不用其情。情猶情實(shí)也。言民於上,各以實(shí)應(yīng)也。夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣!把捎眉凇闭撸擞盅苑蚨Y義與信足以成德化民,如是則四方之民感化自來(lái),皆以襁器背負(fù)其子而至矣,何用學(xué)稼以教民乎?
  ○注“樹五曰稼。樹菜蔬曰圃”。
  ○正義曰:樹者,種殖之名。五者,黍稷麻麥豆也!吨芏Y注》云:“種曰稼,如嫁女以有所生也。”《周禮·大宰職》云:“園圃,毓草木!弊⒃疲骸皹涔赵黄浴@,其樊也!比粍t園者,外畔藩蘺之名。其內(nèi)之地,種樹菜果,則謂之圃。蔬則菜也。鄭玄《周禮注》云:“百草根實(shí)可食者。”《釋天》云:“蔬不熟為饉。”郭璞曰:“凡草菜可食者通名為蔬。”
  ○注“負(fù)者以器曰襁”。
  ○正義曰:《博物志》云:“織縷為之,廣八尺,長(zhǎng)丈二,以約小兒於背。”

子曰:“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使於四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為?”(專猶獨(dú)也。)

[疏]“子曰:誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使於四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為?”
  ○正義曰:此章言人之才學(xué)貴於用。若多學(xué)而不能用,則如不學(xué)也。誦謂諷誦。《周禮注》云:“倍文曰諷。以聲節(jié)之曰誦!对(shī)》有《國(guó)風(fēng)》、《雅》、《頌》,凡三百五篇,皆言天子諸侯之政也。古者使四方,有會(huì)同之事,皆賦《詩(shī)》以見意。今有人能諷誦《詩(shī)》文三百篇之多,若授之以政,使居位治民,而不能通達(dá);使於四方,不能獨(dú)對(duì),諷誦雖多,亦何以為。言無(wú)所益也。

子曰:“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從!保,教令也。)

[疏]“子曰:其身正,不令而行。其身不正,雖令不從”。
  ○正義曰:此章言為政者當(dāng)以身先也。言上之人,其身若正,不在教令,民自觀化而行之。其身若不正,雖教令滋章,民亦不從也。

子曰:“魯、衛(wèi)之政,兄弟也”。(包曰:“魯,周公之封。衛(wèi),康叔之封。周公、康叔既為兄弟,康叔睦於周公,其國(guó)之政亦如兄弟。”)

[疏]“子曰:魯、衛(wèi)之政,兄弟也”。
  ○正義曰:此章孔子評(píng)論魯、衛(wèi)二國(guó)之政相似,如周公、康叔之為兄弟也。魯、周公之封。衛(wèi),康叔之封。周公、康叔既為兄弟,康叔睦於周公,其國(guó)之政亦如兄弟也。

子謂衛(wèi)公子荊,“善居室。(王曰:“荊與蘧瑗、史酋并為君子!保┦加校弧埡弦印;少有,曰‘茍完矣’;富有,曰‘茍美矣’。

[疏]“子謂”至“美矣”。
  ○正義曰:此章孔子稱謂衛(wèi)公子荊有君子之德也!吧凭邮摇闭,言居家理也。“始有,曰茍合矣”者,家始富有,不言己才能所致,但曰茍且聚合也。“少有,曰茍完矣”者,又少有增多,但曰茍且完全矣!案挥校黄埫酪印闭,富有大備,但曰茍且有此富美耳,終無(wú)泰侈之心也。
  ○注“王曰:荊與蘧瑗、史酋并為君子”。
  ○正義曰:案《左傳》襄二十九年,“吳公子札來(lái)聘。遂衛(wèi),說(shuō)蘧瑗、史狗、史酋、公子荊、公叔發(fā)、公子朝,曰:‘衛(wèi)多君子,未有患也。’”是與蘧瑗、史酋并為君子也。

子衛(wèi),冉有仆。(孔曰:“孔子之衛(wèi),冉有御!保┳釉唬骸笆釉眨 保ǹ自唬骸笆,眾也。言衛(wèi)人眾多。”)冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”

[疏]“子”至“教之”。
  ○正義曰:此章言治民之法也。“子衛(wèi),冉有仆”者,,之也?鬃又l(wèi),冉有為仆以御車也。“子曰:庶矣哉”者,庶,眾也。至衛(wèi)境,見衛(wèi)人眾多,故孔子嘆美之。冉有曰:“既庶矣,又何加焉”者,言民既眾多,復(fù)何加益也!霸唬焊恢闭,孔子言當(dāng)施舍薄斂,使之衣食足也!霸唬杭雀灰樱趾渭友伞闭,冉有言民既饒足,復(fù)何加益之。“曰:教之”者,孔子言當(dāng)教以義方,使知禮節(jié)也。

子曰:“茍有用我者,期月而已可也,三年有成!保ǹ自唬骸把哉\(chéng)有用我於政事者,期月而可以行其政教,必三年乃有成功!保

[疏]“子曰:茍有用我者,期月而已可也,三年有成”。
  ○正義曰:此章孔子自言為政之道也。茍,誠(chéng)也。期月,周月也,謂周一年之十二月也?鬃友哉\(chéng)有用我於政事者,期月而可以行其政教,必滿三年乃有成功也。

子曰:“‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣!ㄍ踉唬骸皠贇,殘暴之人使不為惡也。去殺,不用刑殺也!保┱\(chéng)哉是言也!”(孔曰:“古有此言,孔子信之!保

[疏]“子曰:‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。’誠(chéng)哉是言也”。
  ○正義曰:此章言善人君子治國(guó)至於百年以來(lái),亦可以勝殘暴之人,使不為惡,去刑殺而不用矣。“誠(chéng)哉是言”者,古有此言,孔子信之,故曰:“誠(chéng)哉是言也!

子曰:“如有王者,必世而後仁。”(孔曰:“三十年曰世。如有受命王者,必三十年仁政乃成。”)

[疏]“子曰:如有王者,必世而後仁”。
  ○正義曰:三十年曰世。此章言如有受天命而王天下者,必三十年仁政乃成也。

子曰:“茍正其身矣於從政乎?何有不能正其身如正人何

[疏]子曰:“茍正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?”
  ○正義曰:此章言政者正也,欲正他人,在先正其身也。茍,誠(chéng)也。誠(chéng)能自正其身,則於從政乎何有?言不難也。若自不能正其身,則雖令不從!叭缯撕巍保员夭荒苷艘。

冉子退朝。(周曰:“謂罷朝於魯君!保┳釉唬骸昂侮桃玻俊睂(duì)曰:“有政。”(馬曰:“政者,有所改更匡正!保┳釉唬骸捌涫乱病#R曰:“事者,凡行常事!保┤缬姓,雖不吾以,吾其與聞之!保R曰:“如有政,非常之事,我為大夫,雖不見任用,必當(dāng)與聞之!保

[疏]“冉子”至“聞之”。
  ○正義曰:此章明政、事之別也!叭阶油顺闭撸瑫r(shí)冉有臣於季氏。朝廷曰退,謂罷朝於魯君也。“子曰:何晏也”者,晏,晚也。孔子訝其退朝晚,故問(wèn)之。“對(duì)曰:有政”者,冉子言,有所改更匡正之政,故退晚也!白釉唬浩涫乱病H缬姓,雖不吾以,吾其與聞之”者,孔子言,女之所謂政者,但凡行常事耳。設(shè)如有大政非常之事,我為大夫,雖不見任用,必當(dāng)與聞之也。
  ○注“周曰:謂罷朝於魯君”。
  ○正義曰:周氏以為,夫子云“雖不吾以,吾其與聞”,皆論若朝之事,故云罷朝於魯君。鄭玄以冉有臣於季氏,故以朝為季氏之朝。《少儀》云:“朝廷曰退!敝^於朝廷之中,若欲散還,則稱曰退。以近君為進(jìn),還私遠(yuǎn)君為退朝。此退朝謂罷朝也。
  ○注“馬曰:事者,凡行常事”。
  ○正義曰:案昭二十五年《左傳》曰:“為政事、庸力、行務(wù)以從四時(shí)!倍蓬A(yù)曰:“在君為政,在臣為事。”杜意據(jù)此文,時(shí)冉子仕於季氏,稱季氏有政,孔子謂之為事,是在君為政,在臣為事也。何晏以為,仲尼稱孝友是亦為政,明其政、事通言,但隨事大小異其名耳,故不同鄭、杜之說(shuō),而取周、馬之言,以朝為魯君之朝,以事為君之凡行常事也。

定公問(wèn):“一言而可以興邦,有諸?”孔子對(duì)曰:“言不可以若是,其幾也。(王曰:“以其大要,一言不能正興國(guó)。幾,近也。有近一言可以興國(guó)!保┤酥栽唬骸疄榫y,為臣不易。’如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”(孔曰:“事不可以一言而成。如知此,則可近也。”)曰:“一言而喪邦,有諸?”孔子對(duì)曰:“言不可以若是,其幾也。人之言曰:‘予無(wú)樂(lè)乎為君,唯其言而莫予違也!ǹ自唬骸把詿o(wú)樂(lè)於為君。所樂(lè)者,唯樂(lè)其言而不見違!保┤缙渖贫`也,不亦善乎?如不善而莫之違也。不幾乎一言而喪邦乎?”(孔曰:“人君所言善,無(wú)違之者,則善也。所言不善,而無(wú)敢違之者,則近一言而喪國(guó)。”)

[疏]“定公”至“邦乎”。
  ○正義曰:此章言為君之道也!岸ü珕(wèn):一言而可以興邦,有諸”者,魯君定公問(wèn)於孔子,為君之道,有一言善而可以興其國(guó),有之乎?孔子對(duì)曰:“言不可以若是,其幾也”者,幾,近也。孔子以其大要,一言不能正興國(guó),故云言不可以若是。有近一言可以興國(guó)者,故云其幾也。“人之言曰:‘為君難,為臣不易!缰獮榫y也,不幾乎一言而興邦乎”者,此孔子稱其近興國(guó)之一言也。事不可以一言而成,如人君知此為君難,此則可近也!霸唬阂谎远鴨拾,有諸”者,定公又問(wèn)曰:“人君一言不善而致亡國(guó),有之乎?”“孔子對(duì)曰:言不可以若是,其幾也”者,亦言有近一言可以亡國(guó)也!叭酥栽唬骸锜o(wú)樂(lè)乎為君,唯其言而莫予違也”者,此舉近亡國(guó)之一言也。言我無(wú)樂(lè)於為君,所樂(lè)者,唯樂(lè)其言而不見違也。“如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎”者,此孔子又評(píng)其理,言人君所言善,無(wú)違之者,則善也。所言不善,而無(wú)敢違之者,則近一言而亡國(guó)也。

葉公問(wèn)政。子曰:“近者說(shuō),遠(yuǎn)者來(lái)!

[疏]“葉公”至“者來(lái)”。
  ○正義曰:此章楚葉縣公問(wèn)為政之法於孔子也。子曰:“當(dāng)施惠於近者,使之喜說(shuō),則遠(yuǎn)者當(dāng)慕化而來(lái)也。”

子夏為莒父宰,問(wèn)政。(鄭曰:“舊說(shuō)云:莒父,魯下邑!保┳釉唬骸盁o(wú)欲速,無(wú)見小利。欲速則不達(dá),見小利大大事不成。”(孔曰:“事不可以速成,而欲其速則不達(dá)矣。小利妨大,則大事不成。”)

[疏]“子夏”至“不成”。
  ○正義曰:此章弟子子夏為魯下邑莒父之宰,問(wèn)為政之法於夫子也。“子曰:無(wú)欲速,無(wú)見小利”者,言事有程期,無(wú)欲速成,當(dāng)存大體,無(wú)見小利也。“欲速則不達(dá),見小利則大事不成”者,此又言其欲速、見小利害政之意。若事不可以速成者,而欲其速,則其事不達(dá)矣。務(wù)見小利而行之,則妨大政,故大事不成也。

葉公語(yǔ)孔子曰:“吾黨有直躬者,(孔曰:“直躬,直身而行!保┢涓溉裂,而子證之!保ㄖ茉唬骸坝幸蚨I曰攘!保┛鬃釉唬骸拔狳h之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”

[疏]“葉公”至“中矣”。
  ○正義曰:此章明為直之禮也!叭~公語(yǔ)孔子曰:吾黨有直躬者”,躬,身也。言吾鄉(xiāng)黨中有直身而行者。“其父攘羊,而子證之”者,此所直行之事也。有因而盜曰攘。言因羊來(lái)入己家,父即取之,而子言於失羊之主,證父之盜。葉公以此子為直行,而夸於孔子也。“孔子曰:吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣”者,孔子言此,以拒葉公也。言吾黨之直者,異於此證父之直也,子茍有過(guò),父為隱之,則慈也;父茍有過(guò),子為隱之,則孝也。孝慈則忠,忠則直也,故曰直在其中矣。今律,大功以上得相容隱,告言父祖者入十惡,則典禮亦爾。而葉公以證父為直者,江熙云:“葉公見圣人之訓(xùn),動(dòng)有隱諱,故舉直躬,欲以此言毀訾儒教,抗衡中國(guó)。夫子答之,辭正而義切,荊蠻之豪喪其夸矣!

樊遲問(wèn)仁。子曰:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。”(包曰:“雖之夷狄無(wú)禮義之處,猶不可棄去而不行!保

[疏]“樊遲”至“棄也”。
  ○正義曰:此章明仁者之行也。弟子樊遲問(wèn)仁於孔子!白釉唬壕犹幑В瑘(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也”者,言凡人居處多放恣,執(zhí)事則懈惰,與人交則不盡忠。唯仁者居處恭謹(jǐn),執(zhí)事敬慎,忠以與人也。此恭敬及忠,雖之夷狄無(wú)禮義之處,亦不可棄而不行也。

子貢問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行已有恥,(孔曰:“有恥者,有所不為!保┦轨端姆剑蝗杈,可謂士矣!痹唬骸案覇(wèn)其次!痹唬骸白谧宸Q孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉!痹唬骸案覇(wèn)其次。”曰:“言必信,行必果,然小人哉!抑亦可以為次矣!保ㄠ嵲唬骸靶斜毓斜毓覟橹。者,小人之貌也。抑亦其次,言可以為次。”)曰:“今之從政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也?”(鄭曰:“噫,心不平之聲。筲,竹器,容斗二升。算,數(shù)也!保

[疏]“子貢”至“算也”。
  ○正義曰:此章明士行也!白迂晢(wèn)曰:何如斯可謂之士矣”者,士,有德之稱,故子貢問(wèn)於孔子曰:“其行如何,斯可謂之士矣!”“子曰:行已有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣”者,此答士之高行也。言行已之道,若有不善,恥而不為。為臣奉命出使,能遭時(shí)制宜,不辱君命。有此二行,可謂士矣!霸唬焊覇(wèn)其次”者,子貢復(fù)問(wèn)士之為行次此於二者云何!霸唬鹤谧宸Q孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉”者,此孔子復(fù)為言其士行之次也。宗族,同宗族屬也。善事父母為孝,宗族內(nèi)親,見其孝而稱之。善事長(zhǎng)上為弟,鄉(xiāng)黨差遠(yuǎn),見其弟而稱之也。“曰:敢問(wèn)其次”者,子貢又問(wèn)更有何行可次於此也!霸唬貉员匦牛斜毓,然小人哉!抑亦可以為次矣”者,孔子又為言其次也。若人不能信以行義,而言必執(zhí)信。行不能相時(shí)度宜,所欲行者,必果敢為之。然者,小人之貌也。言此二行,雖非君子所為,乃然小人耳。抑,辭也。抑亦其次,言可以為次也!霸唬航裰畯恼吆稳纭闭撸迂晱(fù)問(wèn)今之從政之士其行何如也。“子曰:噫!斗筲之人,何足算也”者,噫,心不平之聲。斗,量名,容十升。筲,竹器,容斗二升。算,數(shù)也?鬃訒r(shí)見從政者皆無(wú)士行,唯小器耳,故心不平之,而曰:“噫!今斗筲小器之人,何足數(shù)也!”言不足數(shù),故不述其行。

子曰:“不得中行而與之,必也狂、狷乎!(包曰:“中行,行能得其中者。言不得中行,則欲得狂、狷者。”)狂者進(jìn)取,狷者有所不為也!保ò唬骸翱裾哌M(jìn)取於善道,狷者守節(jié)無(wú)為,欲得此二人者,以時(shí)多進(jìn)退,取其恒一。”)

[疏]“子曰”至“為也”。
  ○正義曰:此章孔子疾時(shí)人不純一也!白釉唬翰坏弥行卸c之,必也狂、狷乎”者,中行,行能得其中者也。言既不得中行之人而與之同處,必也得狂、狷之人可也。“狂者進(jìn)取,狷者有所不為”者,此說(shuō)狂、狷之行也?裾哌M(jìn)取於善道,知進(jìn)而不知退;狷者守節(jié)無(wú)為,應(yīng)進(jìn)而退也,二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者,以時(shí)多進(jìn)退,取其恒一也。

子曰:“南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)!保ǹ自唬骸澳先,南國(guó)之人!编嵲唬骸把晕揍t(yī)不能治無(wú)恒之人!保┥品颍 保ò唬骸吧颇先酥砸。”)“不恒其德,或承之羞”。(孔曰:“此《易·恒卦》之辭,言德無(wú)常則羞辱承之!保┳釉唬骸安徽级岩印!保ㄠ嵲唬骸啊兑住匪哉技獌矗瑹o(wú)恒之人,《易》所不占!保

[疏]“子曰”至“已矣”。
  ○正義曰:此章疾性行無(wú)恒之人也。“子曰:南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)’”者,南人,南國(guó)之人也。巫主接神除邪,醫(yī)主療病。南國(guó)之人嘗有言曰:“人而性行無(wú)恒,不可以為巫醫(yī)。”言巫醫(yī)不能治無(wú)恒之人也。“善夫”者,孔子善南人之言有徵也!安缓闫涞拢虺兄摺闭,此《易·恒卦》之辭,孔子引之,言德無(wú)恒則羞辱承之也!白釉唬翰徽级选闭撸鬃蛹妊浴兑住肺,又言夫《易》所以占吉兇,無(wú)恒之人,易所不占也。
  ○注“孔曰”至“承之”。
  ○正義曰:云“此《易·恒卦》之辭”者,謂此經(jīng)所言,是《易·恒卦》九三爻辭也。王弼云:“處三陽(yáng)之中,居下體之上,處上體之下。上不全尊,下不全卑,中不在體,體在乎恒,而分無(wú)所定,無(wú)恒者也。德行無(wú)恒,自相違錯(cuò),不可致詰,故或承之羞也!

子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”(君子心和,然其所見各異,故曰不同。小人所嗜好者同,然各爭(zhēng)利,故曰不和。)

[疏]“子曰:君子和而不同,小人同而不和”。
  ○正義曰:此章別君子小人志行不同之事也。君子心和,然其所見各異,故曰不同。小人所嗜好者則同,然各爭(zhēng)利,故曰不和。

子貢問(wèn)曰:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”子曰:“未可也!薄班l(xiāng)人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之!保ǹ自唬骸吧迫松萍海瑦喝藧杭,是善善明,惡惡著。”)

[疏]“子貢”至“惡之”。
  ○正義曰:此章別好惡!白迂晢(wèn)曰:鄉(xiāng)人皆好之,何如”者,言有一人為一鄉(xiāng)之所愛(ài)好,此人何如?可謂善人乎?“子曰:未可也”者,言未可為善;蛞秽l(xiāng)皆惡,此人與之同黨,故為眾所稱,是以未可!班l(xiāng)人皆惡之,何如”者,此子貢又問(wèn)夫子,既鄉(xiāng)人皆好未可為善,若鄉(xiāng)人眾共憎惡此人,何如?可謂善人乎?“子曰:未可也”者,言亦未可為善;蛞秽l(xiāng)皆善,此人獨(dú)惡,故為眾所疾,是以未可。“不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之”者,孔子既皆不可其問(wèn),自為說(shuō)其善人也。言鄉(xiāng)之善人善之,惡人惡之,真善人也。
  ○注“孔曰”至“惡著”。
  ○正義曰:言鄉(xiāng)人皆好之,是善善不明;鄉(xiāng)人皆惡之,是惡惡不著。若鄉(xiāng)人之善者善之,惡者惡之,則是善善分明,惡惡顯著也。

子曰:“君子易事而難說(shuō)也。(孔曰:“不責(zé)備於一人,故易事。”)說(shuō)之不以道,不說(shuō)也。及其使人也,器之。(孔曰:“度才而官之。”)小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道,說(shuō)也。及其使人也,求備焉。”

[疏]“子曰”至“備焉”。
  ○正義曰:此章論君子小人不同之事也!白釉唬骸右资露y說(shuō)也’”者,言君子不責(zé)備於一人,故易事。不受妄說(shuō),故難說(shuō)也。“說(shuō)之不以道,不說(shuō)也。及其使人也,器之”者,此覆明難說(shuō)、易事之理,言君子有正德,若人說(shuō)已不以道而妄說(shuō),則不喜說(shuō)也,是以難說(shuō)。度人才器而官之,不責(zé)備,故易事。“小人難事而易說(shuō)也”者,小人反君子故也!罢f(shuō)之雖不以道,說(shuō)也。及其使人也,求備焉”者,此覆明易說(shuō)、難事之理,以小人為人說(shuō)媚,雖不以道而妄說(shuō)之,亦喜說(shuō),故易說(shuō)也。及其使人也,責(zé)備於一人焉,故難事也。

子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰。”(君子自縱泰,似驕而不驕。小人拘忌,而實(shí)自驕矜。)

[疏]“子曰:君子泰而不驕,小人驕而不泰”。
  ○正義曰:此章論君子小人禮不同之事也。君子自縱泰,似驕而實(shí)不驕。小人實(shí)自驕矜,而強(qiáng)自拘忌,不能寬泰也。

子曰:“剛、毅、木、訥近仁!保ㄍ踉唬骸皠偀o(wú)欲,毅果敢,木質(zhì)樸,訥遲鈍。有斯四者,近於仁。”)

[疏]“子曰:剛、毅、木、訥近仁”。
  ○正義曰:此章言有此四者之性行,近於仁道也。仁者靜,剛無(wú)欲亦靜,故剛近仁也。仁者必有勇,毅者果敢,故毅近仁也。仁者不尚華飾,木者質(zhì)樸,故木近仁也。仁者其言也讠刃,訥者遲鈍,故訥近仁也。

子路問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“切切,怡怡如也,可謂士矣。朋友切切,兄弟怡怡!保R曰:“切切,相切責(zé)之貌。怡怡,和順之貌!保

[疏]“子路”至“怡怡”。
  ○正義曰:此章問(wèn)士行也。“子路問(wèn)曰:何如斯可謂之士矣”者,問(wèn)士之行何如也!白釉唬呵星续而叮缫,可謂士也”者,此答士行也。“朋友切切,兄弟怡怡”者,此覆明其所施也。切切,相切責(zé)之貌。朋友以道義切差琢磨,故施於朋友也。怡怡,和順之貌。兄弟天倫,當(dāng)相友恭,故怡怡施於兄弟也。

子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”(包曰:“既,就也;戎,兵也,言以攻戰(zhàn)。”)

[疏]“子曰:善人教民七年,亦可以即戎矣”。
  ○正義曰:此章言善人為政之法也。善人,謂君子也。即,就也。戎,兵也。言君子為政教民至於七年,使民知禮義與信,亦可以就兵戎攻戰(zhàn)之事也。言七年者,夫子以意言之耳。

子曰:“以不教民戰(zhàn),是謂棄之!保R曰:“言用不習(xí)之民,使之攻戰(zhàn),必破敗,是謂棄之。”)

[疏]“子曰:以不教民戰(zhàn),是謂棄之”。
  ○正義曰:此章言用不習(xí)之民,使之攻戰(zhàn),必致破敗,是謂棄之,若棄擲也。

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