韓非子·八經(jīng)原文與翻譯
一、因情
凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參，則權分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴，逆而不違，毀譽一行而不議。故賞賢罰暴，譽善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。
（一）因情
凡要治理天下，必須依據(jù)人情。人之常情，有喜好和厭惡兩種趨性，因而賞和罰可據(jù)以使用；賞和罰可據(jù)以使用，法令就可據(jù)以建立起來，治國政策也就進而完備了。君主掌握政柄并據(jù)有勢位，所以能夠令行禁止。政柄是決定生殺的本權，勢位是制服眾人的基礎。廢除什么，建立什么，如果無章可循，政權就不神圣了；如果和臣下共掌賞罰大權，君主的威勢就分散了。因此，明君不帶偏愛去聽取意見，不抱成見去計謀事情。所以聽取意見不加驗證的話，權力就會被奸臣分割；不能使大家盡心竭力，君主就會受臣下困窘。所以明君行使權力時像天一樣光明正大，任用臣下時像鬼一樣神妙莫測。光明正大，就不會遭到反對；神妙莫測，就不會陷入困境。君主運用權勢，管教嚴厲，臣民即使有抵觸情緒，也不敢違背；毀譽褒貶的標準始終如一，不容有妄自非議的余地。所以獎賞賢人，懲罰暴行，是鼓勵做好事的極致；獎賞暴行，懲罰賢人，是鼓勵干壞事的極致：這就是獎賞和自己意見相同的，懲罰和自己意見不同的。賞賜最好是優(yōu)厚一些，使民眾覺得有利；贊揚最好是美好一些，使民眾感到榮耀；懲罰最好是嚴重一些，使民眾感到害怕；貶斥最好是殘酷一些，使民眾感到羞恥。然后堅決把法制貫徹下去，禁止臣下私行誅罰，不讓他們破壞賞功罰罪的制度。該賞該罰，君主一定要清楚；清楚的話，治國方略就完備了。
二、主道
力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結智，一聽而公會。聽不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分；不公會則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋道墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之曰，必有策籍。結智者事發(fā)而驗，結能者功見而謀成敗。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況于力乎？事智猶不親，而況于懸乎？故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，則下盡。下盡下，則臣上不因君，而主道畢矣。
（二）主道
僅靠一個人的力量，是不能勝過眾人的；僅靠一個人的智慧，是不能盡知萬物的。君主與其靠自己的智慧和力量，不如用一國人的智慧和力量，所以就能敵得過眾人的智力而勝過萬物。君主遇事只靠自己猜度的話，即使對了，也要花費自己精力；一旦錯了，就要自己承擔責任。下等的君主竭盡自己的才能，中等的君主竭盡別人的力量，上等的君主竭盡別人的智慧。因此遇到事情時，就要集中眾人的智慧，一一聽取大家的議論，然后把大家的意見集中起來。如果君主不一一聽取大家的議論，臣下后來發(fā)表的意見就可能悖于原先的看法，這樣君主就不能分清臣下的愚智。如果君主不把大家的意見都集中起來，自己就會猶豫不決，猶豫不決的話，事情也就得不到及時處理。君主有主見地采取一種中肯意見，就不會有掉入臣下所設的陷阱里的危險。所以，要讓臣下提出建議，然后威嚴地責令他完成。因此群臣發(fā)表言論時，一定要有記錄。出謀劃策的人，等事情發(fā)生后，君主要加以檢驗；貢獻能力的人，等功效表現(xiàn)出來后，君主要對成敗進行分析。成敗經(jīng)過核實，隨之進行獎賞或懲罰。事情成功了，君主就收取他們的功勞；謀劃失敗了，臣下就承擔其中的罪責。做君主的，對合符驗身這樣容易做的事還不親自去做，何況是要動手操勞的事呢？君主對用智費心的事還不親自去做，何況是要百般推測的事呢？所以君主用人時，不取彼此意見相同的人；意見相同，君主就要嚴厲地加以斥責。使臣下都相互制約而同為君主所用，那么君主就能神妙莫測，臣下也就會竭盡自己的智能；臣下竭盡智能，就不會向上鉆君主的空子，而君主駕馭臣下的方略也就完備了。
三、起亂
知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責臣，主母不放；禮施異等，后姬不疑；分勢不貳，庶適不爭；權籍不失，史弟不侵；下不一門，大臣有擁；禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內也。外曰畏，內曰愛。所畏之求得，所愛之言聽，此亂臣之所因也。外國之置諸吏者，結誅親暱重帑，則外不籍矣；爵祿循功，請者俱罪，則內不因矣。外不籍，內不因，則奸充塞矣。官襲節(jié)而進，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之：曰質，曰鎮(zhèn)，曰固。親戚妻子，質也；爵祿厚而必，鎮(zhèn)也；參伍責怒，固也。賢者止于質，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實當則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其仇：此謂除陰奸也。醫(yī)曰詭，詭曰易。易功而賞，見罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患僥幸妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，是有劫殺之事。廢置之事，生于內則治，生于外則亂。是以明主以功論之內，而以利資之外，其故國治而敵亂。即亂之道：臣憎，則起外若眩；臣愛，則起內若藥。
（三）起亂
君主懂得君臣之間利益不同的，才能稱王于天下；認為利益相同，就要被臣下所挾制；與臣下共掌大權；就會被臣下所殺害。所以明君詳察公私之分與各自利害之所在，奸臣就無機可乘。動亂產(chǎn)生于六種人：君主的母后、君主的妻妄、君主的子孫、君主的兄弟、大臣和有名的賢人。任用官吏，督責臣下，太后就不敢放肆；禮儀上區(qū)分不同的等級，妻和妾的界限就不會混淆；權勢不分給庶子，庶子就不會與嫡子爭奪；權位不喪失，君主的兄弟就不敢侵犯；臣民不被私門控制，權臣也就不敢蒙蔽君；禁令和賞賜堅決施行，有名的賢人就不敢暗中作亂。臣子有兩種憑借，這就是國外勢力和宮中親信。國外勢力是君主害怕的，宮中親信是君主寵愛的。君主對國外的要求總是給予滿足，對親信的主張總是言聽計從；這就是亂臣所要利用的。外國暗中安插官吏的情況一旦發(fā)生，君主就要追查和懲辦與之關系密切并接受賄賂的人，臣子就不敢借助于外國勢力了。君主按照功勞賞賜爵祿，對于無功而請求爵祿的人，連同替他請求的人一起辦罪，左右侍從也就不會成為臣子作亂的憑借了。外國勢力無從借助，宮中親信無從利用，那么內奸和外奸作亂的途徑就都被堵塞了。官吏逐級提拔，一直到擔任重大的職務，才是明智的用人方法。對于職位很高并擔任重大職務的人，要用三種不同辦法來加以控制：一是質，一是鎮(zhèn)，一是固。厚待他們的親戚妻子而嚴加看管，叫做質；給予豐厚的爵祿而且一定實行，叫做鎮(zhèn)；檢驗言論，督責實效，叫做固。賢者因有人質抵押而不敢妄自行動，貪婪的人因受獎賞撫慰而消除野心，奸邪的人因有種種約束而無計可施。寬容而不予制裁，臣下就會侵犯君主；小的奸邪不除掉，勢必要導致大的誅罰。可見罪名和罪行相符時就該嚴加處置。留著這些人要壞事，殺掉又會敗壞名聲，就通過飲食毒死他，否則就交給他的仇敵殺掉他。這叫做除陰奸。蒙蔽也就是詭詐，詭詐也就是變化無常。君主能夠見功行賞，見罪行罰，奸臣就不敢詭詐。君主不把對是非的判斷泄露出去，也不將臣下的諫說互相透露，奸臣隨機應變手段也就不敢使用。君主的父兄和有才能的人逃亡在外叫做游禍，它的危害在于給敵人增加了力量。君主與受過刑罰的人親昵叫做狎賊，它的危害在于這種人的忿恨和凝結在心頭的恥辱會發(fā)作。君主隱藏自己的憤怒而不發(fā)作，掌握了臣下的罪行而不揭露，叫做增亂；它的危害在于懷著僥幸心理而輕舉妄動的人會起來活動。君主同時重用兩個大臣，二者權勢相當，叫做卷禍，它的危害在于私家勢力強大，劫殺君主的災難會發(fā)生。君主隨隨便便而不能表現(xiàn)出神妙莫測，叫做彈威，它的危害在于后紀用毒酒害死夫君的亂子會出現(xiàn)。這五種禍患，君主如果不能察覺，就有被劫殺的災難。官吏的任免，由自己決定則治，由外國勢力控制則亂。因此，明君在國內講求事功，而從國外取得利益，所以本國安定而敵國混亂。導致危亂的途徑是：臣下被君主憎惡，就借助外國勢力，使君主像得了頭暈病一樣；臣下被君主寵愛，就借助君主的左右親信，使君主像吃了暗中下的毒藥一樣。
