韓非子·南面原文與翻譯
人主之過(guò)，在己任臣矣，又必反與其所不任者備之，此其說(shuō)必與其所任者為仇，而主反制于其所不任者。今所與備人者，且曩之所備也.人主不能明法而以制大臣之威，無(wú)道得小人之信矣。人主釋法而以臣備臣，則相愛(ài)者比周而相譽(yù)，相憎者朋黨而相非。非譽(yù)交爭(zhēng)，則主惑亂矣。人臣者，非名譽(yù)請(qǐng)謁無(wú)以進(jìn)取，非背法專制無(wú)以為威，非假于忠信無(wú)以不禁，三者，愍主壞法之資也。人主使人臣雖有智能，不得背法而專制；雖有賢行，不得逾功而先勞，雖有忠信，不得釋法而不禁：此之謂明法。
君主的過(guò)失，在于已經(jīng)任用臣子了，卻又總是顛倒回來(lái)，和未被任用的人一起去防備他，這樣一來(lái)，未被任用的人的意見(jiàn)一定和已被任用的人的意見(jiàn)作對(duì)，君主反而受制于他所不用的人�，F(xiàn)在偕同君主防備他的人，也就是君主過(guò)去所要防備的人。君主不能彰明法令來(lái)控制大臣的威勢(shì)，就無(wú)從得到平民百姓的信任了。君主放棄法紀(jì)而用臣子去防備臣子，彼此喜歡的人就會(huì)緊密勾結(jié)而相互吹捧，彼此憎恨的人就會(huì)拉幫結(jié)伙而相互誹謗。誹謗和吹捧交相爭(zhēng)斗，君主就迷惑昏亂了。做臣子的，不吹捧請(qǐng)托就不能得到更高的官位爵祿，不違法專權(quán)就不能建立自己的威勢(shì)，不假借忠信之名就不能逃脫法禁；這三項(xiàng)，是惑亂君主、敗壞法紀(jì)的手段。君主要使臣下雖有智慧和才能，也不得違法專權(quán)，雖有賢能的行為，也不能在立功之前得到賞賜，雖有忠信的品德，也不能放棄法紀(jì)而不加約束；這就叫彰明法度。
人主有誘于事者，有壅于言者，二者不可不察也。人臣易言事者，少索資，以事誣主。主誘而不察，因而多之，則是臣反以事制主也。如是者謂之誘，誘于事者困于患。共進(jìn)言少，其退費(fèi)多，雖有功，其進(jìn)言不信。不信者有罪，事有功者必賞，則群臣莫敢飾言以愍主。主道者，使人臣前言不復(fù)于后，復(fù)言不復(fù)于前，事雖有功，必伏其罪，謂之任下。
君主有被事情誘惑的，有被言論蒙蔽的，這二者是不可不注意的。臣子中把事情說(shuō)得很輕易的人，要求的代價(jià)少，用事情來(lái)欺騙君主。君主受到誘惑而不加考察，因而夸獎(jiǎng)他，臣下就反過(guò)來(lái)用事情控制了君主。像這樣的情況就叫做誘惑，被事情所誘惑的就會(huì)被禍患所困窘。臣下對(duì)君玉說(shuō)，辦事需要的代價(jià)很少，下去辦事時(shí)花的代價(jià)卻很多，即使辦成了，他講的話仍屬不誠(chéng)實(shí)。不誠(chéng)實(shí)的人有罪，事情即使辦成了也不給賞賜，群臣就不敢用花言巧語(yǔ)來(lái)蒙蔽君主了。做君主的原則是，如果臣下先前講的話和后來(lái)辦的事不一致，或者后來(lái)講的話和先前辦的事不符合，事情即使辦成了也一定要使他受到應(yīng)得的懲罰，這就叫做使用臣下的方法。
人臣為主設(shè)事而恐其非也，則先出說(shuō)設(shè)言曰："議是事者，妒事者也。"人主藏是言，不更聽(tīng)群臣；群臣畏是言，不敢議事。二勢(shì)者用，則忠臣不聽(tīng)而譽(yù)臣獨(dú)任。如是者謂之壅于言，壅于言者制于臣矣。主道者，使人臣必有言之責(zé)，又有不言之責(zé)。言無(wú)端末辯無(wú)所驗(yàn)者，此言之責(zé)也；以不言避責(zé)持重位者，此不言之責(zé)也。人主使人臣言者必知其端以責(zé)其實(shí)，不言者必問(wèn)其取舍以為之責(zé)。則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默則皆有責(zé)也。
臣下為君主籌劃事情而恐怕別人非議，就預(yù)先放風(fēng)說(shuō)：議論這件事的人，就是嫉妒這件事的人。君主信了這種話，不再聽(tīng)取群臣的意見(jiàn)；群臣害怕這種話，不敢再議論。這兩種局面起了作用，君主對(duì)忠臣的話就不會(huì)聽(tīng)取而專門(mén)任用那些徒有虛名的臣子。像這樣的情形，就叫做被言論所蒙蔽，被言論所蒙蔽了，也就受制于臣下了。做君主的原則是，應(yīng)使臣下一定負(fù)起說(shuō)話的責(zé)任，又要負(fù)起不說(shuō)的責(zé)任。說(shuō)話無(wú)頭無(wú)尾、辯詞無(wú)從驗(yàn)證的，這就是說(shuō)話的責(zé)任；用不說(shuō)話來(lái)逃避責(zé)任，保持重要權(quán)位的，這就是不說(shuō)的責(zé)任。君主對(duì)說(shuō)話的臣子，一定要顯露出來(lái)龍去脈，從而責(zé)求他的實(shí)效；對(duì)不說(shuō)話的臣子，必須問(wèn)他贊成還是反對(duì)，從而明確他的責(zé)任。那么臣子就不敢亂說(shuō)，又不敢不說(shuō)了，說(shuō)話和沉默就都有了責(zé)任。
人主欲為事，不通其端末，而以明其欲，有為之者，其為不得利，必以害反。知此者，任理去欲。舉事有道，計(jì)其入多，其出少者，可為也�；笾鞑蝗唬�(jì)其入，不計(jì)其出，出雖倍其入，不知其害，則是名得而實(shí)亡。如是者功小而害大矣。凡功者，其入多，其出少，乃可謂功。今大費(fèi)無(wú)罪而少得為功，則人臣出大費(fèi)而成小功，小功成而主亦有害。
君主想做某件事，沒(méi)有掌握全部情況，就把自己的想法表露出來(lái)，這樣做的話，不但沒(méi)有好處，反而一定會(huì)受害。懂得這些，就會(huì)順應(yīng)客觀事理，去掉主觀欲望。做事有個(gè)原則，就是算來(lái)利益多、代價(jià)少的，就可以做�；杈贿@樣，只算得利，不算代價(jià)，代價(jià)即使成倍地超過(guò)利益，也不知它的危害，這就是名義上得到而實(shí)際上失去。像這樣就是功勞小而危害大了。大凡功勞，它的利益多，它的代價(jià)少，這才可以叫做功勞；現(xiàn)在耗費(fèi)大的無(wú)罪，而收效小的有功，臣子就會(huì)以大的耗費(fèi)去取得小的收效，小的收效即使取得了，而君主仍是遭受了損害。
不知治者，必曰："無(wú)變古，毋易常。"變與不變，圣人不聽(tīng)，正治而已。則古之無(wú)變，常之毋易，在常古之可與不可。伊尹毋變殷，太公毋變周，則湯、武不王矣。管仲毋易齊，郭偃毋更晉，則桓、文不霸矣。凡人難變古者，憚易民之安也。夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴(yán)必行之，故雖拂于民，必立其治。說(shuō)在商君之內(nèi)外而鐵殳，重盾而豫戒也。故郭偃之始治也，文公有官卒；管仲始治也，桓公有武車：戒民之備也。是以愚戇窳墮之民，苦小費(fèi)而忘大利也，故夤虎受阿謗而振小變而失長(zhǎng)便，故鄒賈非載旅。狎習(xí)于亂而容于治，故鄭人不能歸。
不懂得治理國(guó)家的人，必然會(huì)說(shuō)：“不要改變古代留下來(lái)的，不要改變常規(guī)慣例�！备淖冞�是不改變，圣人是不聽(tīng)別人怎么說(shuō)的，只是正確地治理而已。然而古代留下來(lái)的不改變，常規(guī)慣例也不改變，在于這些東西可行還是不可行。伊尹如果不改變殷商朝的古制慣例，姜太公如果不改變周朝的古制慣例，那么商湯王、周武王就不能稱王了。管仲不改變齊國(guó)的古制慣例，郭偃不改變晉國(guó)的古制慣例，那么齊桓公、晉文公也就不能稱霸了。大凡人不能改變古制慣例的，是害怕改變民眾對(duì)舊傳統(tǒng)的喜愛(ài)。但不改變古制慣例，是在重蹈亂國(guó)的覆轍；迎合民眾的愿望，就是放縱邪惡的行為。民眾愚蠢而不知道禍亂，上級(jí)懦弱而不知道更改，就是治理國(guó)家的失誤。所謂人民的君主，明智而能知道治理的措施，嚴(yán)格并必然行為。所以雖然違背民心，還是要樹(shù)立治國(guó)的原則。說(shuō)是在商鞅那里實(shí)行這種做法是用鐵殳和盾牌來(lái)預(yù)防才能實(shí)行的。所以郭偃開(kāi)始治理晉國(guó)的時(shí)候，晉文公備用了國(guó)家軍隊(duì)；管仲開(kāi)始治理齊國(guó)的時(shí)候，齊桓公準(zhǔn)備了武裝的兵車——這些都是防備民眾的措施。因?yàn)橛薮烙馗瘮膽卸璧娜�，總是為微小的花費(fèi)發(fā)愁而忘記了將要取得的巨大利益，所以夤虎受到斥責(zé)誹謗；他們恐懼害怕小的變更而丟失了長(zhǎng)久的便利，所以鄒賈非難征兵的制度；他們不莊重地習(xí)慣于混亂而習(xí)慣于緩慢地治理，所以鄭國(guó)人不會(huì)有希望。