祭祀中 北郊明堂辟雍靈臺迎氣增祀六宗老子
是年初營北郊，明堂﹑[一]辟雍﹑[二]靈臺未用事。[三]遷呂太后于園。上薄太后尊號曰高皇后當(dāng)配地郊高廟。語在光武紀(jì)。[四]
注[一]周禮考工記曰：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵�！编嵭唬骸懊魈谜�，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺殷三尺，則夏一尺矣。相參之?dāng)?shù)也�！毙⒔�(jīng)援神契曰：“明堂上圓下方，八□四達布政之宮，在國之陽�！标套哟呵镌唬骸懊魈弥疲轮疁貪癫荒芗耙�，上之寒暑不能入也。木工不鏤，示民知節(jié)也�！眳问洗呵镌唬骸爸苊魈妹┐妮镏岭A三等，以見儉節(jié)也�！鼻爸疚涞塾蚊魈梅罡吲�，未明其制度。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖，圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復(fù)道；上有樓，從西南入，名曰昆侖以拜禮上帝。于是作明堂汶上，如帶圖。”新論曰：“天稱明，故命曰明堂。上圓法天下方法地，八□法八風(fēng)，四達法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風(fēng)�！睎|京賦曰：“復(fù)廟重屋，八達九房。”薛綜注曰：“八達謂室有八□也。堂后有九室，所以異于周制也�！蓖趼h官篇曰：“是古者清廟茅屋�！焙鷱V曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上不忘古也。”*[二]*白虎通曰：“辟雍，所以行禮樂，宣德化也。辟者，象璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。
辟之為言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，壅天下之儀則：故謂辟雍也。
王制曰：‘天子辟雍，諸侯泮宮�！鈭A者，欲使觀者平均也。又欲言外圓內(nèi)方，明德當(dāng)圓，行當(dāng)方也�！�*[三]*禮含文嘉曰：“禮，天子靈臺，所以觀天人之際，陰陽之會也。揆星度之驗，征六氣之端，應(yīng)神明之變化，鷪日氣之所驗，為萬物獲福于無方之原招太極之清泉，以與稼穡之根。倉廩實，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。天子得靈臺
之*[禮]*，則五車三柱，明制可行，不失其常。水泉川流，無滯寒暴暑之災(zāi)，陸澤山陵，禾盡豐穰。”故東京賦曰：“左制辟雍，右立靈臺。”
薛綜注曰：“于*(之)**[上]*班教曰明堂，大合樂射饗者辟雍，司歷記候節(jié)氣者曰靈臺。”蔡邕明堂論曰：“明堂者，天子太廟，所以崇禮其祖，以配上帝者也。
夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂中曰太室。易曰離也者，明也，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治。人君之位莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。其正中*(焉)*皆曰太廟。謹承天隨時之令昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學(xué)。朝諸侯選造士于其中以*[明]*制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故為大教之宮，而四學(xué)具焉官司備焉。譬如北辰，居其所而觽星拱之，萬象翼之。*[政]*教之所由生
*(專)*，*(受作)**[變化]*之所*(自)**[由]*來，明一統(tǒng)也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇*(矣)*，則曰太室。取其*(堂)**[向明]*，則曰明堂。取其四門之學(xué)，則曰太學(xué)。取其四面周水圓如璧則曰辟雍。異名而同事，其實一也。春秋因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明圣王建清廟明堂之義。經(jīng)曰：‘取郜大鼎于宋，納于太廟�！瘋髟唬骸嵌Y也。君人者，將昭德塞違故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是戒懼，而不敢易紀(jì)律�！�*(大)*
明*[大]*教也。以周清廟論*(曰)**[之]*，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。禮記檀弓曰‘王齋禘于清廟明堂’也。孝經(jīng)曰：‘宗祀文王于明堂�！Y記明堂位曰：‘太廟，天子曰明堂。’又曰：‘成王幼弱，周公踐天子位以治天下朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公為有勛勞于天下命魯公世*(曰)**[世]*禘祀周公于太廟，以天子禮欒，升歌清廟，下管象舞，所
以異魯于天下*[也]*�！≈芮鍙R之歌歌于魯太廟，明*(堂)*魯之*[太]*廟猶周清廟也，皆所以昭文王﹑周公之德，以示子孫者也。易傳太初篇曰：‘天子旦入東學(xué)，晝?nèi)肽蠈W(xué)，暮入西學(xué)。在中央曰太學(xué)，天子之所自學(xué)也�！Y記保傅篇曰：‘帝入東學(xué)，上親而貴仁；入西學(xué)，上賢而貴德；入南學(xué)，上齒而貴信；入北學(xué)，上貴而尊爵；入太學(xué)，承師而問道�！c易傳同。魏文侯孝經(jīng)傳曰：‘太學(xué)者，中學(xué)明堂之位也�！Y記古大明堂之禮曰：‘膳夫是相禮，日中出南闈，見九侯門子。日側(cè)出西闈，視五國之事。日闇出北闈視帝節(jié)猶。’爾雅曰：‘宮中之門謂之闈�！蹙用魈弥Y，又別陰陽門，*[東]*南*(門)*稱門，西*(門)**[北]*稱闈，故周官有門闈之學(xué)。師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居?xùn)|門﹑南門，保氏居西門﹑北門也。知掌教國子，與
易傳﹑保傅王居明堂之禮參相發(fā)明，為四學(xué)焉。文王世子篇曰：‘凡大合樂，則遂養(yǎng)老。
天子至，乃命有司行事，興秩節(jié)，祭先師﹑先圣焉。始之養(yǎng)也，適東序，釋奠于先老，遂設(shè)三老﹑*[五更之席]*位焉。*[言教學(xué)始之于養(yǎng)老，由東方歲始也。又]*春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽鑰，皆于東序。凡祭與養(yǎng)老﹑乞言﹑合語之禮，皆小樂正詔之于東序�！衷唬骸笏境烧撜f在東序。’然則詔學(xué)皆在東序。東序，東之堂也，學(xué)者詔焉，故稱太學(xué)。
仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。禮記太學(xué)志曰：‘禮，士大夫?qū)W于圣人、善人，祭于明堂，其無位者祭于太學(xué)�！Y記昭穆篇曰：‘祀先賢于西學(xué)，所以教諸侯之德也。’即所以顯行國禮之處也。
太學(xué)，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內(nèi)。月令記曰：‘明堂者，所以明天氣，統(tǒng)萬物�！魈蒙贤ㄓ谔欤笕粘�，故下十二宮象日辰也。水環(huán)四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。*[禮記盛德篇曰：‘明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水]*名曰辟雍。’王制曰：‘天子出征，執(zhí)有罪，反舍奠于學(xué)，以訊馘告。’樂記曰：‘武王伐殷*(為)**[薦]*俘馘于京太室�！婔旐炘疲骸C矯虎臣，在泮獻馘。’京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻馘焉，即王制所謂‘以訊馘告’者也。禮記曰：‘祀乎明堂，所以教諸侯之孝也�！⒔�(jīng)曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海無所不通。詩云：“自西自東，自南自北，無思不服�！薄孕行⒄邉t曰明堂，行悌者則曰太學(xué)，故孝經(jīng)合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、
太學(xué)事通*[文]*合之義也。其制度數(shù)各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺干之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變
*(且)**[也]*。圓蓋方載，*(六)*九*[六]*之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)辰。三十六戶七十二牖，以四戶*(九)**[八]*牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。
二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，*(亦)**[以]*應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色者，象其行。外廣二十四丈，應(yīng)一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也。”
注[四]袁宏紀(jì)曰：“夫越人而臧否者，非憎于彼也。親戚而加譽者，非優(yōu)于此也。
處情之情殊，故公私之心異也。圣人知其如此，故明彼此之理，開公私之涂，則隱諱之義著而親尊之道長矣。古之人以為先君之體，猶今君之體，推近以知遠，則先后義鈞也。而況彰其大惡，以為貶黜者乎！”北郊在雒陽城北四里為方壇四陛。[一]三十三年正月辛未，郊。別祀地只，位南面西上高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理髃神從食，皆在壇下，如元始中故事。
中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內(nèi)。海在東；四瀆河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方皆在外營內(nèi)。四陛醊及中外營門封神如南郊。地只、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，髃神共二頭。奏樂亦如南郊。既送神，瘞俎實于壇北。
注[一]張*(珰)**[璠]*記云：“城北六里�！痹剿蓵唬骸靶邢闹畷r，殷祭之日，犧牲尚黑耳�！�
明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。[一]五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。
牲各一犢，奏樂如南郊。卒事，遂升靈臺，以望云物。[二]
注[一]孝經(jīng)云“宗祀文王于明堂以配上帝”，故鄭玄曰“上帝者，天之別名。神無二主故異其處，避后稷也。”
注[二]杜預(yù)注傳曰：“云物，氣色災(zāi)變也。素察妖祥，逆為之備�！�
迎時氣，五郊之兆。自永平中，以禮讖及月令有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽四方。中兆在未，壇皆三尺，階無等。
立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。[一]車旗服飾皆青。歌青陽，八佾舞云翹之舞。
及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。
注[一]月令章句曰：“東郊去邑八里，因木數(shù)也�！�
立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。[一]車旗服飾皆赤。歌朱明，八佾舞云翹之舞。
注[一]月令章句曰：“南郊七里，因火數(shù)也�！�
先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。[一]車旗服飾皆黃。歌朱明，八佾舞云翹、育命之舞。[二]
注[一]月令章句曰：“去邑五里，因土數(shù)也�！�
注[二]魏氏繆襲議曰：“漢有云翹、育命之舞，不知所出。舊以祀天，今可兼以云翹祀圓丘兼以育命祀方澤�！�
立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。[一]車旗服飾皆白。歌西皓，八佾舞育命之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語在禮儀志。
注[一]月令章句曰：“西郊九里，因金數(shù)也�！�
立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。[一]車旗服飾皆黑。歌玄冥，八佾舞育命之舞。[二]
注[一]月令章句曰：“北郊六里，因水?dāng)?shù)也。”
注[二]獻帝起居注曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復(fù)用八佾。”皇覽曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，又順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春于東堂，距邦八里堂高八尺，堂陛*(三)**[八]*等。青稅八乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰助天生。
唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數(shù)四十六日，則天子迎夏于南堂，距邦七里堂高七尺。堂陛*(二)**[七]*等。赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰助天養(yǎng)。
唱之以征，舞之以鼓窹，此迎夏之樂也。自夏至數(shù)四十六日，則天子迎秋于西堂，距邦九里堂高九尺，堂階九等。白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂也。自秋分數(shù)四十六日，則天子迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺堂階六等。
黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰助天誅。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。”
章帝即位，元和二年正月，詔曰：“山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修髃祀宜享祀者。”[一]
注[一]東觀書，詔曰：“經(jīng)稱‘秩元祀，咸秩無文’。祭法‘功施于民則祀之，以死勤事則祀之以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之。*[以]*日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵民所取財用也。非此族也，不在祀典’。傳曰：‘圣王先成民而致力于神�！衷唬骸酱ㄖ瘢瑒t水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時于是乎禜之�！⑽氖炅钤唬骸饶晡骞炔坏牵幸栽鲋T神之祀。’王制曰：‘山川神只有不舉者，為不敬�！窨稚缴桨偕駪�(yīng)典祀者尚未盡秩，其議增修髃祀宜享祀者以祈豐年，以致嘉福，以蕃兆民。詩不云乎：‘懷柔百神，及河喬岳�！�
有年報功，不私幸望，豈嫌同辭，其義一焉�！�
二月，上東巡狩，將至泰山，道使使者奉一太牢祠帝堯于濟陰成陽靈臺。上至泰山，修光武山南壇兆。辛未，柴祭天地髃神如故事。壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂*(祀)**[禮]*。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗于明堂各一太牢。卒事，遂覲東后。饗賜王侯髃臣。因行郡國，幸魯，祠東海恭王及孔子、七十二弟子。[一]四月，還京都。庚申，告至，祠高廟、世祖，各一特牛。
又為靈臺十二門作詩，各以其月祀而奏之。和帝無所增改。
注[一]漢晉春秋曰：“闕里者，仲尼之故宅也。在魯城中。帝升廟西面；髃臣中庭北面皆再拜。帝進爵而后坐。”東觀書曰：“祠禮畢，命儒者論難�！�
安帝即位，元初六年，以尚書歐陽家說，謂六宗者，在天地四方之中，為上下四方之宗。以元始中故事，謂六宗易六子之氣日、月、雷公、風(fēng)伯、山、澤者為非是。三月庚辰初更立六宗，祀于雒陽西北戌亥之地，禮比太社也。[一]
注[一]月令：“孟冬祈于天宗�！北R植注曰：“天宗，六宗之神�！崩钍霞視唬骸八究绽詈鲜天裟辖�，不見六宗祠，奏曰：‘案尚書“肆類于上帝，禋于六宗”。
六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。
漢初甘泉、汾陰天地亦禋宗。孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復(fù)祠六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭六宗，由是廢不血食。今宜復(fù)舊制度�！圃唬骸鹿渥h�！骞賹⑿泻氲热蝗俗h可祭，大鴻臚龐雄等二十四人議不*(可)*當(dāng)祭。上從合議，由是遂祭六宗�！绷谥x，自伏生及乎后代，各有不同，今并抄集以證其論云。虞書曰：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川。”伏生、馬融曰：“萬物非天不覆非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之謂也�！睔W陽和伯、夏侯建曰：“六宗上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之閑，助陰陽變化者也。”孔安國曰：“精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭祭時也；相近于坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之謂也�！笨讌苍�，宰我問六宗于夫子，夫子荅如安國之說。臣昭以此解若果是夫子所說，則后儒無復(fù)紛然。文秉案劉歆曰：“六宗謂水、火、雷、風(fēng)、山、澤也。”賈逵曰：“六宗謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也。”鄭玄曰：“六宗，星、辰、司中、司命、風(fēng)伯、雨師也。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也�！睍x武帝初司馬紹統(tǒng)表駁之曰：“臣以為帝在于類，則禋者非天。山川屬望，則海岱非宗。
宗猶包山，則望何秩焉？伏與歆、逵失其義也。六合之閑，非制典所及；六宗之?dāng)?shù)，非一位之名。陰陽之說，又非義也。并五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬于辰，風(fēng)師、雨師復(fù)特為位，玄之失也。安國案祭法為宗，而除其天地于上，遺其四方于下，取其中以為六宗。四時寒署日月觽星并水旱所宗者八，非但六也。傳曰：‘山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時，于是乎禜之�！衷唬骸堃姸А！绱硕H者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱也。雪霜之災(zāi)，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之后說有虞之典，故于學(xué)者未盡喻也。且類于上帝即禮天也。望于山川，禜所及也。案周禮云，昊天上帝，日月星辰，司中司命，風(fēng)師雨師，社稷五祀五岳，山林川澤，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四類四望亦如之。’無六宗之兆，。祭法之祭天，祭地，祭時，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云為風(fēng)雨、見怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，復(fù)無六宗之文。明六宗所禋，即祭法之所及，周禮之所祀，即虞書之所宗，不宜特復(fù)立六宗之祀也。春官大宗伯之職，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時五帝之屬也。如此，則髃神咸秩而無廢百禮篃修而不瀆，于理為通。”幽州秀才張髦又上疏曰：“煙于六宗，*(禮)**[祀]*祖考所尊者六也。何以考之？周禮及禮記王制，天子將出，類于上帝，宜于社造于禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特。堯典亦曰：‘肆類于上帝，禋于六宗望于山川，篃于髃神，班瑞于髃后，肆覲東后。睰時月正日，同律度量衡�！册饕粴q以周爾乃‘歸格于藝祖，用特’。臣以尚書與禮王制，同事一義，符契相合。
禋于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義上下違背，且沒乎祖之禮�？贾Y，考之祀典，尊卑失序。若但類于上帝，不禋祖禰而行去時不*(吉)**[告]*，歸何以格？以此推之，較然可知也。禮記曰：‘夫政必本于天殽以降命。命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度。’又曰：‘祭帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；祭祖于廟所以本仁也；山川所以儐鬼神也；五祀所以本事也�！衷唬骸Y行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉；禮行于祖廟而孝慈服焉；禮行于五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也。’凡此皆孔子所以祖述堯舜，紀(jì)三代之教，著在紀(jì)典。首尾相證，皆先天地次祖宗，而后山川髃神耳。故禮祭法曰：‘七代之所更變者，禘郊宗祖。’明舜受終文祖之廟察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當(dāng)義合堯典，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之內(nèi)各以其職來祭者也。居其位攝其事，郊天地，供髃神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五岳視三公四瀆視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風(fēng)雨先五岳四瀆，后祖考而次上帝，錯于肆類而亂祀典臣以十一家皆非也�！碧珜W(xué)博士吳商，以為“禋之言煙也。三祭皆積柴而實牲體焉以升煙而報陽，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據(jù)周禮禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師凡八，而日、月并從郊，故其余為六宗也。以書‘禋于六宗’，與周禮事相符，故據(jù)以為說也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為周禮。
復(fù)不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不系于辰，且同是隨事而祭之例又無嫌于所系者”。范寧注虞書曰：“考觀觽議，各有說難。鄭氏證據(jù)最詳，是以附之。案六宗觽議，未知孰是�！庇菹矂e論云：“地有五色，太社象之。總五為一則成六六為地數(shù)。推校經(jīng)句，闕無地祭，則祭地�！背颊言唬毫诩娂嫞傖尰テ�，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正�？党梢娮�，是多附焉。
盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，虞典首載彌久彌盛，此宜學(xué)者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六又不通禋，更成疑昧。尋虞書所稱“肆類于上帝”，是祭天。
天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也。“禋于六宗”，是實祭地。地不言地而曰六宗，*[六]*是地數(shù)之中，舉中是以該數(shù)，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數(shù)中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周煙之祭也。
夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體。
虞書不同，祀名斯隔。周禮改煙，音形兩異。虞書改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了豈六置宗更為傍祭乎？風(fēng)俗通曰：“周禮以為槱燎，祀司*(命)**[中]*、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者署篋中居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以春秋之月�！�
延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和*(三)**[二]*年故事。
順帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好神僊事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子于濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設(shè)華蓋之坐，用郊天樂也。
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三一七八頁七行天子得靈臺之*[禮]*據(jù)漢學(xué)堂輯本禮含文嘉補。
三一七八頁九行于*(之)**[上]*班教曰明堂據(jù)殿本改。按：文選注作“謂于其上班教令曰靈臺�！�
三一七八頁一二行其正中*(焉)*皆曰太廟據(jù)盧校刪。
三一七八頁一三行以*[明]*制度據(jù)盧校刪。
三一七八頁一四行*[政]*教之所由生*(專)*據(jù)殿本補刪。
三一七八頁一五行*(受作)**[變化]*之所*(自)**[由]*來據(jù)盧校改。
三一七八頁一六行取其尊崇*(矣)*則曰太室據(jù)殿本刪，與盧校合。
三一七八頁一六行取其*(堂)**[向明]*則曰明堂據(jù)殿本改，與盧校合。
三一七九頁三行所以*(大)*明*[大]*教也據(jù)盧校乙。
三一七九頁三行以周清廟論*(曰)**[之]*據(jù)殿本改。
三一七九頁六行命魯公世*(曰)**[世]*禘祀周公于太廟據(jù)汲本、殿本改。
三一七九頁六行所以異魯于天下*[也]*據(jù)殿本補。按：禮明堂位“異”作“廣”。
三一七九頁七行明*(堂)*魯之*[太]*廟猶周清廟也據(jù)殿本改。按：殿本考證謂“明”
下衍“堂”字，“之”下脫“太”字，俱依宋本改。
三一七九頁八行天子旦入東學(xué)按：汲本、殿本“天”作“太”。
三一七九頁一一行見九侯門子按：殿本作“見九侯反問于相”。
三一七九頁一一行視帝節(jié)猶按：今本蔡邕集無“節(jié)”字，“猶”作“猷”。文選王
融曲水詩序注引蔡邕月令論作“視帝猷”。
三一七九頁一二行*[東]*南*(門)*稱門西*(門)**[北]*稱闈據(jù)盧校改。
三一七九頁一五行遂設(shè)三老*[五更之席]*位焉*[言教學(xué)始之于養(yǎng)老由東方歲始也
又]*春夏學(xué)干戈據(jù)殿本補。
三一八０頁一行禮記昭穆篇按：盧校改“昭”為“政”。
三一八０頁四行*[禮記盛德篇曰明堂九室以茅蓋屋上圓下方此水]*名曰辟雍據(jù)殿本補。
三一八０頁五行*(為)**[薦]*俘馘于京太室據(jù)殿本改。
三一八０頁九行事通*[文]*合之義也據(jù)殿本補。
三一八０頁一０行陰陽九六之變*(且)**[也]*據(jù)殿本改。
三一八０頁一０行*(六)*九*[六]*之道也據(jù)盧校乙。按：殿本考證謂“六九”何焯
校本改“九六”。
三一八０頁一一行以四戶*(九)**[八]*牖乘九室之?dāng)?shù)也據(jù)盧校改。
三一八０頁一三行*(亦)**[以]*應(yīng)三統(tǒng)據(jù)盧校改。
三一八一頁六行張*(珰)**[璠]*記云據(jù)殿本改。
三一八二頁四行南郊七里汲本、殿本“南郊”作“去邑”。按：下“祭黃帝后土”
注云“去邑五里”，汲本、殿本“去邑”作“南郊”。
三一八二頁五行車旗服飾皆黃歌朱明盧校從禮儀志改“朱明”為“帝臨”。按：黃山謂武帝樂歌本別有帝臨一篇，祀中央黃帝。王莽始作五郊迎氣之祭，中兆迎氣祭黃帝不歌帝臨而歌朱明，蓋別有用意，明帝不察，妄仍之耳。說詳集解。
三一八二頁九行歌西皓集解引錢大昕說，謂明帝紀(jì)注引此文云歌白藏，以上下文青陽、朱明、玄冥例之，則作“白藏”為是。按：黃山謂青陽、朱明、西顥、玄冥本武帝所造郊祀樂歌全載前書禮樂志。王莽援爾雅“秋為白藏”之文，改稱西顥為白藏，后漢仍之此特依班志用其原名耳。說詳集解。
三一八二頁一六行堂階*(三)**[八]*等據(jù)盧校改。按：集解引惠棟說，謂尚書大傳
作“八等”。
三一八三頁二行堂階*(二)**[七]*等據(jù)盧校改。按：集解引惠棟說，謂尚書大傳作七等“”。
三一八三頁二行赤稅七乘按：“七”原斗“十”，徑據(jù)汲本、殿本改正。
三一八三頁六行元和二年正月按：集解引錢大昕說，謂章帝紀(jì)作“二月”。
三一八三頁九行*[以]*日月星辰民所瞻仰也據(jù)汲本、殿本補。
三一八三頁一０行于是乎禜之按：“禜”原斗“榮”，徑改正，下同。
三一八四頁一行如雒陽明堂*(祀)**[禮]*據(jù)盧校改。按：通典、通志并作“禮”。
三一八四頁一四行議不*(可)*當(dāng)祭據(jù)盧校刪。
三一八六頁三行禋于六宗*(禮)**[祀]*祖考所尊者六也據(jù)殿本改。按：張森楷校勘
記謂下文亦云“祀祖考”，則“禮”字非也，當(dāng)改。又按：“禋”原斗“禮”，徑改正。
三一八六頁五行巡狩一歲以周按：“一”原斗“萬”，徑改正。
三一八六頁八行去時不*(吉)**[告]*據(jù)汲本、殿本改。
三一八七頁六行推校經(jīng)句按：汲本、殿本“校”作“案”。
三一八七頁六行觽釋互起按：“互”原斗“玄”，徑改正。
三一八七頁六行亦難偏折按：殿本“偏”作“篃”。
三一八七頁一０行*[六]*是地數(shù)之中據(jù)盧校補。
三一八七頁一０行舉中是以該數(shù)按：殿本“是”作“足”。
三一八七頁一一行非周煙之祭也汲本“煙”作“禋”。
三一八七頁一四行司*(命)**[中]*司命據(jù)汲本、殿本改。
三一八七頁一四行行者署篋中按：殿本“署”作“置”。
三一八七頁一六行如元和*(三)**[二]*年故事“三”當(dāng)作“二”，各本皆未正，今從盧校改。
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