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《淮南子·泰族訓(xùn)》原文逐段翻譯

[移動版] 作者:佚名
天地四時,非生萬物也,神明接陰陽和,而萬物生之。圣人之治天下,非易民性也,柑循其所有而滌蕩之,故因則大,化則細(xì)矣。禹鑿龍門,辟伊闕,決江濬河,東注之海,因水之流也。后稷墾草發(fā)菑,糞土樹谷,使五種各得其宜,因地之勢也。湯、武革車三百乘,甲卒三千人,討暴亂,制夏、商,因民之欲也。故能因,則無敵于天下矣。夫物有以自然,而后人事有治也。故良匠不能斵金,巧冶不能爍木,金之勢不可斵而木之性不可鑠也。埏埴而為器,箭木而為舟,鑠鐵而為刃,鑄金而為鐘,因其可也。駕馬服牛,令雞司夜,令狗守門,因其然也。民有好色之性,故有大婚之禮;有飲食之性,故有大饗之誼;有喜樂之性,故有鐘鼓管弦之音;有悲哀之性,故有衰經(jīng)哭踴之節(jié)。故先王之制法也,因民之所好而為之節(jié)文者也。因其好色而制婚姻之禮,故男女有別;因其喜音而正《雅》《頌》之聲,故風(fēng)俗不流;因其寧家室、樂妻子,教之以順,故父子有親;因其喜朋 友而教之以悌,赦長幼有序。然后修朝聘以明貴賤,饗飲習(xí)射以明長幼,時搜振旅以習(xí)用兵也,入學(xué)癢序以修人倫。此皆人之所有于性,而圣人之所匠成也。故無其性,不可教訓(xùn);有其性,無其養(yǎng),不能尊道。繭之性為絲,然非得工女煮以熱湯而抽其統(tǒng)紀(jì),則不能成絲。卵之化為雛,非慈雌嘔暖覆伏,累日積久則不能為雛。人之性有仁義之資,非圣人為之法度而教導(dǎo)之,則不可使鄉(xiāng)方。故先王之教也,因其所喜以勸善,因其所惡以禁奸,故刑罰不用而威行如流,政令約省而化耀如神。故因其性則天下聽從,拂其性則法縣而不用。

天地四時,并不能直接產(chǎn)生萬物,神明接交陰陽融合而使萬物產(chǎn)生;圣人治理天下,并不是要強(qiáng)行改變?nèi)嗣竦钠沸,而是依從人民已?jīng)所具有的品性,滌蕩其中的污濁部分,引導(dǎo)他們向好的素質(zhì)轉(zhuǎn)化。所以因循規(guī)律辦事,效果就顯著;人為操作,不按循規(guī)律,收效就細(xì)微。夏禹開鑿龍門,辟開伊闕,疏導(dǎo)長江黃河,使它們向東流入東海,這是依循水從高處向低處流的水性。后稷開墾荒地,改良土壤,施肥種谷,讓五谷各自得到適宜生長的環(huán)境,這是按照土地的地形、肥瘠的特性來做的。商湯、周武王率領(lǐng)兵車三百輛、甲兵三千人,討伐暴亂,分別制服了夏桀和商紂,這是順應(yīng)了人民的愿望來完成的。所以能夠遵循自然規(guī)律,就能無敵于天下。萬物都有其自然規(guī)律,人只有按客觀規(guī)律,才能從事治理。所以優(yōu)秀的木匠是不能砍斫金屬物的,靈巧的冶工是不能熔毀木材的,這是因為金屬的特點決定了不能砍斫,木材的特性決定了不能熔毀。調(diào)和泥土制成陶器、挖空木頭做成舟船、熔化金屬鑄造刀劍、熔鑄金屬造成鐘,這都是依循它們的各自特性而做成的;駕馭牛馬拉車、讓公雞報曉、讓狗守門護(hù)宅,這都是順應(yīng)了它們的本能特性。人有情欲的本性,所以制定隆重的婚姻禮節(jié);人有食欲的本性,所以規(guī)定了宴請的禮儀;人有喜樂的特性,所以有鐘鼓管弦的樂器和音樂;人有悲哀的本性,所以制定服孝哭喪的禮節(jié)。所以先王制定法令、禮儀,都是根據(jù)人的愛好來節(jié)制修飾的。根據(jù)人有情欲的本性,制定了婚禮,因而界定男女有別;根據(jù)人有喜樂的特性,制定了雅頌之音,因而風(fēng)俗不至于放蕩;根據(jù)人民珍惜家室安寧、妻兒快樂的愿望特點,教導(dǎo)人們和睦孝順,因而父子間有親情;根據(jù)人有喜交朋友的特點,教導(dǎo)人們敬重長者,因而長幼有序。在做到上述這些以后,再制定朝見天子聘禮諸侯的禮節(jié),用以分別貴賤;規(guī)定宴酒習(xí)射的禮節(jié),用以明確長幼次序;定時檢閱車馬、整頓軍隊,來學(xué)習(xí)軍事;讓子弟進(jìn)學(xué)堂學(xué)習(xí),來提高人倫道德修養(yǎng)。這些做法全都是依循人的特性來制定的,然后再由圣人來加以教導(dǎo)培養(yǎng),使人能成才。所以如果人沒有這方面的本性,就難以加以教導(dǎo);而人有了這方面的本性而沒有對此加以教養(yǎng)引導(dǎo),也不能使人走上正道。這就好像蠶繭有抽絲的特性,但不經(jīng)過女工的煮熬、牽絲,就不能成為絲線;這也好像禽卵孵化成雛,如不經(jīng)過雌禽長時間的孵抱溫暖,就不能變成雛。這就說明人具有仁義的天性,就非得要經(jīng)過圣人立出法度來加以教導(dǎo),否則就不能使他們歸入正道。所以先王進(jìn)行教化,是依循人們喜善的特點來引導(dǎo)勉勵人們向善行善;是依循人們厭惡的特點來禁絕奸邪;因此刑罰不動用,威勢就能暢行如流水;政令簡約,感化照耀如神靈。所以,依循人的天性則天下人就聽從;違逆人的本性則法令公布都無濟(jì)于事。

昔者,五帝三王之蒞政施教,必用參五。何謂參五?仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,乃立明堂之朝,行明堂之令,以調(diào)陰陽之氣,以和四時之節(jié),以辟疾病之曹。俯視地理,以制度量,察陵陸水澤肥墩高下之宜,立事生財,以除饑寒之患。中考乎人德,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性,故立父子之親而成家;別清濁五音六律相生之?dāng)?shù),以立君臣之義而成國;察四時季孟之序,以立長幼之禮而成官;此之謂參。制君臣之義,父子之親,夫婦之辨,長幼之序,朋友之際,此之謂五。乃裂地而州之,分職而治之,筑城而居之,割宅而異之,分財而衣食之,立大學(xué)而教誨之,夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀(jì)也。然得其人則舉,失其人則廢。堯治天 下,政教平,德潤洽。在位七十載,乃求所屬天下之統(tǒng),令四岳揚(yáng)側(cè)陋。四岳舉舜而薦之堯,堯乃妻以二女,以觀其內(nèi),任以百官,以觀其外。既入大麓,烈風(fēng)雷雨而不迷,乃屬以九子,贈以昭華之玉,而傳天下焉。以為雖有法度,而朱弗能統(tǒng)也。

過去五帝三王臨朝執(zhí)政實行教化,一定要采用“參五”的方法。什么叫“參五”呢?上效法天象、下效法地理、中取法人事。于是就設(shè)立明堂朝廷,頒布明堂政令,以調(diào)陰陽之氣,協(xié)和四時之節(jié),辟除疾病之災(zāi)。俯視地理,制定度量制度,考察山崗平原水域及土地肥沃貧瘠高低各種條件以適宜種植何種谷物,安排生產(chǎn)創(chuàng)造財富,以消除饑寒之禍患。中考核人的品德,以制定禮樂,推行仁義之道,理順人與人之間的倫理關(guān)系,從而清除暴亂的禍根。還闡明金木水火土的特性,來確立父子之情從而建立家庭;分辨清濁五音六律相生的原則,來確立君臣之義從而形成國家;審察四時季孟的先后次序,來確立長幼間的禮節(jié)從而設(shè)置百官等級:以上三方面的考察及制定叫做“參”。規(guī)定君臣之間的節(jié)義、父子之間的親情、夫婦之間的區(qū)別、長幼之間的次序、朋友之間的交際原則,這就叫做“五”。還分割土地使民眾分屬各州、分派職官治理、修筑城市讓人們居住、劃分宅地區(qū)分不同的地域和家族、分配財物使民眾有穿有吃、設(shè)置學(xué)堂教育子弟,讓他們早晚勤于民事:這是治理天下的綱紀(jì)。然而這些綱紀(jì)要有適當(dāng)?shù)娜瞬艁硗菩胸瀼夭判,如用人不?dāng)就會廢馳綱紀(jì)。堯帝治理天下,政教平和,德澤滋潤融洽人民,他在君位七十年,便開始物色尋求能繼承帝統(tǒng)君位的人,命令掌管四方的諸侯舉薦那些處在卑微地位而有才德的人。于是四方諸侯舉薦了舜,并把舜推薦給堯帝。堯帝就將自己的兩位女兒娥皇、女英許配給舜作妻子,以考察他治家理家的能力和態(tài)度;還把管理百官的重任交給他,來考察他治國外交的才能。又派舜深入林麓之中,狂風(fēng)雷雨也沒使舜迷失方向和道路。于是堯帝就將自己的九個兒子托付給舜,并贈給舜昭華美玉,正式將君位傳授給舜。堯帝如此慎重地挑選繼承者,是因為堯認(rèn)識到雖然自己制定了不少法度,但自己的兒子丹朱因不賢兇頑仍難以勝任統(tǒng)治天下的重任。

夫物未嘗有張而不弛,成而不毀者也,惟圣人能盛而不衰,盈而不虧。神農(nóng)之初作琴也,以歸神;及其淫也,反其天心。夔之初作樂也,皆合六律而調(diào)五音,以通八風(fēng);及其衰也,以沉湎淫康,不顧政治,至于滅亡。蒼頡之初作書,以辯治百官,領(lǐng)理萬事,愚者得以不忘,智者得以志遠(yuǎn);至其衰也,為好刻偽書,以解有罪,以殺不辜。湯之初作囿也,以奉宗廟鮮轎之具,簡士卒,習(xí)射御,以戒不虞;及至其衰也,馳騁獵射以奪民時,罷民之力。堯之舉禹、契、后稷、皋陶,政教平,奸宄息,獄訟止而衣食足,賢者勸善而不肖者懷其德;及至其末,朋黨比周,各推其與,廢公趨私,內(nèi)外相推舉,奸人在朝 而賢者隱處。故《易》之失也卦,《書》之失也敷,樂之失也淫,《詩》之失也辟,禮之失也責(zé),《春秋》之失也刺。天地之道,極則反,盈則損,五色雖朗,有時而渝;茂木豐草,有時而落;物有隆殺,不得自若。故圣人事窮而更為,法弊而改制,非樂變古易常也,將以救敗扶衰,黜淫濟(jì)非,以調(diào)天地之氣,順萬物之宜也。

事物沒有只張不馳、只成不毀的,唯有圣人的事業(yè)能夠長盛不衰、盈滿不虧。神農(nóng)氏最初發(fā)明琴是為了集聚歸化人心于神明,杜絕性情的淫亂;但到了后來,有人就放縱于音樂,不知返歸本性,淫而好色,以至于亡國。夔當(dāng)初創(chuàng)作音樂,都符合五音、六律,并和八風(fēng)相通;但到了后來衰世時期,人就沉湎于過度的歡樂享受之中,不顧政事以至于滅亡。蒼頡最初創(chuàng)造文字,用來管理官吏,處理各種日常事務(wù),使愚笨者不至于忘事,聰明者能記錄下久遠(yuǎn)的事情;但到了后來衰世時期,就有人利用文字私自刻寫偽造騙人的文書,為有罪者開脫,捏造虛假的文字以殺害無辜者。湯當(dāng)初建造園囿,是為了供奉宗廟祭祀用的鮮肉干肉祭品,以及訓(xùn)練士兵射箭和駕御以防不測事件;但等到后來衰世時期,這園囿就被貴族用來馳騁獵射,以至耽誤百姓的農(nóng)時,使人精疲力竭。堯帝推舉禹、契、后稷、皋陶,使政事教化平和,消除邪奸惡人,訴訟的事也不發(fā)生,人民豐衣足食,賢能的人勉力向善,不賢者也被君王的德政所感化;但到了后來末世,人們就結(jié)黨營私,各自推舉同黨占據(jù)要位,廢棄公心而追逐私利,朝廷內(nèi)外,同黨互相吹捧抬舉,這時奸邪掌握朝政,賢德者只得隱居山野。所以,天地自然運(yùn)行的規(guī)律總是這樣的:凡物發(fā)展到極點就會走向反面、凡物盈滿了就會有虧損。五光十色雖然明亮,但時間一長就要消褪;茂盛的草木,到一定的季節(jié)就要凋零;凡物都有它的興與衰,不可能老是一個樣子。所以圣人在事情實在行不通時總要改弦易轍,法規(guī)弊舊時就要改革,這并不是他們喜歡改變古制和常規(guī),而是因時世變了只有通過改革才能挽救破敗振興衰落、革除淫邪糾正錯誤,來調(diào)整天地社會之氣氛,使萬事萬物在適宜的生存環(huán)境下得以發(fā)展。

圣人天覆地載,日月照,陰陽調(diào),四時化,萬物不同,無故無新,無疏無親,故能法天。天不一時,地不一利,人不一事,是以緒業(yè)不得不多端,趨行不得不殊方。五行異氣而皆適調(diào),六藝異科而皆同道。溫惠柔良者,《詩》之風(fēng)也;淳龐敦厚者,《書》之教也;清明條達(dá)者,《易》之義也;恭儉尊讓者,《禮》之為也;寬裕簡易者,《樂》之化也;刺幾辯義者,《春秋》之靡也。故《易》之失鬼,《樂》之失淫,《詩》之失愚,《書》之失拘,《禮》之失忮,《春秋》之失訾 。六者,圣人兼用而財制之。失本則亂,得本則治。其美在調(diào),其失在權(quán)。水火金木土谷異物而皆任,規(guī)矩權(quán)衡準(zhǔn)繩異形而皆施,丹青膠漆不同而皆用,各有所適,物各有宜。輪圓輿方,轅從衡橫,勢施便也。駿欲馳,服欲步,帶不厭新,鉤不厭故,處地宜也。關(guān)雎興于鳥,而君子美之,為其雌雄之不乖居也;鹿鳴興于獸,君子大之,取其見食而相呼也。泓之戰(zhàn),軍敗君獲,而《春秋》大之,取其不鼓不成列也;宋伯姬坐燒而死,《春秋》大之,取其不逾禮而行也。成功立事,豈足多哉,方指所言而取一概焉爾。

圣人如同天覆地載,如同日月照耀,如同陰陽調(diào)和,如同四季變化,對于各種不同的事物,不分新舊、不論親疏,都能一視同仁、溫暖普照,所以圣人是效法天道。天時不可能只有一個季節(jié),大地也不可能只有一種利益,人也不可能只有一種本事,因此圣人的事業(yè)不能不是頭緒繁多,旨趣行為不能不是多方面的。代表著五行的不同氣質(zhì),盡管相異但都適宜協(xié)調(diào);不同門類的六藝,盡管不同但它的本質(zhì)卻是一致的。溫惠柔良,是《詩》的風(fēng)格;淳龐敦厚,是《書》所教誨的;清明條達(dá),是《易》的要義;恭儉尊讓,是《禮》的行為準(zhǔn)則;寬裕簡易,是《樂》的教化;刺譏辯義,是《春秋》的優(yōu)點。所以《易》的過失是在于隱秘難測;《樂》的失誤是在于導(dǎo)致淫逸;《詩》的過失是在于使人怨愚;《書》的失誤是在于使人拘泥舊法;《禮》的過失是在于使卑尊者互相嫉恨;《春秋》的失誤是在于使人互相詆毀。但這六種經(jīng)典圣人卻是兼取并用,通過剪裁取其精華。失去本旨就會混亂,掌握本旨就能得到治理;這其中的精華在于協(xié)調(diào)好各種關(guān)系,而其失誤在于權(quán)變本旨和要義。水火金木土和谷,屬于不同的物類,但卻都可被利用;規(guī)矩權(quán)衡和準(zhǔn)繩,形制各異而都能適用于對象;丹青和膠漆性質(zhì)不同,但各有各的用途:這說明事物均有它適用的范圍和對象。車輪是圓的,車廂則是方的,車轅是直的,車衡則是橫的:形狀不同但均出于使用的方便。驂馬喜歡奔跑,服馬喜愛緩行,帶不厭新,鉤不厭舊:這是因為它們所處的環(huán)境地位的不同的緣故。《關(guān)雎》篇以鳥鳴起興,君子從中得到美感,這是因為雎鳩鳥雌雄有別不雜居;《鹿鳴》篇用鹿鳴起興,君子從中得到尊崇美,這是因為鹿群有發(fā)現(xiàn)食物互相呼喚共同享用的美德。在泓水之戰(zhàn)中,宋軍慘敗,宋襄公被俘,但《春秋》卻尊崇宋襄公,這是因為看重宋襄公不攻擊還沒排好陣列的軍隊的仁義思想;宋伯姬坐在堂前不下堂而被火活活燒死,《春秋》仍然尊崇宋伯姬,這是因為看重宋伯姬不超越禮節(jié)行事的品行。成就事業(yè),建立功名,哪里用得著做很多事情,只須抓著本旨根本就行。典籍所記載的也只是某人某事的某方面而已。

王喬、赤松去塵埃之間,離群慝之紛,吸陰陽之和,食天地之精,呼而出故,吸而入新, 虛輕舉,乘云游霧,可謂養(yǎng)性矣,而未可謂孝子也。周公誅管叔、蔡叔,以平國餌亂,可謂忠臣也,而未可謂弟也。湯放桀,武王伐紂,以為天下去殘除賊,可謂惠君,而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山,未能下,中山烹其子而食之以示威,可謂良將,而未可謂慈父也。故可乎可,而不可乎不可;不可乎不可,而可乎可。舜、許由異行而皆圣,伊尹、伯夷異道而皆仁,箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者,或輕或重,或貪或廉,此四者相反,而不可一無也。輕者欲發(fā),重者欲止,貪者欲取,廉者不利非其有。故勇者可令進(jìn)斗,而不可令持牢;重得可令埴固,而不可令凌敵;貪者可令進(jìn)取,而不可令守職;廉者可令守分,而不可令進(jìn);信者可令持約,而不可令應(yīng)變。五者相反,圣人兼用而財使之。夫天地不包一物,陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大,山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方,取一物而棄其余,則得者者鮮,而所治者淺矣。

王喬、赤松子遠(yuǎn)離塵世,脫離人間邪惡糾紛,吸取陰陽融和之氣,食取天地之精華,吐故納新,踏虛升飛,乘云游霧,可以稱為養(yǎng)性者,但是不能稱為孝子。周公誅管叔、蔡叔,以安定國家、平息叛亂,可以稱為忠臣,但是不能算是愛護(hù)兄弟。商湯放逐夏桀,武王討伐紂王,為天下鏟除殘暴奸賊,可以稱為仁惠的君主,但不能算是忠臣。樂羊攻打中山城,久攻不下,中山人烹了他的兒子,樂羊竟嘗了中山人送來的他兒子的肉羹,以顯示自己的威武強(qiáng)勢,這可稱得上良將,但是不能算作是慈父。所以,事物均有多面性,要肯定值得肯定的一面,否定不值得肯定的一面;否定值得否定的一面,肯定值得肯定的一面。虞舜和許由的行為盡管各異,但均是圣人;伊尹和伯夷走的道路盡管不同,但都是仁者;箕子和比干的行動盡管不一樣,但都是賢者。所以將士中有的輕捷、有的重緩、有的貪心、有的清廉,這四種將士的性格特點各異,但在戰(zhàn)爭打仗中缺一不可。輕捷者好動,重緩者好靜,貪心者好取,清廉者則不貪求非分的利益。所以勇猛敏捷者可讓他們沖鋒搏擊,而不可讓他們固守;重緩者可讓他們固守,倒不適宜讓他們沖鋒搏擊;貪心者可讓他們積極攻取,而不可讓他們安守本職;清廉者可讓他們安守本職,倒不適宜讓他們積極攻;忠誠守信者可讓他們持守約定聯(lián)盟,而不能要他們也隨機(jī)應(yīng)變。這五種人的性格相反,但圣人卻能對他們兼容并蓄而用之。這說明天地自然不只是容納一種事物,陰陽兩氣的交融也不只能產(chǎn)生一種物類。海水只有不推辭小的積水才能成就它的博大;山只有不拒絕土石才能成就它的崇高。如果持守一角就會拋棄遺漏萬方世界,如果取用一物就會舍棄其他事物,這樣就必定獲得的很少,所能治理的范圍也一定很淺窄。

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