太平經(jīng)（17）
夫古者本元?dú)馓焐畷r(shí)，人盡樂(lè)學(xué)欲仙，尚不能壽，才使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反誦浮華相教，共學(xué)不壽之業(yè)。生時(shí)忽然，自言若且無(wú)死，反相教，無(wú)可愛(ài)惜，共興兇事，治死喪過(guò)生。生乃屬天也，死乃屬地，事地反過(guò)其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚積久，無(wú)一知也。兇事興，即鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命。
夫力學(xué)真道，才得偽道；力學(xué)真德，尚才得偽德耳，何況下古之人反相學(xué)以浮華之文，其去道遠(yuǎn)哉！困窮不得復(fù)相拘制，反相教為章奏法律，辯慧相持長(zhǎng)短。夫教其為仁，尚愁其不仁，及教其學(xué)為不仁之路。天乃為人垂法，天自名為大道，地自名為德，所以然者，夫天地，乃萬(wàn)物之父母、凡事君長(zhǎng)，故常導(dǎo)之以善，不敢開(kāi)昌、導(dǎo)教之以兇惡之路，而況人乎？
人者，天之子也，當(dāng)象天為行，今乃失法，故人難治。教導(dǎo)之以道與德，乃當(dāng)使有知自重、自惜、自愛(ài)、自治，今反開(kāi)之以刑法，使其視死忽然，尚勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相克賊，迭相愁苦，故天下人無(wú)相愛(ài)者，大咎在此。真人知之耶？慎之！”“唯唯�！�
“夫力敕教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教數(shù)書，已大薄矣，其相憎怨不得絕。力教其為吉，尚苦不吉，下古之人反相敕力學(xué)死喪之具，豫與兇事以待之。日死不以其壽，幾滅門矣，而不自知過(guò)誤，臨時(shí)呼天號(hào)地，自言冤，王治不平，使我失年。內(nèi)行自得之，愚人不防其本，罪定乃悔不為謹(jǐn)，以無(wú)益也，雖號(hào)死其口，猶不復(fù)救矣。故吾今力敕教以大仙經(jīng)道，才開(kāi)其壽階耳；學(xué)人以德，才使其仁；學(xué)人以仁，才使其平平，保其故，不敢相欺，奪人財(cái)物也。學(xué)人以平平，已失法矣；學(xué)人以法，已失相克賊矣；學(xué)人相克賊，已入大武矣；入大武，即民已無(wú)罪而欺矣，困窮也成盜賊。故吾承天道法，開(kāi)大吉之門，閉其兇惡之路，開(kāi)天太平之階，人人誦之，且各自謹(jǐn)，無(wú)可復(fù)治也，致令天時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)樂(lè)，王者乃長(zhǎng)游而無(wú)事。
是故吾書悉考凡事之本元，才得其中也；考其中，已得其下矣；學(xué)愚人以下，已大亂矣。今下古，所以帝王雖有萬(wàn)萬(wàn)人之道德仁，思稱天心而兇不絕者，乃承負(fù)流災(zāi)亂以來(lái)獨(dú)積久，雖愁自苦念之，欲樂(lè)其一理，變怪盜賊萬(wàn)類，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所獨(dú)致，當(dāng)深知其本。是以天使吾出書，為帝王解承負(fù)之過(guò)。
真人以吾道不與天相應(yīng)，今但案吾文行之，不失銖分，立相應(yīng)矣，是吾文大信。不力行以解冤結(jié)，天道安能默空相應(yīng)乎？夫愚不學(xué)，安能賢乎？夫貧而不耕，安能收耶？學(xué)輒日賢，耕輒有收，行吾書，其□□如是矣，吾保之！不學(xué)無(wú)求賢，不耕無(wú)求收，子知之乎？”“唯唯�！�
“真道以正也，大德興盛仁，各得其所矣。治平，而言莫不失一。真人解未？幸欲報(bào)天地之功而得壽者，努力信道勿懈�！薄拔ㄎ�，今愚生欲復(fù)有所問(wèn)，不敢卒言�！薄捌叫��！薄敖裉鞄熞院沃舜鬅o(wú)道德仁也？”“善哉子之言，觀其人行言云何�！薄霸嘎勚��！薄叭�，睹道人而忿然反非之，以知其洞無(wú)道之人；睹德而非惡之，以知為大無(wú)德之人；睹仁而非之，以知為大惡不仁之人；睹善謹(jǐn)而非之，以知為不謹(jǐn)不善之人。天性：凡同志者相愛(ài)，異志者相憎，善人亦疾苦惡人，惡人亦疾苦善人。真人寧解不？”“唯唯�！�
“夫古者圣賢見(jiàn)人，不即與其語(yǔ)，但精觀占視其所好惡以知之矣。正以此，鏡其行，萬(wàn)不失一�！薄吧圃眨 薄肮史虻勒�，乃與皇天同骨法血脈，故天道疾惡好殺，故與天為重怨；地者與德同骨法血脈，故惡人傷害，與地為大咎；夫仁與圣賢同骨法血脈，故圣賢好施仁而惡奪，故與圣人仁為大仇。是故昔者圣賢，深知此為三統(tǒng)所案行，故其制法，不敢違離真道與德仁也。
故天行者，與四時(shí)并力，天行氣，四時(shí)亦行氣，相與同心，故逆四時(shí)者，與天為怨；地者與五行同心并力，共養(yǎng)凡物，未當(dāng)終死而見(jiàn)傷害，與地為大咎；圣賢與仁同心并力，故游居常尊道而貴德，倚附仁而處，如人好奪而不仁，與圣賢為怨仇。
故火為心，心為圣，故火常倚木而居，木者仁而有心，火者有光，能察是非，心者圣而明，故古者大圣賢，常倚仁明而處，歸有道德仁之君，故吾重戒。真人以吾書付歸有道德仁明之君，必且樂(lè)好吾道，深知其意，案而效之，與神無(wú)異，吾不自譽(yù)于真人也；行之得應(yīng)，必如重規(guī)合矩，乃后下古之人且念吾言�！薄拔ㄎ�。”“行去，力之勉之，力學(xué)道德與仁，余者無(wú)可為者。出此書，無(wú)令藏�！薄拔ㄎ��！�
右重明賢人心以解愚暗書疑者宜取訣于此
◎去邪文飛明古訣第六十七
六端真人純稽首再拜謹(jǐn)具：“敢問(wèn)上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽(yáng)不亂常順行，災(zāi)害不得妄生，王者但日游冶，為大樂(lè)之經(jīng)，雖所問(wèn)上下眾多，豈可重聞乎？”
“善哉深乎！子之所問(wèn)也。何其密達(dá)也！正問(wèn)此要會(huì)。子其欲進(jìn)至道而退去邪文邪？諾。今且悉說(shuō)之。子積善于天，吾何敢匿之？今為子眷眷其善，究于神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問(wèn)之也，為子具分別言，自隨而記之，慎無(wú)遺也。
帝王能力用吾書，災(zāi)害悉已一旦除矣，天下咸樂(lè)，皆欲為道德之士，后生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣。心究洽于神靈，君無(wú)一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而歡樂(lè)，王者深得天意，至道往佑之，但有日吉，無(wú)有一兇事也。吾言誠(chéng)誠(chéng)□□，萬(wàn)不失一也。但恐得之不行，眾邪結(jié)也。災(zāi)異浮華，天地陰陽(yáng)之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既來(lái)問(wèn)事，為天語(yǔ)言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無(wú)亂之�！�
“唯唯。誠(chéng)得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬(wàn)世無(wú)有去時(shí)也�！�
“天地開(kāi)辟，言語(yǔ)書文，前后相因，事同氣者，以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無(wú)有衰時(shí)也。故自古到今，眾圣共為天談，眾賢者同其辭，共為圣謀。帝王者，天之貴子也，子承父教，當(dāng)順行之，以除天地之憂，因得其佑，故常思力行之。吾道□□哉！見(jiàn)事當(dāng)覺(jué)，不覺(jué)天地神明，當(dāng)更求億億萬(wàn)萬(wàn)、千千百百、十十一一、事皆當(dāng)相應(yīng)，然后乃審可用也。為不相應(yīng)，急復(fù)求索。其兄弟比類，且有相應(yīng)，不失一者，是也。凡事皆當(dāng)如斯�！�
“以何審知其相應(yīng)乎哉？”“相應(yīng)者，乃當(dāng)內(nèi)究于心，外應(yīng)于神?，遠(yuǎn)近相動(dòng)，以占事覆下，則應(yīng)者是也；不相應(yīng)者，說(shuō)皆非也。
慎之無(wú)妄言，令使人無(wú)后世也。所以然者，其說(shuō)妄語(yǔ)無(wú)后，不可久用，故使人無(wú)后也。治道日衰，乖逆皆異言，此實(shí)非也，皆應(yīng)亂天文地理，不應(yīng)圣人心者，神不可使也。故言者，當(dāng)內(nèi)究于人情心，乃后且外洽，究于神?也。是者，即拱得失，天文之戒也。
積文以類相從，使眾賢聚之，撰其中十十相應(yīng)，應(yīng)于人心神?者以為文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬(wàn)世不可易也。覆者，乃謂占事則應(yīng)，行之則應(yīng)至是也。然后可以困成天經(jīng)法，是正所謂以調(diào)定陰陽(yáng)、安王者之大術(shù)也。此乃可以轉(zhuǎn)兇禍以為福，使人民更壽�！薄昂喂屎�？”“天文地理正，則陰陽(yáng)各得其所；陰陽(yáng)各得其所，則神靈俱大喜；神靈喜，則佑人民，故帝王長(zhǎng)安而民壽也，可不力勉乎哉矣？
飛明者，三光之小者也，皆連于地下，乃上懸系于天，其動(dòng)與地人民萬(wàn)物相應(yīng)和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應(yīng)者是也，不相應(yīng)和者非也。以是升量平之，其邪文邪書悉盡絕去矣。取過(guò)事以效今事，隨天可為，視天可興，無(wú)亂天文，與天同力，可謂長(zhǎng)吉。夫天但可順不可逆也，因其可利而利之，令人興矣。逆之者令人衰，失天心意亡矣�！�
◎移行試驗(yàn)類相應(yīng)占訣第六十八
凡移徙轉(zhuǎn)行之文，天行書也。陰陽(yáng)交合，天文成。帝王人民萬(wàn)物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉兇。事有逆順，不可不謹(jǐn)善詳也。
欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時(shí)所從來(lái)，其五音屬誰(shuí)手。以占吉兇，驗(yàn)百百十十相應(yīng)者，是也。此審得天地之分理，安王者不疑也，民臣不失其職，萬(wàn)物各得其所。
不若此書言，亂邪之文，不可用也。以升量之，誤人之文有敢用者，后世無(wú)子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部，天地主生人，反亂其陰陽(yáng)，故令使人無(wú)后也。古者無(wú)文，天反原之，已出天行書之后，皆已知天道意，而故為之犯者死，多不壽而兇，正此也。
施有兄弟，以類相應(yīng)和，五岳萬(wàn)里相應(yīng)，以精詳念思，其中事善，善相應(yīng)；賤，賤相和，其多少高卑，萬(wàn)不失一也。
常效以五五二十五氣，應(yīng)為二十五家，二十五丘陵，書十百相應(yīng)，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同，又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也。以此分明，地審相應(yīng)不。水氣兄弟者，其魚(yú)鱉相類，以是為占，分別其所出，萬(wàn)物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象異者，其形異，是非正此也。
◎丹明耀御邪訣第六十九
丹明耀者，天刻之文字也，可以救非御邪。十十相應(yīng)愈者，天上文書，與真神吏相應(yīng)，故事效也；十九愈者，地文書，與陰神相和；十八相應(yīng)愈者，中和人文也。以此效之，其余皆邪文也，不可用也。所以拱邪之文也，乃當(dāng)與神相應(yīng)，不愈者皆誤人，不能救死也。
或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿為邪之長(zhǎng)也，他人不能用其書文也。以此效聚眾刻書文也，邪乃可刻，而盡使之無(wú)人之野處也。是文宜一一而求之，不可卒得也。
◎草木方訣第七十
草木有德有道而有官位者，乃能驅(qū)使也，名之為草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名為立愈之方；一日而愈，名為一日而愈方，百百十十相應(yīng)愈者是也。
此草木有精神，能相驅(qū)使，有官位之草木也；十十相應(yīng)愈者，帝王草也；十九相應(yīng)者，大臣草也；十八相應(yīng)者，人民草也；過(guò)此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術(shù)，不可不審詳。
方和合而立愈者，記其草木，名為立愈方；一日而愈者，名為一日愈方；二日而治愈者，名為二日方；三日而治愈者，名為三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之；不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名為待死方。慎之慎之，此救死命之術(shù)，不可易事，不可不詳審也。
◎生物方訣第七十一
生物行精，謂飛步禽獸C738行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，為天地中和陰陽(yáng)行方，名為治疾使者，比若人有道而稱使者神人、神師也。
是者，天地人精鬼使之。得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所為出，以此候之，萬(wàn)不失一也。此三子，皆為天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術(shù)其中，不得去也，比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。
當(dāng)深知天道至要意，乃能明天道性，有益于帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書悉可用也，故十七中以下皆為邪，不與三瑞相應(yīng)，為害其深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆為亂治，陰陽(yáng)為其乖逆，神靈為其戰(zhàn)斗。是故古者圣王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長(zhǎng)壽命。
吾書辭上下相集，廁以為文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長(zhǎng)吉而遠(yuǎn)兇害，各當(dāng)?shù)┫λ计渲烈�，以全其身。夫古今百姓行兒歌�?shī)者，天變動(dòng)，使其有言；神書時(shí)出者，天傳其談，以付至德，救世失也。
夫天道惡殺而好生，蠕動(dòng)之屬皆有知，無(wú)輕殺傷用之也。有可賊傷，方化，須以成事，不得已，乃后用之也。故萬(wàn)物蕓蕓，命系天，根在地，用而安之者在人。得天意者壽，失天意者亡，凡物與天地為常，人為其王，為人王長(zhǎng)者，不可不審且詳也。
18/47 首頁(yè) 上一頁(yè) 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 下一頁(yè) 尾頁(yè)